Taweret, tradizio egiptoarreko jainkosa

Taweret tradizio egiptoarreko jainkosa da.

Nilo-zaldi itxurako haurdunen babeslea, erditzearen eta erditze ondorenaren babes-indarra.

Taweret

Taweret, “Handia”, antzinako Egiptoko haurdunaldiaren eta erditzearen babesle-figurarik ospetsuena da. Nilo-zaldi haurdun emakume itxura du, lehoi-hatzaparrekin, krokodilo-bizkarrarekin eta giza bularrekin; itxura nahita indartsua eta ikaragarria da. Ez du bigunkeriaz babesten, baizik eta ezaugarri arriskutsuen kontzentrazio bidez.

Erresuma Ertainetik aurrera oso ezaguna izan zen eta erromatar aro berantiarrera arte haurdun zeuden emakumeak zituen etxe guztietako figura nagusia izaten jarraitzen du. Besekin batera, egiptoar erditze- eta erditze-ondorengo magiaren bikote nagusia osatzen dute; biak apotropaikoak, biak nahita itxura grotescoduna, biak ohiz kanpo eskuragarriak fedearen eta jarraibide erlijiosoen bizipen pribaturako debozioan.

Profil laburra: Taweret

Mota: Demonio babeslea / Jainkosa (muga lauso batekin)
Jatorria: Nilorekin eta Nilo-zaldiarekin lotua; jainkozko arbasoak ez daude argi
Testuak: Papiro magikoak, Hilen Liburua, etxeko aldareak, amuletu-inskripzioak
Aroa: Erresuma Zaharretik Antzinaro Berantiarrera
Hedapena: Egiptoko kultura-eremu osoa
Erabilera: Taweret amuletuak, aiztotxo magikoak, erditze-eserlekua, horma-irudiak

Testuingurua

Testuen garaia

Lehen aipamenak Erresuma Zaharrera arte iristen dira; ikonografia osoa Erresuma Ertainean eta Berrian garatzen da. Aro Berantiarrean eta ptolomeoen garaian, Taweret figura gehien erreproduzitutakoetako bat bihurtzen da, amuletu, estatutxo eta horma-irudi ugarietan.

Sailkapen mitologikoa

Taweret, Nilo-zaldi jainkosa, Egiptoko jainko babesle gurtuenetakoa eta maiteenetakoa da, batez ere emakume eta haurren artean. Bere izenak “Handia” esan nahi du eta askotan haurdun dagoen Nilo-zaldi gisa irudikatzen da.

Nilo-zaldiak animalia arriskutsuak izan arren, Taweret haurdunaldiaren eta erditzearen babesle gisa gurtzen zen; bere indarrarekin eta erasokortasunarekin demonioengandik eta indar txarrengandik ama eta haurra babesten zituen. Taweret fekunditate eta bizitzaren jainkosa da.

Hedapen-eremua

Bere presentzia Nilo bailara osoan zehar hedatzen da, eta Egiptoko kultura-mugetatik harago Levantera eta Zipreraino, non Taweret amuletuak lokalki jarraitu zuten ekoizten. Horrela, Egiptoko babes-figura gehien zabaldu direnetakoa da.

Iturri-egoera

Iturri emankorrena tradizio materiala da: fayenceko, harrizko eta brontzezko milaka amuletu; Nilo-zaldi hortzezko aiztotxo magikoak; etxeko aldareetarako estatutxoak. Testu-mailan, erditze-hitzaldi magikoetan eta papiro magikoetan behin eta berriz deitzen zaio, askotan Besekin batera.

Izena

Egiptoeraz: Tꜣ-wr.t, hitzez hitz “Handia”.
Grekoz: Thoëris.
Beste izenak: Apet, Ipet, Reret (“Ahuntz-emea” edo “urde-emea”). Aldaera hauek, neurri batean, Tawereten bat egiten duten figura bereiziak izendatzen dituzte.

“Handia” izena ohorezko titulu bat da, nahita irekita utzia hizkuntzaren aldetik. Bere babes-indar handia azpimarratzen du, kategoria itxi batean sartu gabe. Horrekin bat dator bere sailkapenaren anbibalentzia: testu batzuetan jainkosa da, besteetan demonioa; erabakigarria funtzioa da.

Izaera-ezaugarriak

Itxura

Taweret izaki nahasi nabarmena da. Gorputza, zutik dagoen Nilo-zaldi haurdun baten gorputza da, giza bular zintzilikatuekin eta sabel irtenarekin. Hankak lehoi-hatzaparretan amaitzen dira. Bizkarrean askotan krokodilo-bizkarra edo krokodilo bat darama gainjarrita. Eskuetan Sa ikurra (amuletu-babesa) edo zuzi-forma daramate.

Jokaera

Bere eragina, aldi berean, babeslea eta ikaragarria da. Erditze-sukarra, erditze-konplikazioak, begizko txarrak eta gaueko demonioak uxatzen ditu. Bere jarrera gehienetan zutik eta aurrez aurre dago; hor dago, present, esku hartzeko prest, ez atzeratuta.

Eragin-eremua

Haurdunaldia, erditzea, erditze-ondorengoa, edoskitze-aldia, haurren lo egitea. Etxeko babes-indar orokor gisa ere jarduten du, baina bere ardura nagusia emakumezkoen eta haurren bizi-eremuan dago.

Jatorri mitologikoa

Genealogia argi bat falta da. Taweret batzuetan Sethekin edo Hathorrekin lotzen da, baina posizio propioa mantentzen du. Nilo-zaldi, lehoi, krokodilo eta giza ezaugarrien konbinazioak Niloko naturaren arriskutasuna eta hori babes-indar bihurtzea islatzen ditu aldi berean.

Itxura eta sinbolismoa

Taweret, bular zintzilikatu eta sabel hantuko Nilo-zaldi emazko haurdun handi gisa irudikatzen da, lehoi eme baten besoekin, krokodilo baten buztanarekin eta giza oinekin. Askotan egiaren luma darama bekokian.

Hibrido-forma honek hainbat animaliaren indarra biltzen du: Nilo-zaldi erasokorra, lehoiaren abiadura eta krokodiloaren maltzurkeria. Bere gorputz-formak haurdunaldia eta amatasuna azpimarratzen ditu, erditzearen jainkosa dela adierazten duena.

Profila: Taweret

Tawereten alderdi garrantzitsuenak begi-kolpe batean. Izenari, deskribapenari, erabilerari eta paralelismoei buruzko azalpen zehatzak jarraian dituzu.

Jatorria

Estu lotua Nilo eta Nilo-zaldiarekin; jainko-genealogia argirik gabe. Apet, Ipet eta Reret aldaerak figura honetan bat egiten dute.

Erreferentzia

Haurdunei, erditzen ondoko emakumeei, jaioberriei eta familiari. Bigarren mailan, ondorengorik nahi duten emakumeei ere. Etxeko jainkosa gisa, etxebizitza osoa eta bertan bizi diren guztiak babesten ditu kalte-eragile guztietatik.

Itxura

Bularrak zintzilik dituen ipopotamo emakume haurdun gisa irudikatzen da, lehoi-atzaparrekin eta askotan krokodilo-bizkarrarekin. Eskuetan sa ikurra edo zuzi-formako aztarna darama.

Tawereten eragina

Erditze-sukarraren, jaiotza-arazoen eta gaueko erasoen aurkako babesa. Haurdunaldia, erditzea eta jaioberri-aldia zaintzen ditu.

Babesa

Ez Tawereten aurkako babesa, baizik eta bere erabilera: Taweret amuletoak haurdunen sabelean, estatuatxoak erditze-aulkian, ipopotamo hortzezko labana magikoak bere irudiarekin.

Antzekoak

Funtzionalki gertu dago Besekin, haurdunaldiaren beste babesle egiptoar bat izanik, profil zakar eta era berean adeitsuarekin. Paralelo mesopotamiarra: Pazuzu, babesle-figura anbibalentea. Grezierako Hekate ere, jaiotzaren laguntzaile gisa, ikuspegi honetan sartzen da, nahiz eta Taweretek duen babes-eragin hutsa ez partekatu.

Eguneroko erabilera

Deiaren erritualak

Taweret egunerokoan deitzen zaio, ez asmatzen. Haurdunek amuletoak eramaten zituzten sabelean, eta Taweret estatuatxoak erditze-aulkian eta ohatzean jartzen ziren. Erditze-aztarrenetan gehienetan Besekin batera aipatzen da, hark babesten du, honek uxatzen.

Aztarrenak

Papiro magikoek haurdunaldi eta erditze osteko babes-formulak dituzte, Taweret eta Bes batera aipatzen dituztenak. Testuak arriskuak deskribatzen ditu (gaueko demonioak, sukarra, haurra galtzea) eta babesle indarrei presente egoteko dei egiten die.

Amuletoak eta babes-sinboloak

Fayentazko, harrizko edo brontzezko Taweret amuletoak haurdun dagoen emakume ororen eta haurtxoak dituen etxe ororen oinarrizko ekipamenduaren parte dira. Ipopotamo hortzezko labana magikoek, forma erdi-ilargi lauko objektu horiek, izaki babesleen ilarak dituztenek, Taweret ia beti nabarmen erakusten dute.

Taweret, beste kulturetako antzekotasunak

Mesopotamia: Pazuzuk eta Besek itxura basati baina babesle duten izaki horren ezaugarriak partekatzen dituzte, haurdunentzat eta jaioberrientzat. Beste aldean, haurrentzako arriskutsua den Lamashtuk, kategoria honetan babesa eta mehatxua zein estu lotuta dauden erakusten du.

Mundu greko-erromatarra

Eileithyia grekoen erditze-jainkosa da, baina profil demoniakorik gabea. Lamiak eta Lamia mehatxuaren aldean daude. Egipto helenistikoan Taweret eta Eileithyia partzialki batzen dira.

Harrera kristaua: Antzinaro Berantiarrean Ama Birjinaren gurtzak Egipton Tawereten funtzioak bere gain hartzen ditu, Maria ama eta haurren babesle gisa haren jarraipen zuzena da. Antzekotasun ikonografikoak bereziki herri-erlijiotasun koptoan aurkitzen dira.

Harrera modernoa: Taweret gaur egun berrikuspen bat bizi du espiritualtasun feministan eta ongizate-/haurdunaldi-literaturan, ama-babesle jainkosa gisa, izaera positiboarekin. Halaber, egiptomania literatura ospetsuan eta genero-fikzioko pertsonaia gisa ere agertzen da (Rick Riordanen Kane Chronicles).

Ikonografia: babesle-animalia konposatua

Taweret panteoi egiptoarraren figura ikonografikoki bereizgarrienetako bat da. Bere itxura hainbat animalia arriskutsuren nahasketa da: gorputza zutik dagoen ipopotamo eme haurdun-haurdunaren itxurakoa da, bizkarrean krokodilo baten adats eta sarritan isatsa darama, gorputz-atalak lehoi-atzaparretan amaitzen dira, eta zintzilik dituen bularrek alderdi amatiarra nabarmentzen dute.

Askotan sa ikurrean oinarritzen da bermatzeko, hieroglifo bat, “babesa” esan nahi duena.

Nahasketa hori ez da izaki basati arbitrario bat, logika bati jarraitzen dio. Ipopotamoa, krokodiloa eta lehoia Nilo bailararen hiru animalia arriskutsuenak ziren gizakiarentzat.

Taweretek horien ezaugarriak bere baitan batzean, horien mehatxagarritasuna ere biltzen du, baina amaren eta haurraren etsaien aurka bihurtzen du. Itxura beldurgarria bera da babesaren tresna: haurdunari eta jaioberriari mehatxu egiten dionak Taweretengandik atzera egin behar du.

Irudikapenak tenpluetako estatua monumentalak zein amuleto txiki-txikiak izan daitezke. Taweret bereziki hedatua zegoen etxeko gaietan: ohetan, buru-euskarrietan, ukendu-ontzietan, eta lo egiten zuenaren gainean eusten zituzten ipopotamo hortzezko “labana magikoetan”.

Presentzia material hori bereizten du estatuko jainko handiengandik. Taweretek tenplu-gurtza izan zuen, batez ere Garai Berantiarrean, baina bere benetako esparrua etxea zen, logela, erditze-gela. Ukitzeko, eramateko eta ohe ondoan jartzeko jainkotasuna zen.

Babesa trantsiziorik arriskutsuenean: haurdunaldia eta erditzea

Taweret Egiptoko haurdunaldiaren, jaiotzaren eta lehen haurtzaroaren babes-jainkotasuna da, hain zuzen ere Antzinaroan heriotza-tasa altuenarekin lotutako bizitza-fasea.

Jaiotzea arriskutsua zen amarentzat eta haurrarentzat, eta erlijio egiptoarrak arrisku-eremu horretarako babes-indarren multzo berezi bat eskaintzen zuen, Taweret erdigunean zuela, askotan lehoi-aurpegiko herensugegorriaren jainko Besekin batera.

Tawerenganako debozioa gutxiago gauzatzen zen tenpluko errituetan, eta gehiago eguneroko praktika trinko batean.

Emakume haurdunek bere irudia zuten amuletoak eramaten zituzten, erditze-gelak eta erditze osteko gelak bere irudiekin apaintzen ziren, eta esne-ontziek eta gantzu-ontziek bere itxura hartzen zuten, edukiaren onura bere babespean egon zedin. Erresuma Ertaineko labana magikoek eta apotropaikoek babes-izaki luzeen zerrendetan erakusten dute.

Erlijio-zientziaren ikuspegitik, Taweret “etxeko jainkotasun” ereduaren adibide paregabea da: bere garrantziak, erlijio ofizialean izan zuen ikusgarritasunarekin alderatuz, harreman alderantzizkoa du. Errege-zerrendetan eta teologia handietan apenas du zeresanik; egiptoar familien eguneroko bizitzan, bereziki emakumeenean, milaka urteetan zehar jainkotasun garrantzitsuenetakoa izan zen.

Desadostasun horrek gogorarazten digu ez dela egoki egiptoar erlijioa tenpluko testuetatik bakarrik berreraikitzea. Erlijio-praktikaren zati handi bat etxean gertatzen zen, eta han Taweret zen nagusi. Bere iraupen luzeak, Piramideen Testuetatik greziar-erromatar garaira arte, etxeko babes-kultu horren egonkortasuna erakusten du.

Izenen aniztasuna eta erro-jainkosa bakar edo askoren galdera

Taweret izenak “Handia” esan nahi du, eta jatorrizko izen berezia baino, errespetuzko izendapena da benetan. Behaketa horrek arazo funtsezko batera darama: iturri egiptoarrek elkarren oso antzeko hipopotamo-formako jainkosa ugari ezagutzen dituzte, izen desberdinekin agertzen direnak.

Tawerenaz gain, Ipet, Reret (“emahartza”) eta Hedjet bezalako irudiak agertzen dira, eta ikertzaileek eztabaidatzen dute jainkosa desberdinak diren edo indar berdinaren adierazpen erregional eta garaikideak diren.

Interpretaziorik probableena da hipopotamo-jainkosa babeslearen eta haurdunaren azpiko ideia bat leku eta garai desberdinetan izen desberdinez eta ezaugarri arinki desberdinez adierazi zela.

Taweret azkenean izendapen ohikoena bihurtu zen, eta besteak neurri handi batean bere baitan hartu zituen. “Handia” izendapenak, izen berezi finko batez baino, bilakaera horrekin bat egiten du: leku- eta tradizio-mugak gaindituz funtzionatzen du.

Beste harian, hipopotamo-jainkosa zeruarekin eta izarren sinesmenarekin lotzen da. Tenpluetako sabaietan eta hilkutxen estalkietan agertzen diren izarbilduma-irudietan, hipopotamo-formako irudi bat agertzen da iparraldeko zeru izartsuaren zati baten pertsonifikazio gisa, askotan inoiz sartzen ez diren izarrak biratzen dituzten eremuaren zaintzarekin lotuta.

Ez dago erabat argi zenbaterainoko lotura duen zeruko hipopotamo-irudi honek etxeko babes-jainkosa Tawerekin. Aurkikuntzek erakusten dute, hala ere, hipopotamo-jainkosa ez zela erditze-laguntzara mugatzen, kosmosaren ordenan ere zeresana izan baitzuen. Itxuraz sinplea den etxeko jainkosa hori bere amuletoek lehen begiratuan iradokitzen dutena baino testuinguru teologiko zabalago batean kokatzen da.

Lotura osagarriak

Orrialde honetarako gomendatutako barne-loturak:

Egipto (kultura-orrialde nagusia)
Bes (babes-amuletoetan maiz agertzen den bikotea)
Tawereni buruzko xehetasuna laster
Labana magikoak eta jaiotza-amuletoak
Erditze osteko babesa Antzinako Munduan
Eileithyia eta Juno Lucina (greziar-erromatar paraleloak)

Bibliografia (aukeraketa)

Beste lan nagusi batzuk bibliografian.

Egiptoar jainkoen Pantheonan Taweret posizio berezia du haurdunen eta erditzen ari direnen babes-indar gisa. Emakume gisa irudikatzen den arren, erlijio-zientziaren hizkeraren arabera Egiptoko jainkoen artean sartzen da, eta etxeko erritoetan beste jainko batzuekin batera, hala nola Besekin, deitzen zitzaion.

Bere Nahaste-izaki gorputz, hipopotamoz, lehoiz eta krokodiloz osatua, indar kaltegarrien aurkako babes-funtzioaren zeinu ikusgarritzat hartzen zen. “Jainko” termino teologikoa hemen emakumezko forman (jainkosa) erabiltzen da.