Taweret er gudinde i den egyptiske tradition.
Beskytteren af gravide i flodhesteskikkelse, beskyttende magt over fødsel og barselstid.
Taweret, „den store”, er den mest fremtrædende beskyttende figur for graviditet og fødsel i det gamle Egypten. Hendes skikkelse som en gravid flodhestekvinde med løvekløer, krokodillerygrad og menneskelige bryster er bevidst magtfuld og afskrækkende. Hun beskytter ikke gennem mildhed, men gennem en koncentration af farlige egenskaber.
Hun er populær siden Det Mellemste Rige og forbliver en central figur i ethvert husstand med gravide op til den senromerske periode. Sammen med Bes udgør hun kerneparret i egyptisk fødsels- og barselsmagi, begge apotropæiske, begge bevidst groteske, begge usædvanligt tilgængelige for den private fromhed.
Type: Beskyttelsesdæmon/gudinde (flydende grænse)
Oprindelse: Forbundet med Nilen og flodhesten; guddommelig herkomst uklar
Tekster: Magiske papyri, Dødebogen, husaltre, amulettindskrifter
Tidsperiode: Det Gamle Rige til senantikken
Udbredelse: Hele det egyptiske kulturområde
Anvendelse: Taweret-amuletter, magiske knive, fødestole, vægmalerier
Tidlige belæg går tilbage til Det Gamle Rige; den fulde ikonografiske udformning opstår i Det Mellemste og Det Nye Rige. I senperioden og den ptolemæiske epoke bliver Taweret en af de mest reproducerede figurer overhovedet, i talløse amuletter, statuetter og vægmalerier.
Mytologisk indplacering
Taweret, flodhestegudinden, er en af de mest tilbedte og elskede beskyttelsesguddomme i Egypten, især blandt kvinder og børn. Hendes navn betyder “den store”, og hun fremstilles ofte som en drægtig flodhest.
Selvom flodheste er farlige dyr, blev Taweret tilbedt som beskytter af graviditet og fødsel, som med sin styrke og aggressivitet mod dæmoner og onde kræfter beskyttede mor og barn. Taweret er en gudinde for frugtbarhed og liv.
Hendes tilstedeværelse strækker sig gennem hele Nildalen og ud over de egyptiske kulturgrænser til Levanten og Cypern, hvor Taweret-amuletter blev fremstillet videre lokalt. Hun er dermed en af de egyptiske beskyttelsesfigurer, der har spredt sig længst.
Den mest givtige kilde er den materielle overlevering: tusinder af amuletter af fajance, sten og bronze; magiske knive af flodhesttand; statuetter til husaltre. Tekstligt tilkaldes hun regelmæssigt i fødselsbesværgelser og i de magiske papyri, ofte sammen med Bes.
Egyptisk: Tꜣ-wr.t, ordret „den store”.
Græsk: Thoëris.
Andre navne: Apet, Ipet, Reret („soen”). Disse varianter betegner delvist selvstændige skikkelser, der smelter sammen i Taweret.
Navnet, „den store”, er en æretitel, der sprogligt bevidst forbliver åben. Det understreger hendes storhed som beskyttende magt, uden at tvinge hende ind i en snæver kategori. Hertil passer ambivalensen i hendes indplacering: I nogle tekster er hun gudinde, i andre dæmon, afgørende er funktionen.
Udseende
Taweret er et udpræget hybridvæsen. Kroppen er en gravid, opretstående flodhestehun med hængende menneskelige bryster og en fremstående mave. Benene ender i løvekløer. Ryggen bærer ofte en krokodillerygrad eller en krokodille som overbygning. I hænderne holder hun sa-tegnet (amuletbeskyttelse) eller faklebogstavet.
Adfærd
Hendes virkning er både beskyttende og afskrækkende. Hun afværger barselsfeber, fødselskomplikationer, det onde øje og natdæmoner. Hendes gestus er som regel oprejst og frontal, hun står der, til stede, klar til at gribe ind, ikke tilbageholdende.
Virkningsområde
Graviditet, fødsel, barselstid, amningsperiode, spædbarnssøvn. Hun fungerer også som generel huslig beskyttelsesmagt, men hendes tyngdepunkt ligger klart på det kvindelige og spædbarnsrelaterede livsrum.
Mytologisk oprindelse
En entydig genealogi mangler. Taweret bringes af og til i forbindelse med Seth eller Hathor, men bevarer en selvstændig position. Hendes kombination af flodhest, løve, krokodille og menneske afspejler samtidig Nilens farlighed og dens omdannelse til beskyttende kraft.
Udseende og symbolik
Taweret fremstilles som en stor, drægtig hunlig flodhest med hængende bryster og opsvulmet mave, en løvindes arme, en krokodilles hale og menneskelige fødder. Hun bærer ofte sandhedens fjer på sin pande.
Denne hybridform kombinerer styrken fra flere dyr, den aggressive flodhest, løvens hurtighed og krokodillens snuhed. Hendes kropsform betoner graviditet og moderlighed, hvilket kendetegner hende som fødselsgudinde.
De vigtigste aspekter af Taweret på et overblik. Den nærmere gennemgang af navn, beskrivelse, anvendelse og paralleller finder De i de følgende afsnit.
Tæt forbundet med Nilen og flodhesten; uden klar guddommelig genealogi. Varianterne Apet, Ipet, Reret smelter sammen i skikkelsen.
Gravide, barselkvinder, spædbørn, familie. Sekundært også kvinder, der ønsker sig børn. I sin funktion som husgudinde beskytter hun hele boligen og dens bevonere mod skadelige indflydelser.
Gravid hippopotamuskvinde med hængende bryster, løvepoter, ofte med krokodillerygrad. I hænderne bærer hun sa-tegnet eller fakkelbogstavet.
Afværing af barselsfeber, fødselskomplikationer og natlige angreb. Beskyttelse af graviditet, fødsel og spædbarnstid.
Ikke afværing af Taweret, men hendes anvendelse: Taweret-amuletter på maven af den gravide, statuetter ved fødestolen, magiske knive af hippopotamustand med hendes afbildning.
Ritualer til anråbelse
Taweret anråbes i hverdagen, ikke fremkaldes. Gravide bar amuletter på maven, Taweret-statuetter stod ved fødestolen og ved vuggen. I fødselsbesværgelser kaldes hun oftest sammen med Bes, hun beskytter, han driver bort.
Besværgelser
De magiske papyrusruller indeholder beskyttelsesformler for graviditet og barselsperiode, som nævner Taweret og Bes sammen. Teksten beskriver farerne (natlige dæmoner, feber, tab af barnet) og kalder de beskyttende kræfter til at være nærværende.
Amuletter og beskyttelsessymboler
Taweret-amuletter af fajance, sten eller bronze hører til standardudstyret for enhver gravid kvinde og enhver husstand med småbørn. De magiske knive af hippopotamustand, flade, halvmåneformede genstande med rækker af apotropæiske væsener, viser Taweret næsten altid fremtrædende.
Mesopotamien: Pazuzu og Bes deler profilen som det grumme-beskyttende væsen for gravide og spædbørn. Den børnetruende Lamashtu på den anden side viser, hvor tæt beskyttelse og trussel er forbundet i denne kategori.
Den græsk-romerske verden
Eileithyia er den græske fødselsgudinde, dog uden dæmonisk profil. Lamiae og Lamia står på truselssiden af komplekset. I det hellenistiske Egypten smelter Taweret og Eileithyia delvist sammen.
Kristen reception: I senantikken overtager Maria-dyrkelsen i Egypten Tawerets funktioner, Maria som beskyttende skikkelse for mødre og børn er en direkte funktionel efterfølger. Ikonografiske ekkoer findes især i koptisk folkereligiøsitet.
Moderne reception: Taweret oplever i dag en genopdagelse i feministisk spiritualitet og i wellness-/graviditetslitteraturen som en positivt ladet moder-beskyttende gudinde. Hun optræder desuden i populær egyptomani-litteratur og som karakter i genrefiktion (Rick Riordans Kane Chronicles).
Taweret hører til de ikonografisk mest umiskendelige skikkelser i det egyptiske pantheon. Hendes udseende er sammensat af flere farlige dyr: Kroppen er den af en oprejst, højgravid hippopotamuskvinde, ryggen bærer manken og ofte halen af en krokodille, lemmerne ender i løvepoter, og de hængende kvindelige bryster fremhæver det moderlige aspekt.
Ofte støtter hun sig på sa-tegnet, et hieroglyftegn, der betyder “beskyttelse”.
Denne sammensætning er ikke et vilkårligt uhyre, men følger en logik. Hippopotamus, krokodille og løve var de tre farligste dyr for mennesket i Nildalen.
Ved at forene deres kendetegn i sig forener Taweret deres truende karakter, men vender den mod moderens og barnets fjender. Den frygtindgydende skikkelse er netop beskyttelsens middel: Det, der truer den gravide og den nyfødte, skal vige tilbage for Taweret.
Afbildningerne strækker sig fra monumentale tempelstatuer til bittesmå amuletter. Taweret var især udbredt på genstande fra det huslige område: på senge, hovedstøtter, salvekar, på de såkaldte tryllernive af hippopotamustand, som man holdt over de sovende.
Denne materielle allestedsnærværelse skiller hende ud fra de store statsguder. Taweret havde ganske vist tempelkult, især i sentiden, men hendes egentlige domæne var huset, sovekammeret, fødestuen. Hun var en gudeskikkelse til at røre ved, til at bære med sig, til at stille op ved sengen.
Taweret er den egyptiske beskyttelsesgudinde for graviditet, fødsel og den tidlige barndom, altså netop den livsfase, som i antikken var forbundet med den højeste dødelighed.
Fødsel var livsfarlig for både mor og barn, og den egyptiske religion stillede for denne farezone et eget ensemble af beskyttende magter til rådighed, med Taweret i centrum, ofte sammen med den løvehovedede dværgegud Bes.
Dyrkelsen af Taweret fandt mindre sted i det store tempelritual end i en tæt hverdagspraksis.
Gravide bar amuletter med hendes billede, fødselsrum og barselsstuer blev udsmykket med hendes fremstillinger, mælkekar og salvekrukker fik hendes form, så det gavnlige indhold stod under hendes beskyttelse. De magiske knive og apotropæer fra Mellemriget viser hende i lange rækker af beskyttende væsener.
Religionshistorisk er Taweret et mønstereksempel på en “husholdningsgudinde”, hvis betydning er omvendt proportional med hendes synlighed i den officielle religion. I kongelisterne og de store teologier spiller hun næsten ingen rolle; i egyptiske familiers levede hverdag, især kvindernes, var hun gennem årtusinder en af de allervigtigste gudinder overhovedet.
Denne uoverensstemmelse er en påmindelse om, at man ikke bør rekonstruere den egyptiske religion alene ud fra tempelteksterne. En stor del af den religiøse praksis fandt sted i hjemmet, og der herskede Taweret. Hendes langvarige popularitet, fra pyramidteksterne til den græsk-romerske periode, vidner om, hvor stabil denne huslige beskyttelseskult var.
Navnet Taweret betyder “den store” og er egentlig en respektfuld omskrivning, ikke et oprindeligt egennavn. Denne observation fører til et grundlæggende problem: De egyptiske kilder kender flere flodhesteformede gudinder, som ligner hinanden meget, men optræder under forskellige navne.
Ud over Taweret findes skikkelser som Ipet, Reret (“soen”) og Hedjet, og forskningen diskuterer, om det er tale om forskellige gudinder eller om regionale og tidsmæssige fremtrædelsesformer af samme magt.
Den mest sandsynlige tolkning er, at en underliggende forestilling om den beskyttende, drægtige flodhestegudinde på forskellige steder og tidspunkter fik forskellige navne og lidt afvigende profiler.
Taweret vandt til sidst mest udbredelse som betegnelse og opsugede stort set de andre. Omskrivningen “den store” i stedet for et fast egennavn passer til denne udvikling: Den fungerer på tværs af steder og traditioner.
En anden tråd forbinder flodhestegudinden med himlen og stjernetroen. I fremstillingerne af stjernebillederne på tempeldecken og sarkoflåg optræder en flodhesteformet figur som personifikation af en del af den nordlige stjernehimmel, ofte forbundet med bevogtningen af det område, hvor de aldrig nedgående stjerner kredser.
Hvor nøje denne kosmiske flodhesteskikkelse er forbundet med den huslige beskyttelsesgudinde Taweret, er ikke endeligt klarlagt. Fundet viser dog, at flodhestegudinden ikke var begrænset til fødselshjælp, men også kunne spille en rolle i kosmos’ orden. Den tilsyneladende enkle husholdningsgudinde står i en videre teologisk sammenhæng, end hendes amuletter umiddelbart lader ane.
Flere standardværker i litteraturlisten.
I det egyptiske pantheon indtager Taweret en selvstændig position som beskyttelsesmagt for gravide og fødende. Selv om hun fremstilles som kvinde, tælles hun i religionsvidenskabeligt sprogbrug til Egyptens guder og blev tilbedt i huslige ritualer sammen med andre guder som Bes.
Hendes blandingsvæsen-krop af flodhest, løve og krokodille blev betragtet som et synligt tegn på hendes afværgende funktion mod ondsindede magter. Det teologiske begreb “gud” bruges her i kvindelig form (gudinde).
Anbefalede beskyttelsesmidler
Det enkleste beskyttelsesmiddel i denne samling: 41 lag af 999 ægte guld, platin, sølv og silicium, fremstillet i Ruhla/Thüringen. Skal ikke aktiveres, er ikke bundet til en bestemt person og virker i en radius på omkring 50 meter, også uden at blive båret.
Relaterede væsener

Ya-o-gah, bjørnen som Senecaernes nordvind. Herkomst, hans isnende åndedræt og den religionshisto...

Žaltys, den hellige husslange hos litauere og letter. Oprindelse, mælkekulten og den religionsvid...

Fuglekvinder med overjordisk sang, forførerinder til skibbrud. Odysseus, mytologi og forlokkelsen...

Guan Yu, gud for troskab og krig. Loyalitet, Guan Dao-sværdet og troskabsdyden i kinesisk folketr...

Masaw, guden for ild, død og jord hos Hopi. Oprindelse, hans rolle som vogter af den fjerde verde...

Dullahan, på irsk Dubhlachan eller Gan Ceann („uden hoved“), er en af de mest markante dødsbud-fi...