タウェレト（Taweret）、「偉大なる者」は、古代エジプトにおいて妊娠と出産を守る最も著名な護神です。妊娠したカバの女性の体にライオンの爪、ワニの背、人間の乳房を持つその姿は、意図的に威圧的かつ恐ろしく造形されています。タウェレトが守護するのは優しさによってではなく、危険な特性を一身に集めることによります。
タウェレトは中王国時代から広く信仰され、ローマ時代の末期に至るまで、妊婦のいるすべての家庭で中心的な存在であり続けました。ベスとともに、エジプトの出産・産褥魔術の核をなす一対を形成しており、両者はアポトロパイオス的であり、意図的にグロテスクであり、私的な信仰実践に対して異例なほど身近な存在でした。
種別：護霊・女神（境界は流動的）
起源：ナイル川およびカバと深く結びつく。神的な先祖は不明確
文献：魔法パピルス、死者の書、家庭祭壇、護符銘文
時代：古王国時代から後期古代まで
分布：エジプト文化圏全域
使用：タウェレト護符、魔法の刃、産椅子、壁画
初期の記録は古王国時代にさかのぼり、図像としての完全な表現は中王国および新王国時代に確立されます。末期王朝時代およびプトレマイオス朝期には、タウェレトは無数の護符・小像・壁画に用いられ、最も多く複製された神格の一つとなります。
神話的位置づけ
カバの女神タウェレトはエジプトで最も広く崇拝され愛された守護神の一柱であり、とりわけ女性と子どもに篤く信仰されました。その名は「偉大なる者」を意味し、しばしば妊娠したカバとして描かれます。
カバは危険な動物ですが、タウェレトはその力と攻撃性によって悪霊や邪悪な力から母と子を守る妊娠・出産の守護神として崇拝されました。タウェレトは豊穣と生命の女神です。
タウェレトの存在はナイル川流域全体に及び、エジプト文化圏を越えてレバント地方やキプロスにまで広がっています。これらの地域ではタウェレト護符が現地でも製作されており、タウェレトはエジプトの守護神の中で最も広く伝播した存在の一つです。
最も豊富な資料は物質的な伝承です。ファイアンス・石・青銅製の護符が数千点、カバの歯から作られた魔法の刃、家庭祭壇用の小像がその主体を成します。文献資料としては、出産呪文や魔法パピルスにおいてタウェレトはしばしばベスとともに呼び求められています。
エジプト語：Tꜣ-wr.t、文字通りの意味は「偉大なる者」。
ギリシア語：トエリス（Thoëris）。
別名：アペト（Apet）、イペト（Ipet）、レレト（Reret、「雌豚」）。これらの異名は部分的に独立した神格を指しており、それらがタウェレトの中に統合されていきました。
「偉大なる者」という名は、意図的に開かれた敬称であり、特定の範疇に押し込めることなく、守護神としての偉大さを強調するものです。この性格は、タウェレトの分類における両義性とも対応しています。テキストによっては女神とされ、別のテキストでは悪霊とも呼ばれますが、決定的なのはその機能です。
外形
タウェレトは典型的な合成獣です。直立した妊娠中のカバの女性の胴体に、垂れ下がった人間の乳房と突き出た腹部を持ちます。脚はライオンの爪で終わり、背にはワニの背または装飾としてのワニを持つことが多いです。手にはサー（Sa）印（護符的保護の象徴）または松明の文字を持ちます。
性質
その作用は保護と威嚇を同時に備えます。産褥熱・出産の合併症・邪視・夜の悪霊を退けます。その姿勢はほぼ常に直立・正面向きで、存在感を示し、介入の準備が整っており、控えめではありません。
作用領域
妊娠・出産・産褥・授乳・乳児の睡眠。家庭の守護神としても機能しますが、その中心は明確に女性および乳幼児に関わる生活領域にあります。
神話的起源
明確な系譜はありません。タウェレトはセトやハトホルと結びつけられることがありますが、独自の地位を保ちます。カバ・ライオン・ワニ・人間の組み合わせは、ナイル自然界の危険性と、その守護力への転換を同時に表しています。
外形と象徴
タウェレトは垂れ下がった乳房と膨らんだ腹を持つ大きな妊娠したカバの女性として描かれ、ライオンの腕、ワニの尾、人間の足を持ちます。額には真実の羽根を戴くことが多いです。
この合成形態は複数の動物の力を組み合わせたものであり、攻撃的なカバ・素早いライオン・狡猾なワニの特性が一体化されています。その体型は妊娠と母性を強調し、出産の女神としての性格を示しています。
タウェレトの重要な側面を一覧でご確認いただけます。名称・描写・用途・類例の詳細は第2章・第3章・第5章・第6章をご参照ください。
ナイル川およびカバと深く結びつく。明確な神的系譜はなく、アペト・イペト・レレトの各異形が一つの神格に統合されました。
妊婦・産褥の女性・乳児・家族。二次的には子を望む女性も含まれます。家庭神としての機能においては、住居全体とその住人を有害な影響から守ります。
垂れ下がった乳房とライオンの爪を持ち、ワニの背を帯びることの多い妊娠したカバの女性。手にはサー印または松明の文字を持ちます。
祈願の儀礼
タウェレトは日常において呼び求められるものであり、召喚されるものではありません。妊婦は護符を腹部に身につけ、タウェレトの小像が産椅子と揺り籠のそばに置かれました。出産の呪文においては、タウェレトはしばしばベスとともに呼び求められます。タウェレトが守護し、ベスが悪を追い払います。
呪文
魔法パピルスには妊娠と産褥を守る呪文が含まれており、タウェレトとベスを共に記します。文中では危険（夜の悪霊・熱・子の喪失）が描写され、守護神の臨在を呼び求めます。
護符と守護象徴
ファイアンス・石・青銅製のタウェレト護符は、妊婦および乳幼児のいるすべての家庭の標準的な備品です。カバの歯から作られた魔法の刃、つまり半月形の平らな物体で、アポトロパイオス的な存在の列が刻まれたものには、ほぼ必ずタウェレトが目立つ形で描かれています。
メソポタミア：パズズとベスは、妊婦と乳児を守る醜く厳めしい守護者という共通のプロフィールを持ちます。子どもを脅かすラマシュトゥの存在は、この領域において保護と脅威がいかに表裏一体であるかを示しています。
ギリシア・ローマ世界
エイレイテュイアはギリシアの出産の女神ですが、悪霊的なプロフィールは持ちません。ラミアエおよびラミアは、この複合的な信仰体系における脅威の側に位置します。ヘレニズム期のエジプトでは、タウェレトとエイレイテュイアが部分的に融合します。
キリスト教における受容：後期古代において、エジプトにおけるマリア崇拝がタウェレトの機能を引き継ぎます。母と子の守護者としてのマリアは、タウェレトの機能的な後継者と言えます。図像的な影響は特にコプトの民間信仰に顕著です。
現代における受容：タウェレトは今日、フェミニスト的霊性の文脈やマタニティ・ウェルネス関連の書籍において、ポジティブな意味合いを持つ母性守護の女神として再発見されています。また、エジプト熱狂的な文学や、リック・リオーダンの「ケイン・クロニクルズ」などのジャンル・フィクションにも登場します。
タウェレトはエジプトのパンテオンの中で、最も図像的に際立った存在の一つです。その外形は複数の危険な動物から合成されています。体は直立した、高度に妊娠したカバの雌の体で、背はワニのたてがみと尾を持ち、四肢はライオンの爪で終わり、垂れ下がった女性の乳房が母性的な側面を強調します。
しばしば「保護」を意味するヒエログリフ記号であるsa印に身を預けます。
この合成は恣意的な怪物ではなく、一定の論理に従っています。カバ・ワニ・ライオンはナイル川流域において人間にとって最も危険な三種の動物でした。
タウェレトがそれらの特徴を一身に集めることで、その脅威性も集約されますが、その脅威は母と子の敵へと向けられます。恐ろしい姿こそが保護の手段であり、妊婦と新生児を脅かすものがタウェレトの前に退くべきとされたのです。
その表現は壮大な神殿彫刻から極小の護符にまで及びます。とりわけ普及していたのは家庭用品に施されたタウェレトの像であり、寝台・頭枕・軟膏壺、そして眠る者の上にかざされたカバの歯製のいわゆる魔法の刃などです。
この物質的な遍在性が、タウェレトを国家の大神々と区別します。タウェレトはとりわけ末期王朝時代に神殿祭祀を持ちましたが、本来の領域は家庭であり、寝室であり、出産の間でした。タウェレトは触れることのできる、身につけることのできる、寝床のそばに置くことのできる神でした。
タウェレトはエジプトにおける妊娠・出産・幼児期の守護女神であり、すなわち古代において最も高い死亡率と結びついていた人生の局面を司ります。
出産は母子ともに命がけであり、エジプトの宗教はこの危険な領域のために独自の守護神の集まりを用意しており、その中心にタウェレトが立ち、しばしばライオンの顔を持つ矮小神ベスとともに機能しました。
タウェレトへの崇拝は大きな神殿儀礼よりも、日常的な実践の中でこそ行われました。
妊婦はその像をかたどった護符を身につけ、出産の間と産褥は彼女の表象で飾られ、乳瓶や軟膏壺には彼女の姿が与えられ、清潔な内容物がその保護のもとに置かれました。中王国時代の魔法の刃やアポトロパイオス的護符には、守護存在の長い列の一部として彼女が描かれています。
宗教学的観点から、タウェレトは「家庭神」の典型例であり、その重要性は公式宗教における可視性と反比例します。王名表や大きな神学的体系においては、タウェレトはほとんど役割を持ちません。しかし、エジプトの家庭の日常生活の中では、特に女性にとって、タウェレトは数千年にわたって最も重要な神々の一柱であり続けました。
このずれは、エジプト宗教を神殿文書のみから再構成しようとすることへの戒めとなります。宗教的実践の大きな部分は家庭の中で行われており、そこではタウェレトが支配していました。ピラミッド文書からギリシア・ローマ時代に至るその長い人気は、この家庭守護崇拝がいかに安定したものであったかを示しています。
タウェレトという名は「偉大なる者」を意味し、本来は固有名ではなく敬意ある換言表現です。この観察は根本的な問題へとつながります。エジプトの資料には互いによく似た複数のカバ形の女神が登場し、それぞれ異なる名前で現れます。
タウェレトのほかに、イペト・レレト（「雌豚」）・ヘジェトといった存在が見られ、それらが別々の女神なのか、同一の力の地域的・時代的な表れなのかを研究者は議論しています。
最も可能性の高い解釈は、保護的で妊娠したカバの女神という根底にある観念が、各地・各時代において異なる名称と若干異なるプロフィールとして現れたというものです。
タウェレトはやがて最も一般的な呼称として定着し、他の名称の多くを吸収しました。固有名でなく「偉大なる者」という換言が用いられることは、この展開に符合します。地域や伝統の境界を越えて機能できる名称だからです。
もう一つの系統は、カバの女神を天空および星辰信仰と結びつけます。神殿天井や棺蓋に描かれた星座の図像において、カバ形の人物が北天の一部の擬人化として現れ、しばしば沈まない星々が巡る領域の番人と結びつけられます。
この宇宙的なカバ形の存在が家庭守護神タウェレトとどのように関係するかは、まだ完全には解明されていません。しかしこの知見は、カバの女神が出産の領域に限定されず、宇宙の秩序においても役割を果たしていたことを示しています。一見単純な家庭の神が、その護符から最初に想像されるよりも広い神学的文脈の中に位置しているのです。
その他の主要文献は参考文献一覧をご参照ください。
エジプトの神々のパンテオンにおいて、タウェレトは妊婦と産婦を守護する独自の地位を占めます。女性として描かれますが、宗教学的な用語においてはエジプトの神々の一柱に数えられ、ベスをはじめとする他の神々とともに家庭の儀礼において呼び求められました。
カバ・ライオン・ワニから成る合成獣の体は、有害な力に対する防御機能の可視的な表れとみなされました。神学的な概念「神」はここでは女性形（女神）で用いられています。
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