Taweret, dea della tradizione egizia

Taweret è una dea della tradizione egizia.

La protettrice delle gestanti in forma di ippopotamo, potenza tutelare del parto e del puerperio.

Taweret

Taweret, «la Grande», è la figura protettrice più prominente per la gravidanza e il parto nell’antico Egitto. La sua forma di donna-ippopotamo gravida con zampe di leone, dorso di coccodrillo e seni umani è deliberatamente possente e intimidatoria. Non respinge attraverso la dolcezza, bensì attraverso una concentrazione di caratteristiche pericolose.

La sua popolarità risale al Medio Regno e rimane fino alla tarda età romana una figura centrale in ogni famiglia con donne in attesa. Insieme a Bes forma la coppia fondamentale della magia egizia del parto e del puerperio, entrambi apotropaici, entrambi deliberatamente grotteschi, entrambi insolitamente accessibili alla pietà privata.

Profilo sintetico: Taweret

Tipo: demone protettore / dea (confine fluido)
Origine: legata al Nilo e all’ippopotamo; antenati divini non chiari
Testi: Papiri magici, Libro dei Morti, altari domestici, iscrizioni su amuleti
Periodo: dall’Antico Regno alla Tarda Antichità
Diffusione: Intero spazio culturale egizio
Utilizzo: amuleti di Taweret, coltelli magici, sedia da parto, dipinti murali

Contesto

Periodo dei testi

Le prime attestazioni risalgono all’Antico Regno; la piena elaborazione iconografica si sviluppa nel Medio e nel Nuovo Regno. In epoca tarda e ptolemaica, Taweret diventa una delle figure più riprodotte in assoluto, in innumerevoli amuletti, statuette e dipinti murali.

Classificazione mitologica

Taweret, la dea-ippopotamo, è una delle divinità protettrici più venerate e amate dell’Egitto, in particolare tra donne e bambini. Il suo nome significa «la Grande» ed è spesso rappresentata come un’ippopotamo gravida.

Sebbene gli ippopotami siano animali pericolosi, Taweret era venerata come protettrice della gravidanza e del parto, che con la sua forza e aggressività difendeva madre e figlio da demoni e forze malvagie. Taweret è una dea della fertilità e della vita.

Area di diffusione

La sua presenza si estende attraverso l’intera valle del Nilo e oltre i confini culturali egizi, fino al Levante e a Cipro, dove gli amuleti di Taweret vengono prodotti localmente. Essa è pertanto una delle figure protettrici egizie che ha viaggiato più lontano.

Fonti disponibili

La fonte più ricca è la tradizione materiale: migliaia di amuleti in faience, pietra e bronzo; coltelli magici ricavati da denti di ippopotamo; statuette per altari domestici. Sul piano testuale è regolarmente invocata nelle formule di parto e nei papiri magici, spesso insieme a Bes.

Nome

In egizio: Tꜣ-wr.t, letteralmente «la Grande».
In greco: Thoëris.
Altri nomi: Apet, Ipet, Reret («la Scrofa»). Queste varianti designano in parte figure autonome che confluiscono in Taweret.

Il nome, «la Grande», è un titolo onorifico che rimane deliberatamente aperto sul piano linguistico. Rafforza la sua grandezza come potenza protettrice senza costringerla in una categoria ristretta. A ciò si addice l’ambivalenza della sua classificazione: in alcuni testi è una dea, in altri una demoness; ciò che conta è la funzione.

Caratteristiche

Aspetto

Taweret è un marcato essere composito (essere ibrido). Il corpo è quello di una femmina di ippopotamo gravida, eretta, con seni umani pendenti e ventre sporgente. Le zampe terminano in artigli di leone. Il dorso reca spesso un dorso di coccodrillo o un coccodrillo come elemento sovrapposto. Nelle mani tiene il segno Sa (protezione tramite amuleto) o il simbolo della torcia.

Comportamento

La sua azione è al tempo stesso protettiva e intimidatoria. Respinge la febbre puerperale, le complicazioni del parto, il malocchio e i demoni notturni. La sua postura è di solito eretta e frontale – è presente, pronta a intervenire, senza ritrarsi.

Sfera d’azione

Gravidanza, parto, puerperio, allattamento, sonno del neonato. Agisce anche come potenza protettrice domestica in senso generale, ma il suo ambito principale riguarda chiaramente lo spazio vitale femminile e infantile.

Origine mitologica

Manca una genealogia univoca. Taweret viene talvolta messa in relazione con Seth o Hathor, ma mantiene una posizione autonoma. La sua combinazione di ippopotamo, leone, coccodrillo e essere umano riflette al tempo stesso la pericolosità della natura nilotica e la sua trasformazione in forza protettrice.

Aspetto e simbologia

Taweret è rappresentata come un grande ippopotamo femmina gravido con seni pendenti e ventre gonfio, braccia di leonessa, coda di coccodrillo e piedi umani. Porta spesso la piuma della verità sulla fronte.

Questa forma ibrida combina la forza di più animali: l’aggressivo ippopotamo, la rapidità del leone e l’astuzia del coccodrillo. La sua corporatura sottolinea gravidanza e maternità, qualificandola come dea del parto.

Profilo: Taweret

Gli aspetti più importanti di Taweret in sintesi. L’approfondimento su nome, descrizione, utilizzo e paralleli si trova nei capitoli 2, 3, 5 e 6.

Origine

Strettamente legata al Nilo e all’ippopotamo; senza una chiara genealogia divina. Le varianti Apet, Ipet, Reret confluiscono nella sua figura.

Riferito a

Donne in gravidanza, puerpere, neonati, famiglia. In via secondaria anche donne che desiderano una discendenza. Nella sua funzione di divinità domestica protegge l’intera abitazione e i suoi abitanti da influenze nocive.

Aspetto

Donna-ippopotamo gravida con seni pendenti, zampe di leone, spesso con dorso di coccodrillo. Nelle mani il segno Sa o il simbolo della torcia.

Azione di Taweret

Difesa dalla febbre puerperale, dalle complicazioni del parto e dagli attacchi notturni. Protezione di gravidanza, parto e prima infanzia.

Protezione

Non si tratta di respingere Taweret, bensì del suo utilizzo: amuleti di Taweret sul ventre della gestante, statuette vicino alla sedia da parto, coltelli magici ricavati da denti di ippopotamo con la sua raffigurazione.

Elementi comparabili

Funzionalmente affine a Bes come secondo protettore egizio della gravidanza con profilo burbero ma benevolo. Parallelo mesopotamico: Pazuzu come figura protettrice ambivalente. Anche la greca Hekate come accompagnatrice del parto rientra in questo spettro, senza però condividere la pura funzione protettiva di Taweret.

Utilizzo nella vita quotidiana

Rituali per la invocazione

Taweret viene invocata nella vita quotidiana, non evocata. Le donne gravide portavano amuleti sul ventre, le statuette di Taweret erano collocate accanto alla sedia da parto e alla culla. Nelle formule di parto è di solito invocata insieme a Bes: lei protegge, lui scaccia.

Formule magiche

I papiri magici contengono formule di protezione per la gravidanza e il puerperio che citano insieme Taweret e Bes. Il testo descrive i pericoli (demoni notturni, febbre, perdita del bambino) e invoca la presenza delle potenze protettrici.

Amuleti e simboli di protezione

Gli amuleti di Taweret in faience, pietra o bronzo fanno parte della dotazione standard di ogni donna in gravidanza e di ogni famiglia con bambini piccoli. I coltelli magici ricavati da denti di ippopotamo – oggetti piatti a forma di mezzaluna con file di esseri apotropaici – mostrano Taweret quasi sempre in posizione prominente.

Taweret, paralleli in altre culture

Mesopotamia: Pazuzu e Bes condividono il profilo dell’essere brutto e minaccioso che protegge le donne gravide e i neonati. Lamashtu, sul versante opposto come minaccia per i bambini, mostra quanto siano strettamente connessi protezione e pericolo in questa categoria.

Mondo greco-romano

Eileithyia è la dea greca del parto, tuttavia priva di un profilo demoniaco. Le Lamiae e Lamia si collocano sul versante della minaccia all’interno del complesso. Nell’Egitto ellenistico Taweret ed Eileithyia si fondono parzialmente.

Ricezione cristiana: Nella Tarda Antichità il culto mariano in Egitto assorbe funzioni di Taweret; Maria come figura protettrice di madri e bambini rappresenta una diretta continuità funzionale. Richiami iconografici sono presenti soprattutto nella pietà popolare copta.

Ricezione moderna: Taweret conosce oggi una riscoperta nella spiritualità femminista e nella letteratura sul benessere e sulla gravidanza come dea-madre protettrice dalla connotazione positiva. Appare inoltre nella letteratura dell’egittomania popolare e come personaggio nella narrativa di genere (le Kane Chronicles di Rick Riordan).

Iconografia: l'animale protettore composito

Taweret è una delle figure iconograficamente più inconfondibili del pantheon egizio. Il suo aspetto è composto da più animali pericolosi: il corpo è quello di una femmina di ippopotamo in piedi, in stato di gravidanza avanzata; il dorso reca la criniera e spesso la coda di un coccodrillo; gli arti terminano negli artigli di un leone; i seni femminili pendenti sottolineano l’aspetto materno.

Spesso si appoggia al segno sa – un segno geroglifico che significa «protezione».

Questa composizione non è un mostro arbitrario, ma segue una logica precisa. L’ippopotamo, il coccodrillo e il leone erano i tre animali più pericolosi per l’uomo nella valle del Nilo.

Riunendo in sé le loro caratteristiche, Taweret ne concentra la minacciosità, rivolgendola però contro i nemici della madre e del bambino. La figura terrificante è proprio lo strumento della protezione: ciò che minaccia la donna gravida e il neonato deve indietreggiare davanti a Taweret.

Le raffigurazioni vanno da statue templari monumentali ad amuleti minuscoli. Taweret era particolarmente diffusa su oggetti di uso domestico: letti, poggiatesta, vasi per unguenti e sui cosiddetti coltelli magici in dente di ippopotamo, che venivano tenuti sopra le persone addormentate.

Questa onnipresenza materiale la distingue dalle grandi divinità di stato. Taweret aveva sì un culto templare, soprattutto in epoca tarda, ma il suo dominio autentico era la casa, la camera da letto, la stanza del parto. Era una divinità da toccare, da portare con sé, da collocare accanto al letto.

Protezione nel passaggio più pericoloso: gravidanza e parto

Taweret è la divinità protettrice egizia della gravidanza, del parto e della prima infanzia, ovvero esattamente quella fase della vita che nell’Antichità era associata alla mortalità più elevata.

Il parto era pericoloso per la vita sia della madre che del bambino, e la religione egizia predisponeva per questa zona di pericolo un proprio insieme di potenze protettrici, al cui centro si trovava Taweret, spesso insieme al dio nano dalla faccia di leone Bes.

La venerazione di Taweret si svolgeva meno nel grande rituale templare che in una densa pratica quotidiana.

Le donne in gravidanza portavano amuleti con la sua immagine, le stanze del parto e i letti puerperali erano decorati con le sue raffigurazioni, le anfore per il latte e i vasi per unguenti assumevano la sua forma, affinché il contenuto benefico si trovasse sotto la sua protezione. I coltelli magici e gli apotropaia del Medio Regno la mostrano in lunghe file di esseri protettori.

Dal punto di vista della storia delle religioni, Taweret è un caso esemplare di «divinità domestica», la cui importanza è inversamente proporzionale alla sua visibilità nella religione ufficiale. Nelle liste reali e nelle grandi teologie svolge a malapena un ruolo; nella vita quotidiana vissuta delle famiglie egizie, e in particolare delle donne, è stata per millenni una delle divinità più importanti in assoluto.

Questa discrepanza invita a non ricostruire la religione egizia unicamente dai testi templari. Gran parte della pratica religiosa si svolgeva in casa, e lì regnava Taweret. La sua lunga popolarità – dai Testi delle Piramidi fino all’epoca greco-romana – attesta quanto fosse stabile questo culto protettivo domestico.

Varietà dei nomi e la questione di una o più dee-ippopotamo

Il nome Taweret significa «la Grande» ed è in realtà una circonlocuzione rispettosa, non un nome proprio originario. Questa osservazione conduce a un problema fondamentale: le fonti egizie conoscono diverse dee dalla forma di ippopotamo molto simili tra loro, ma che compaiono con nomi diversi.

Accanto a Taweret si incontrano figure come Ipet, Reret («la Scrofa») e Hedjet, e la ricerca discute se si tratti di dee distinte o di manifestazioni regionali ed epocali della medesima potenza.

L’interpretazione più probabile è che un’idea di fondo – quella della dea-ippopotamo gravida e protettrice – si sia manifestata in luoghi e tempi diversi con nomi differenti e profili leggermente divergenti.

Taweret si affermò infine come denominazione più comune, assorbendo in larga misura le altre. La circonlocuzione «la Grande» al posto di un nome proprio fisso si adatta a questo sviluppo: essa funziona al di là dei confini locali e delle tradizioni.

Un ulteriore filone collega la dea-ippopotamo al cielo e alla credenza astrale. Nelle raffigurazioni delle costellazioni sui soffitti dei templi e sui coperchi dei sarcofagi appare una figura dalla forma di ippopotamo come personificazione di una parte del cielo stellato settentrionale, spesso associata alla custodia dell’area in cui ruotano le stelle che non tramontano mai.

Quanto strettamente questa figura cosmica di ippopotamo sia connessa alla dea protettrice domestica Taweret non è stato chiarito in via definitiva. Il dato mostra tuttavia che la dea-ippopotamo non era limitata all’assistenza al parto, ma poteva svolgere un ruolo anche nell’ordine del cosmo. La dea domestica apparentemente semplice si inserisce in un contesto teologico più ampio di quanto i suoi amuleti lascino inizialmente supporre.

Approfondimenti e collegamenti

Link interni consigliati per questa pagina:

Egitto (pagina culturale di riferimento)
Bes (frequente compagno negli amuleti di protezione)
Approfondimento su Taweret in preparazione
Coltelli magici e amuleti del parto
Puerperio e protezione del puerperio nell’Antico Mondo
Eileithyia e Juno Lucina (paralleli greco-romani)

Bibliografia (selezione)

Ulteriori opere di riferimento nella bibliografia.

Nel pantheon delle divinità egizie, Taweret occupa una posizione autonoma come potenza protettrice delle donne in gravidanza e delle partorienti. Anche se è rappresentata in forma femminile, secondo la terminologia della storia delle religioni rientra tra le divinità dell’Egitto ed era invocata nei riti domestici insieme ad altri dei come Bes.

Il suo corpo da essere composito (essere ibrido) – formato da ippopotamo, leone e coccodrillo – era considerato un segno visibile della sua funzione difensiva contro le potenze malefiche. Il termine teologico «dio» è qui usato in forma femminile (dea).