تاورت (Taweret)، “بزرگ”، برجستهترین شخصیت حامی بارداری و زایمان در مصر باستان است. هیئت او به صورت زنی باردار با جسم اسبآبی، چنگالهای شیر، پشت کروکودیل و پستانهای انسانی، آگاهانه هیبتانگیز و بازدارنده است. او نه از راه ملایمت، بلکه از طریق تمرکز خصوصیات خطرناک، دفع میکند.
تاورت از دوره دولت میانه محبوبیت یافته و تا اواخر دوره رومی شخصیتی محوری در هر خانوادهای با زن باردار باقی میماند. او در کنار بِس (Bes) زوج اصلی جادوی زایمان و نفاس مصری را تشکیل میدهد؛ هر دو آپوتروپائیک، هر دو آگاهانه هیولاگونه، و هر دو بهطور غیرمعمول در دسترس پارسایی خصوصی مؤمنان.
نوع: دیو محافظ / خدابانو (مرز سیال)
خاستگاه: پیوند با نیل و اسبآبی؛ اجداد خدایی نامشخص
متون: پاپیروسهای جادویی، کتاب مردگان، مذبحهای خانگی، کتیبههای طلسم
دوره زمانی: دولت کهن تا دوره متأخر باستان
گستره: سرتاسر حوزه فرهنگی مصر
کاربرد: طلسمهای تاورت، کاردهای جادویی، صندلی زایمان، نقشهای دیواری
شواهد اولیه به دوره دولت کهن باز میگردد؛ شکل کامل نگارنگاری در دوره دولت میانه و دولت نو پدید میآید. در دوره متأخر و عصر بطلمیوسی، تاورت به یکی از پرتکرارترین شخصیتها تبدیل میشود و در طلسمها، مجسمکها و نقشهای دیواری بیشماری ظاهر میگردد.
جایگاه اسطورهای
تاورت، خدابانوی اسبآبی، یکی از محبوبترین و پرستیدهترین خدایان حامی مصر است، بهویژه در میان زنان و کودکان. نام او به معنای “بزرگ” است و اغلب به شکل اسبآبی باردار به تصویر درمیآید.
با آنکه اسبآبیها جانوران خطرناکی هستند، تاورت به عنوان نگهبان بارداری و زایمان مورد پرستش بود و با نیرو و جسارت خود در برابر دیوان و نیروهای شر از مادر و کودک محافظت میکرد. تاورت خدابانوی باروری و زندگی است.
حضور او سراسر دره نیل را در بر میگیرد و از مرزهای فرهنگی مصر فراتر میرود و به شام و قبرس میرسد، جایی که طلسمهای تاورت به شکل محلی تولید میشوند. از این رو او یکی از پرسفرترین شخصیتهای حامی مصری است.
پربارترین منبع، سنت مادی است: هزاران طلسم از فایانس، سنگ و برنز؛ کاردهای جادویی از دندان اسبآبی؛ مجسمکهایی برای مذبحهای خانگی. از نظر متنی، او در افسونهای زایمان و پاپیروسهای جادویی به طور منظم فراخوانده میشود، اغلب در کنار بِس.
مصری: Tꜣ-wr.t، به معنای واقعی “بزرگ”.
یونانی: Thoëris.
نامهای دیگر: Apet، Ipet، Reret (“مادهخوک”). این گونهها تا حدودی به شخصیتهای مستقلی اشاره دارند که در تاورت ادغام شدهاند.
نام “بزرگ” لقبی افتخاری است که آگاهانه باز و کلی باقی مانده. این نام، عظمت او را به عنوان حامی تقویت میکند بدون اینکه او را در دستهبندی محدودی جای دهد. با ابهام طبقهبندی او نیز سازگار است: در برخی متون خدابانو است، در برخی دیگر دیوبانو؛ آنچه اهمیت دارد کارکرد است.
ظهور
تاورت یک موجود ترکیبی بارز است. پیکر او از یک اسبآبی ماده باردار ایستاده با پستانهای آویخته انسانی و شکم برآمده تشکیل شده است. پاها به چنگالهای شیر ختم میشوند. پشت او اغلب پشت یا دنباله کروکودیل را حمل میکند. در دستانش نشان سا (حمایت طلسموار) یا مشعل را نگه میدارد.
رفتار
تأثیر او همزمان حمایتگر و بازدارنده است. او تب نفاس، عوارض زایمان، چشم بد و دیوان شبانه را دفع میکند. حالت او معمولاً ایستاده و رو به جلو است؛ حاضر، آماده برای مداخله، نه منفعل.
حوزه تأثیر
بارداری، زایمان، نفاس، شیردهی، خواب نوزاد. او به طور کلی نیز به عنوان حامی خانگی عمل میکند، اما تمرکز اصلیاش به وضوح بر حوزه زندگی زنانه و نوزادان است.
خاستگاه اسطورهای
نسبشناسی روشنی وجود ندارد. تاورت گاهی با ست یا حتحور مرتبط دانسته میشود، اما جایگاه مستقلی دارد. ترکیب اسبآبی، شیر، کروکودیل و انسان در او هم خطرناک بودن طبیعت نیل و هم تبدیل آن به نیروی محافظ را بازتاب میدهد.
ظهور و نمادشناسی
تاورت به صورت یک اسبآبی ماده بزرگ باردار با پستانهای آویخته و شکم برآمده، بازوهای شیر، دنباله کروکودیل و پاهای انسانی به تصویر درمیآید. او اغلب پر حقیقت را بر پیشانی دارد.
این شکل ترکیبی نیرومندی چند جانور را در هم میآمیزد: اسبآبی پرخاشگر، چابکی شیر و زیرکی کروکودیل. شکل پیکر او بارداری و مادری را برجسته میکند و او را به عنوان خدابانوی زایمان معرفی میکند.
مهمترین جنبههای تاورت در یک نگاه. شرح مفصل نام، توصیف، کاربرد و موازیها را در فصلهای ۲، ۳، ۵ و ۶ بیابید.
پیوند عمیق با نیل و اسبآبی؛ بدون نسبشناسی روشن خدایی. گونههای Apet، Ipet و Reret در این شخصیت ادغام شدهاند.
زنان باردار، نفساء، نوزادان، خانواده. به طور ثانوی نیز زنانی که خواهان فرزند هستند. در کارکردش به عنوان خدابانوی خانگی، کل خانه و ساکنان آن را در برابر تأثیرات مضر محافظت میکند.
زن باردار اسبآبی با پستانهای آویخته، چنگالهای شیر، اغلب با پشت کروکودیل. در دستانش نشان سا یا مشعل.
دفع تب نفاس، عوارض زایمان و حملات شبانه. حمایت از بارداری، زایمان و دوران نوزادی.
نه دفع تاورت، بلکه بهکارگیری او: طلسمهای تاورت بر شکم زن باردار، مجسمکها بر صندلی زایمان، کاردهای جادویی از دندان اسبآبی با تصویر او.
آیینهای فراخوانی
تاورت در زندگی روزمره فراخوانده میشود، نه احضار. زنان باردار طلسمها را بر شکم میبستند، مجسمکهای تاورت بر صندلی زایمان و کنار گهواره قرار میگرفتند. در افسونهای زایمان، او معمولاً در کنار بِس فراخوانده میشود؛ او محافظت میکند و بِس دفع میکند.
افسونها
پاپیروسهای جادویی حاوی فرمولهای حمایتی برای بارداری و نفاس هستند که تاورت و بِس را با هم نام میبرند. متن خطرات را توصیف میکند (دیوان شبانه، تب، از دست دادن کودک) و از قدرتهای حامی میخواهد که حاضر باشند.
طلسمها و نمادهای محافظ
طلسمهای تاورت از فایانس، سنگ یا برنز بخشی از تجهیزات استاندارد هر زن باردار و هر خانوادهای با کودک خردسال بودند. کاردهای جادویی از دندان اسبآبی، اشیاء صاف هلالشکل با ردیفهایی از موجودات آپوتروپائیک، تقریباً همیشه تاورت را به شکل برجستهای نشان میدهند.
بینالنهرین: پازوزو و بِس مشخصه موجود زشترو و عبوسِ محافظ زنان باردار و نوزادان را مشترکاً دارند. لاماشتو به عنوان تهدیدکننده کودکان نشان میدهد که در این حوزه، حمایت و تهدید چقدر به هم پیوستهاند.
جهان یونانیرومی
ائیلیتیا خدابانوی یونانی زایمان است، اما بدون مشخصههای دیوانه. لامیائه و لامیا در جنبه تهدیدکننده این مجموعه قرار دارند. در مصر هلنیستی، تاورت و ائیلیتیا تا حدی در هم میآمیزند.
پذیرش مسیحی: در دوره متأخر باستان، پرستش مریم در مصر کارکردهای تاورت را میپذیرد؛ مریم به عنوان شخصیت حامی مادران و کودکان جانشین کارکردی مستقیم اوست. بازتابهای نگارنگارانه بهویژه در سنت دینداری عامه قبطی دیده میشوند.
پذیرش مدرن: تاورت امروز در معنویت فمینیستی و در ادبیات سلامت و بارداری به عنوان خدابانوی محافظ مادر با بار مثبت بازشناخته میشود. همچنین در ادبیات مصرگرایانه عامهپسند و به عنوان شخصیتی در داستان ژانر (مجموعه Kane Chronicles ریک ریوردان) ظاهر میشود.
تاورت از نظر نگارنگارانه یکی از شناختهترین شخصیتهای پانتئون مصری است. ظاهر او از چند جانور خطرناک ترکیب شده: پیکر یک ماده اسبآبی ایستاده و پرآبستن، پشت دارای یال و اغلب دنباله کروکودیل، اندامها به پنجههای شیر ختم میشوند، و پستانهای آویخته زنانه جنبه مادری را برجسته میکنند.
او اغلب به نشان سا تکیه میکند، نشانهای هیروگلیفی به معنای “حمایت”.
این ترکیب هیولایی تصادفی نیست، بلکه از منطقی پیروی میکند. اسبآبی، کروکودیل و شیر سه جانور خطرناک دره نیل برای انسان بودند.
با آنکه تاورت ویژگیهای آنها را در خود جمع کرده، تهدیدشان را علیه دشمنان مادر و کودک به کار میگیرد. هیبت ترسناک دقیقاً ابزار محافظت است: آنچه زن باردار و نوزاد را تهدید میکند، باید در برابر تاورت عقب بنشیند.
تصویرسازیها از مجسمههای بزرگ معبد تا طلسمهای بسیار کوچک متغیر است. تاورت بهویژه بر اشیاء خانگی فراوان بود: بر تختها، تکیهسرها، ظروف مرهم، و بر اصطلاحاً کاردهای جادویی از دندان اسبآبی که بر بالای خوابیدگان نگه میداشتند.
این حضور مادی فراگیر او را از خدایان بزرگ دولتی متمایز میکند. تاورت آیین معبد نیز داشت، بهویژه در دوره متأخر، اما قلمرو واقعیاش خانه، اتاق خواب و زایشگاه بود. او یک خدابانو برای لمس کردن، حمل کردن و قرار دادن کنار تخت بود.
تاورت خدابانوی مصری حامی بارداری، زایمان و دوران اولیه کودکی است، یعنی دقیقاً همان مرحلهای از زندگی که در دوران باستان با بالاترین میزان مرگومیر همراه بود.
زایمان برای مادر و کودک مرگبار بود و دین مصری برای این منطقه خطر مجموعهای از قدرتهای محافظ فراهم میکرد که تاورت در مرکز آن قرار داشت، اغلب در کنار خدای کوتوله شیرچهره بِس.
پرستش تاورت کمتر در آیین بزرگ معبد و بیشتر در یک کنش عملی روزمره انجام میشد.
زنان باردار طلسمهایی با تصویر او حمل میکردند، زایشگاهها و تختهای نفاس با تصاویر او آراسته میشدند، ظروف شیر و قوطیهای مرهم شکل او را میگرفتند تا محتوای سودمند در پناه حمایت او باشد. کاردهای جادویی و اشیاء آپوتروپائیک دوره دولت میانه او را در ردیفهای طولانی از موجودات محافظ نشان میدهند.
از منظر علم ادیان، تاورت نمونه نمادینی است از یک “خدای خانگی” که اهمیتش نسبت معکوس با دیدهشدنش در دین رسمی دارد. در فهرست شاهان و الهیاتهای بزرگ نقش چندانی ندارد؛ اما در زندگی روزمره خانوادههای مصری، بهویژه زنان، در طول هزاران سال یکی از مهمترین خدایان بوده است.
این تناقض هشدار میدهد که دین مصری را تنها از متون معبدی بازسازی نکنیم. بخش بزرگی از عمل دینی در خانه انجام میشد و آنجا تاورت حکمرانی میکرد. محبوبیت طولانی او، از متون هرم تا دوره یونانیرومی، نشان میدهد این آیین حامی خانگی چقدر پایدار بوده است.
نام تاورت به معنای “بزرگ” است و در واقع کنایهای محترمانه است، نه نام خاص اصیل. این مشاهده به مسئلهای بنیادی منجر میشود: منابع مصری چند خدابانوی اسبآبیشکل را میشناسند که شباهت زیادی به هم دارند اما با نامهای مختلف ظاهر میشوند.
در کنار تاورت، شخصیتهایی چون Ipet، Reret (“مادهخوک”) و Hedjet وجود دارند، و پژوهشها درباره اینکه آیا اینها خدایان مستقل هستند یا تجلیات منطقهای و تاریخی یک قدرت واحد، بحث میکنند.
محتملترین تفسیر این است که تصوری زیربنایی از خدابانوی اسبآبی باردار و محافظ در مکانها و زمانهای مختلف با نامهای گوناگون و با مشخصات اندکی متفاوت تجلی یافته است.
تاورت سرانجام به رایجترین نام تبدیل شد و دیگران را به طور عمده در خود جذب کرد. کنایه “بزرگ” به جای نام خاص ثابت با این تحول سازگار است: در فراسوی مرزهای محلی و سنتی کارایی دارد.
رشته دیگری خدابانوی اسبآبی را با آسمان و باور ستارهای پیوند میدهد. در تصویرسازی صورتهای فلکی بر سقف معابد و درپوشهای تابوت، شخصیتی اسبآبیشکل به عنوان شخصیتپردازی بخشی از آسمان شمالی ظاهر میشود، اغلب پیوند یافته با نگهبانی از منطقهای که ستارههای هرگز غروبنکن در آن میگردند.
اینکه این شخصیت اسبآبی کیهانی چقدر با خدابانوی محافظ خانگی تاورت در ارتباط است، به طور قطعی روشن نشده. اما این یافته نشان میدهد خدابانوی اسبآبی محدود به کمک زایمان نبوده، بلکه میتوانسته نقشی در نظم کیهان نیز داشته باشد. خدابانوی خانگی به ظاهر ساده در بافتی الهیاتی گستردهتر از آنچه طلسمهایش در نگاه اول نشان میدهند قرار دارد.
آثار مرجع بیشتر در فهرست منابع.
تاورت در پانتئون خدایان مصری جایگاهی مستقل به عنوان حامی زنان باردار و زائو دارد. هرچند به صورت زنانه به تصویر کشیده میشود، در اصطلاحشناسی علم ادیان در شمار خدایان مصر قرار میگیرد و در آیینهای خانگی در کنار خدایانی چون بِس فراخوانده میشد.
پیکر ترکیبی او از اسبآبی، شیر و کروکودیل نشانهای دیدنی از کارکرد دفاعیاش در برابر نیروهای شرور تلقی میشد. اصطلاح الهیاتی “خدا” در اینجا به صورت مؤنث (خدابانو) به کار میرود.
Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
تومته، روح حیاطخانه و خانه سوئدی. خاستگاه، آیین یولگروت و طبقهبندی علم ادیان در یک مرور کلی.
کول (Kul)، روح آب و ماهی در سنت سامی. خاستگاه، پیوند با خدای آب چاهچهآلماای و اشکال حمایت در یک ...
آسپیدوخلونه، هیولای جزیرهنمای فیزیولوگوس: خاستگاه، جزیره دروغین، فاستیتوکالون و تفسیر مسیحی در ی...
بناسپاتی، روح آتشین جنگل و وحشت جاوه. خاستگاه از سنسکریت vanaspati، دگردیسی به دیو آتشین و طبقهب...
ووکودلاک، مردهبرگرد گرگمرد-خونآشام بالکان جنوبیاسلاو. ریشه نام، خفهکردن دام و پیوند با وریکو...
اومیبوزو، سر مونک سیاه غولآسا از دریای آرام: یوکای ملوانان، افسانه توکوزو، ملاقه بیته بهعنوان ...
English
Deutsch (German)
Italiano (Italian)
Polski (Polish)
Nederlands (Dutch)
Français (French)
Ελληνικά (Greek)
हिन्दी (Hindi)
Magyar (Hungarian)
日本語 (Japanese)
Português (Portuguese, Brazil)
Português (Portuguese, Portugal)
Русский (Russian)
Español (Spanish)
اردو (Urdu)
Albanian
العربية (Arabic)
简体中文 (Chinese (Simplified))
Indonesia (Indonesian)
فارسی
Türkçe (Turkish)
