トゥーリッキ（Tuulikki）はフィンランドの伝統における女神です。
彼女は狩人のために獲物を開けた空き地へと追い込みます。小さな風の姿をとるトゥーリッキは、獲物を狩人の射程内へと導きます。
種別：森の娘、狩人の助力者、森の動物の女神とされる
起源：カレリア、オストロボスニア、カイヌー、サヴォ、インゲルマンランド
文献：ルーン歌謡（SKVR、1789年以降の個別記録）、カレワラ1835年・1849年版
時代：18・19世紀に記録
外形：「森の乙女、麗しき処女」（metsän tyttö、mielineiti）
18・19世紀のルーン歌謡であり、個別記録は1789年以降に遡ります。この人物が規範的な名称を得たのは、1835年・1849年版カレワラにおいてです。
カレリア、オストロボスニア、カイヌー、サヴォ、インゲルマンランドにわたり、アンニッキ（Annikki）・テュュティッキ（Tyytikki）・ミュユリッキ（Myyrikki）・トゥオメタル（Tuometar）など名称は大きく揺れています。
資料は乏しく定型的です。SKVR所収の狩猟歌謡とカレワラ第14歌が主要資料であり、名称の範囲は不明瞭なままです。
フィンランド語：Tuulikki は通常 tuuli（「風」）に縮小辞 -kki を加えたもの、すなわち「小さな風」と解釈されます。マルッティ・ハーヴィオはこれに異を唱え、古ノルド語の hluti（「くじ、取り分」）から借用された祖形 *Lyydikki を提唱しました。この解釈によれば、娘は森の家族全体と同様、狩りのくじを授ける者となり、語頭の T はタピオ（Tapio）との頭韻によって生じたことになります。トゥーリッキのほかにアンニッキ（聖アンナの影響を受けた形）、「リスの母」を意味するテュュティッキ、ミュユリッキ、ルミッキなどの形も見られます。
外形
第14歌では「森の乙女、麗しき処女、トゥーリッキ、タピオの娘」と呼びかけられています。伝承は固定したイメージをほとんど与えておらず、その姿は道具と動作によって捉えられます。すなわち、雑木林から切り取った白樺の枝で動かぬ獲物を追い立てること、そして獣道の両側に両手のひらを柵のように添えて獲物が逸れないようにすることです。
作用
彼女は獲物を隠れ場所から「最も開けた空き地」へと追い出し、通り道を縁取り、倒木をどかし、木を真っ二つに折り、柵を倒し、川の上に絹を橋として、赤い布を桟橋として投げかけるとされます。要するにトゥーリッキは、行く手を阻む森を、狩人が待つ終点へと続く一本の通路へと変えます。「小さな風」という名はこの働き方に符合します。風が森を動かすように、目に見えないながらも確かに感じられる力で獣を動かすからです。
森の娘の主要な側面を一覧で示します。
フィンランド・カレリアの狩猟歌謡における森の家族の娘。名称の伝承は著しく不安定であり、規範化はレンロートによってなされました。
獲物を求めて祈願する狩人。ミエリッキやテッレルヴォと同一の言葉で呼び求められることがあり、森の家族の女性的人物の間の境界は流動的です。
固定したイメージはほぼなく、白樺の枝を持つ「森の乙女、麗しき処女」として描かれます。1803年記録のルーン歌謡では、タピオの美しき娘が虹の上に座っています。
獲物を追い込み、道を切り開くこと。名称の異形には動物との結びつきが透けて見え、たとえば「リスの母」テュュティッキがその例です。
森の家族全体の祭祀の一環として供犠の樅（タピオンプョュタ）で行われる呼びかけと奉納。トゥーリッキのみのための独自の祭祀地や供物は記録されていません。
風の名を持つにもかかわらず、風の精霊ではありません。風の乙女トゥウレタル（Tuuletar）は別の存在であり、トゥーリッキは完全に森に属する者です。
トゥーリッキはフィンランド・カレリアの狩猟歌謡が呼び求める森の家族の娘のひとりです。その名称の伝承は著しく不安定であり、トゥーリッキのほかにアンニッキ・テュュティッキ・ミュユリッキ・ルミッキなどの形が並び、さらに娘の人物としてはウワミザクラの女性を意味するトゥオメタルが、とりわけ熊の歌謡に登場します。エリアス・レンロートはカレワラ第14歌にトゥーリッキの形を選び、この人物に規範的な名称を与えました。
1803年に記録されたルーン歌謡では、タピオの美しき娘が虹の上に座ってヴァイナミョイネンに解けない課題を出す場面があります。このモチーフはレンロートがカレワラでポホヨラの乙女に転用しました。近年の研究書にはさらに、野生動物の存続を守る役割をトゥーリッキに帰するものもありますが、この記述は一般向け文献に由来するものであり、ルーン歌謡そのものに基づくものではありません。
トゥーリッキは今日もフィンランドで広く使われる女性名です。その名を持つ最も著名な人物はグラフィックアーティストのトゥーリッキ・ピエティラ（Tuulikki Pietilä）であり、トーベ・ヤンソンの生涯の伴侶としてムーミンのキャラクター「トゥーティッキ（Too-Ticki）」のモデルとなったことで、この名はフィンランドを超えて広く知られるようになりました。自然志向の新異教主義的な環境ではトゥーリッキは野生動物の守護者として認識されており、カレワラの翻訳や翻案においては最も積極的な森の娘として描かれています。
宗教学的に見ると、トゥーリッキは呼びかけの定型句がいかに人物を生み出すかを示す典型例です。詩の韻律は頭韻のとれた「タピオの娘」を必要とし、歌い手たちはその位置を地域によってアンニッキ・テュュティッキ・トゥーリッキと様々に埋めました。ハーヴィオのくじ語源説は彼女を森の家族の核心的機能、すなわち狩りの幸運の配分と密接に結びつけるものです。定型句の背後に独立した前キリスト教的な女神が存在したのか、それとも詩的な役割表象にすぎなかったのかは判断できません。「森の動物の女神」という今日の確固たる輪郭は、レンロートの編集と後代の研究書文献の産物です。
トゥーリッキについては森の家族全体に伝わる慣行が当てはまります。その助力は退けることではなく、呼びかけと奉納によって得るものでした。狩猟歌謡は出発前と猟場の縁で歌われ、娘への祈願は父・母・兄弟のニュユリッキ（Nyyrikki）への祈願と並んで行われました。獲物の初穂は梢を切り落とした供犠の樅（タピオンプョュタ）に捧げられました。空手で戻った者は森を恨むのではなく挨拶を繰り返しました。恵みの拒絶は粗野な振る舞いの結果とみなされていたからです。トゥーリッキのみのための独自の祭祀地や供物は記録されていません。
狩りの処女的助力者として、トゥーリッキはギリシアのアルテミス（Artemis）やローマのディアナに近い存在であり、両者は野生動物を支配し獲物を授けます。ケルトのケルヌンノスは男性的な動物の主の類型を代表します。スラヴのレーシー（Leshy）は自らの意志で獲物を追い回したり迷わせたりしますが、トゥーリッキは祈願する狩人のために獲物を導きます。一方ルサルカ（Rusalka）の伝承は、他の地域における女性的な自然霊がいかに両義的に捉えられていたかを示しています。
トゥーリッキは風の女神ですか？
いいえ。名前は「小さな風」を意味しますが、資料は彼女を一貫して、狩人のために獲物を追い込む森の存在として描いています。風や天候を司るのはフィンランド神話における別の人物、たとえば風の乙女トゥウレタル（Tuuletar）であり、これはまったく別の存在です。マルッティ・ハーヴィオは風の語源説自体を疑問視し、名前を「くじ・取り分」を意味する古語から導きました。
「森の動物の女神」という記述はどこから来ていますか？
彼女の役割を総合した結果です。カレワラでは獲物を導き、テュュティッキなどの名称異形は「リスの母」とされています。「森の動物の女神」という分かりやすい定式は近代の研究書や翻案文学が広めたものであり、ルーン歌謡そのものは祈願定型句で語るのみで、職掌名称を用いてはいません。
トゥーリッキと姉妹のテッレルヴォはどう違いますか？
トゥーリッキは狩人のために働きます。獲物を追い込み、道を切り開きます。テッレルヴォ（Tellervo）は農家のために働きます。放牧された家畜を見守り、夕方に連れ帰ります。ただし歌謡の定型句では両者は重なりあうことがあり、同一の言葉で呼び求められる場合もあります。
関連内部リンク：
その他の主要文献は参考文献一覧をご参照ください。参考文献一覧。
タピオの娘であり森の動物の女神として、トゥーリッキは行く手を阻む森を祈願する狩人のための通路へと変えます。目には見えない小さな風でありながら、その働きはすべての狩猟歌謡が讃えるものです。
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