Lamiae, демонице отимачи деце Рима

Демонице отимачи деце Рима, класа женских бића у римском наставку старог мотива.

ДемонкаРим

Lamiae

Lamiae се у римској књижевности најчешће помињу у множини: класа женских демона који вребају децу и младе мушкарце.

Из грчке појединачне фигуре Ламије (љубавнице Зевса, која је у туги и освети постала отимач деце) у Риму настаје читава група. Хорације их помиње узгредно, Апулеј их користи наративно, а патристика их узима као пример паганских демона.

Карактеристично је преклапање са Стригом: обе фигуре сисају крв деце, ноћу продиру у куће и заводе мушкарце. У касноантичком и средњовековном дискурсу се све више стапају, тако да појам lamia лексички постаје готово синоним за „вештицу“. Италијанска strega и средњовековна lamia теолога стоје на крају овог развоја.

На један поглед: Lamiae

Тип: класа женских демона који убијају децу
Порекло: преузето од грчке Ламије, уопштено у класу
Текстови: Хорације, Апулеј, Филострат (на латинском), патристичка литература
Раздобље: од касне Републике до касне антике
Распрострањеност: Римско царство, средњовековна рецепција
Одбрана: амајлије за породиље, ритуали за одојчад, касније призивање светаца

Уводна разматрања

Раздобље текстова

Појединачна Ламија као митска фигура позната још из грчког наслеђа. Као римска класа Lamiae јавља се од касне Републике, развијена у царском периоду. Патристички аутори (Јероним, Августин) укључују Lamiae у настајућу хришћанску слику демона.

Митолошко одређење

Lamiae су у грчкој и потом римској митологији демонска или божанска женска бића која прождиру децу. Изворно је Ламија била краљица која је постала демоница. Lamiae нису нужно зле, него трагична и опасна бића. Оне оличавају мрачну мајчинску страну.

Простор распрострањености

Пренете су из грчки обликованог истока Царства у латинизовани запад. Средњовековни пријем нарочито у западном и средњоевропском простору, где lamia постаје теолошки појам за демоне убице деце и вештице.

Стање извора

Књижевно: Хорације (Ars poetica), Апулеј (Метаморфозе), Петроније. Теолошки: Јероним, Августин. У средњем веку: теолошке демонологије и документи вештичјих процеса користе lamia као технички термин.

Име

Латински: Lamia (једнина), Lamiae (множина, чешће коришћена).
Разграничење: појединачна митска Ламија је још у првом плану у ранијем пријему, у каснијој употреби најчешће реч о класи.
Средњовековно: lamia постаје теолошки стручни термин за демонску жену убицу деце, често синоним за „вештицу“.

Кретање од појединачног случаја ка класи типично је за народне представе о демонима. Појединачна фигура са биографском трагиком постаје генеричка функционалка фигура, свако искуство смрти детета или одојчета може се тумачити као „напад Ламије“.

Особине бића

Изгледа

Женски облик, испочетка често лепа и заводљива. У тренутку напада се мења, лице постаје бледо, очи се укочавају, понекад се показују животињски делови (змијски доњи део тела, канџе). У средњовековном пријему све очигледније вештичји облик.

Понашање

Ноћно продирање у куће, напад на одојчиће, завођење младих мушкараца. Lamiae делују у тајности, њихов успех мери се изненадном смрти детета или полаганим сушењем заведеног.

Домен деловања

Породилиште, спавање одојчади, приватни стамбени простори, удаљена свратишта. Где је заштита непотпуна и социјални простор тесан, тамо су Lamiae код куће.

Митолошко порекло

Као класа немају јединствену генеалогију. Грчка Ламија је митска прамајка; римске Lamiae се сматрају њеним сестрама или потомцима, понекад безимена сестринства.

Изгледа и симболика

Lamiae се приказују са горњим делом тела лепе или страшне жене и доњим делом тела змије. Понекад је цело биће змијолико. Имају крила или канџе. Њихове очи су натприродне и хипнотичке. Змије и мрачна мајчинска страна су њихови симболи.

Профил: Lamiae

Најважнији аспекти Lamiae на један поглед. Детаљна разрада имена, описа, одбране и паралела налази се у наредним одељцима.

Порекло Lamiae

Потиче из грчке митологије о Ламији, у Риму уопштена у читаву класу бића. Не постоји чврсто утврђена самостална римска митологија о њима.

Мете

Одојчад и мала деца су примарне жртве. Породиље су посредно погођене, као мајке угрожене деце. У каснијој традицији, секундарно, мете постају и младићи у сну, паралелно са стапањем ликова Ламије и Емпусе.

Oblik

Промењив изглед: лепа жена приликом приближавања, која мења облик у тренутку напада. У каснијој традицији добија изразиту вештичју иконографију.

Функција

Отимање деце, смрт детета, исисавање животне снаге заведених. Спора, често као необјашњива доживљена штета.

Одбрана од Lamiae

Амулети за породиље, ритуали приликом спавања одојчади, призивање светаца у хришћанском добу. У касној антици појављују се свеци као Сисиније, победници Ламије, чије иконе треба да штите децу.

Паралеле Lamiae

Директни претходник: Ламија (Lamia) (грчка појединачна фигура). Сродна с римском Стригом и с Стригом (Striga). У јудејској књижевности: Лилит (Lilith). Месопотамски корен: Ламашту (Lamashtu). У средњовековној вештичарској теологији Ламије, Стриге и Лилит стапају се у јединствен комплекс ноћних женских демона.

Пракса заштите

Ритуали одбране. Око рођења и одојачког сна спроводили су се обредни поступци заштите: прагови су украшавани глогом или ловором, у спаваћим просторијама су остављане упаљене лампе, а одојче се окитило булом. У хришћанизованом периоду детету се чинио знак крста и призивани су свеци.

Заклињања. У касноантичкој и византијској традицији развија се читав корпус текстова везаних за светог Сисинија, који савладава сестре Ламије. Ови „сисинијевски текстови“ директни су настављачи античких заклињања против Ламије и допиру све до средњовековних словенских и румунских традиција.

Амулети и заштитни симболи. Була за римску децу, потом крстни амулети, светачки медаљони. На византијским амулетима приказ је светитеља-коњаника који пробада бегунку Ламију, узор каснијим иконама убица змаја.

Култ и поштовање. Ламије нису биле поштоване, већ страховане и одбијане. Заштитне бајалице биле су уобичајене. Обреди сахране и дочека имали су задатак да заштите мајке. Мудраци и мађионичари покушавали су да их обуздају. У неким мистеријским традицијама схватане су као иницијацијски аспекти.

Ламије, паралеле у другим културама

Грчка Ламија и Емпуса. Непосредни претходници. Грчка појединачна фигура Ламија у римској употреби постаје читава класа бића, уз структурни континуитет кроз више векова. Емпуса допуњује овај лик сукубском компонентом.

Месопотамија и јудаизам. Акадска Ламашту представља старију варијанту овог комплекса; њена заштитничка супротност Пазузу нема директан пандан у Риму, али римски култ Ларâ функционално преузима заштитну улогу за дом и породицу. У јеврejској књижевности паралелну традицију чини Лилит; Јероним у Вулгати преводи lilith као lamia.

Средњи век. Појам lamia постаје теолошки стручни термин. Схоластичари расправљају о ламијама као демонским бићима; процеси против вештица користе ову реч као синоним за malefica. Италијанска strega, шпанска bruja и словенска vedma представљају народне наследнике истог комплекса представа.

Модерна рецепција. У модерној фантастици и хорор књижевности ламије се појављују као класа женских вампира или као хибриди са змијским телом. Ролплеј игре (Dungeons & Dragons, Pathfinder) уводе их као посебну категорију чудовишта. У италијанској народној култури појам strega живи и данас.

Ламија код грчких аутора: од краљице до множине

Римске Ламије потичу из грчке фигуре Ламије. У грчким изворима она се најпре појављује као појединачна личност, лепа краљица, често повезивана с Либијом, коју је волео Зевс. Хера, обузета љубомором, наводно је убила њену децу или је приморала саму Ламију да их уништи.

Из туге и лудила Ламија је потом постала биће које отима и убија туђу децу. Неке предаје додају да јој је Хера одузела сан, тако да јој је Зевс дао моћ да вади и враћа сопствене очи.

Већ у антици Ламија је постала и множинска категорија. Од једне митске краљице настала је читава врста застрашујућих бића, Ламије на грчком (Lamiai) и Ламије на латинском (Lamiae). У том облику служиле су пре свега као застрашујуће фигуре којима су децу учили послушности.

Антички аутори то изричито помињу, на пример у контекстима у којима се говори о дадиљским причама и застрашивању деце. Тиме Ламија спада у ону групу фигура које су мање укорењене у великим књижевним делима, а више у усменој свакодневној култури, које образовани писци тек повремено успутно помињу.

Римска књижевност преузела је ову фигуру и делом је повезала с другим злим бићима, као што је Стрига, злокобна ноћна прилика, и с представама о бићима која пију крв или отимају децу.

Границе међу Ламијом, Стригом, Емпусом и сличним фигурама у изворима су нејасне, што истраживачи тумаче као знак да се радило о покретном пољу народних застрашујућих представа, а не о чврсто одређеној митологији.

Ламија у приповести Аполонија код Филострата

Најдетаљнија античка прича о једној Ламији налази се у Vita Apollonii Филострата, биографији чудотворца Аполонија из Тијане, настaлoj у трећем веку наше ере. У њој се приповеда како млад човек по имену Менип среће лепу жену која га заводи и покушава да га наведе на брак.

Аполоније проналази истину о жени и пред свадбеним друштвом објашњава да се ради о Ламији или Емпуси, бићу које жели да угоји младића и на крају га прогута. Под притиском испитивања, та појава на крају признаје шта јест, а раскошни свадбени гозба се распршује као привид.

Ова епизода је важна из више разлога. Она показује Ламију не само као страшило за децу, него и као заводљиву појаву која представља опасност за одраслог мушкарца, мотив који ће касније постати доминантан у каснијем поимању.

Она повезује Ламију с темом обмане: лепота и богатство су само привид иза којег се крије биће које прождире. Разоткривање те обмане приписује се мудром човеку који сазнањем разбија илузију.

Филостратово сведочанство деловало је много дуже од саме антике. Оно је главни извор за Џона Кица (John Keats) и његову песму Lamia из 1820. године, која преузима ову причу и приказује Ламију као истовремено привлачну и трагичну жену-змију.

Преко Кица и романтизма, слика Ламије као лепе и опасне заводнице ушла је у савремену маштовну представу, у којој опстаје и данас.

Ламија са змијским телом: слика позне антике и новог доба

Представа да Ламија има змијско тело није нужно потврђена у раним грчким изворима. Тамо доминира пре идеја жене која отима децу или женског чудовишта уопште.

Повезивање са змијом сматра се у науци каснијим развојем, који је произашао из мешања различитих застрашујућих ликова и утврдио се у позној антици, а пре свега у каснијем, посантичком поимању.

У средњовековним и раномодерним текстовима реч lamia понекад се јавља као учена реч за вештицу или женског демона. Бестијаријуми и природословна дела ренесансе понекад су приказивали Ламију као хибридно биће, са женском главом и животињским доњим делом тела.

Ови прикази су мање сведочанства о непрекинутој традицији, а више конструкције учених аутора који су спајали античка помињања речи са тадашњим представама о демонима.

Код Кица, змијски облик добија сопствену наративну функцију: његова Ламија је у почетку змија која се претвара у жену да би задобила вољеног човека. Трагика песме лежи у томе што откривање њене праве природе, које изводи хладан рационалиста-филозоф, уништава и њу и срећу њеног вољеног.

Каснија сликарска дела, попут оних из круга енглеских прерафаелита, преузела су ову слику лепе жене-змије. Данашња уобичајена представа Ламије као заводљивог змијског бића углавном је производ новог доба, који се ослања на уску и разнородну античку основу. Ко жели да истражи античке корене, наилазиће на сродне ликове, међу којима је и грчка Емпуса.

Даље везе

Препоручени интерни линкови:

Рим
Стрига (блиско сродна)
Ламија (појединачна грчка фигура, детаљна страница следи)
Детаљи о Ламијама следе
Лилит (јеврејска паралела)
Средњовековна представа о вештицама

Литература (избор)

Ovde opisana zaštitna praksa predstavlja religiоlošku interpretaciju istorijskih tradicija. iWell Guard se nadovezuje na ovu kulturno-istorijsku liniju nosivih zaštitnih predmeta i predstavlja njen savremeni oblik. Više o iWell Guard-u →