Lamia је демон грчке традиције.
Демон бабица и заводница, тамна страна еросних митова.
Lamia је грчки појединачни лик демонице која убија децу, чије име касније постаје назив за читаву класу бића. Митски је реч о некадашњој либијској краљици, љубавници Зевса, чију децу је из зависти убила Хера, након чега Lamia полуди и почиње да прогута туђу децу.
Из те појединачне фигуре у римској касној антици развија се класа Lamiae, а у средњем веку lamia постаје теолошки стручни израз за демоне и вештице. У каснијој традицији, посебно у викторијанском 19. веку (Китс, Берн-Џоунс), Lamia се претвара у демонски лепу заводницу са змијским телом.
Тип: демон бабица, заводница
Порекло: Либија/Северна Африка у раној сази; кћи Посејдона или Белоса; љубавница Зевса
Текстови: Аристофан, Диодор, Хорације, Филострат, народна предања
Раздобље: од архајског доба до касне антике
Распространеност: Грчка, Рим, византијски свет
Одбрана: заштитне формуле, амулети за родиље, имена анђела у хришћанско-јудејској рецепцији
Најраније помене налазимо код Аристофана (5. век пре н.е.) као деце прогутавајући призрак; Диодор доноси легенду о пореклу (Либија, Зевсова афера, Херино проклетство); Хорације и каснији римски аутори помињу Lamia пре свега као класу бића; византијски народни текстови одржавају лик живим све до средњег века.
Митолошко одређење
Lamia (у једнини) је у грчкој митологији краљевска жена која је постала демон. Била је приморана да поједе своју сопствену децу, што ју је довело до лудила. Реч је о лику трагедије и трансформације. Она није зла, него проклета кроз патњу.
Сага потиче из Северне Африке, рано прелази у грчки културни простор, а затим се преко Рима шири по целом Средоземљу. У касноантичкој и византијској традицији Lamia остаје снажно присутна у народном веровању и опстаје све до новогрчких фигура за плашење деце.
Не постоји засебан корпус текстова. Lamia се појављује у комедији, историјској прози, касноантичкој књижевности и у магијским папирусима. Најгушћи преглед сведочанства потиче из кратких народних помена који остају доследни кроз векове.
Грчки: Λάμια (Lamia), множина Lamiai.
Латински: Lamia, често у множини Lamiae.
Етимологија: повезано с појмовима за „гутање“, „прождирање“; уклапа се у функцију убице деце.
Занимљива је смена између појединачног лика (Lamia са сопственом биографијом) и класе бића (Lamiai као група демоница које убијају децу). Ова двострукост чини Lamia прототипичним примером прелаза од индивидуалне митске фигуре до народног призрака.
Изглед
Иконографски спектар није чврсто утврђен и креће се од лепе жене до хибридног бића са змијским телом. Код Аристофана и у комедијама класичног периода реч је о конкретној, именованој женској демонки; у хеленизму и касној антици њен лик постаје све неодређенији. Викторијанска слика змијолике жене (Џон Вилијам Вотерхаус, Џон Китс) представља касну синтезу Ламије и Ехидне.
Понашање
Ламија отима и прождире туђу децу. Ноћу лута кућама, улази у спаваће собе и отима одојчад. У неким верзијама она истовремено заводи мушкарце и одузима им животну снагу, што представља мешавину Емпуса-мотива и функције сукубуса. Због своје будности (не може да спава јер ју је Хера проклела) активна је и дању и ноћу.
Подручје деловања
Смрт одојчади, изненадна смрт у колевци, лудило мајке, губитак мушке животне снаге, ноћне море. У архаичном народном тумачењу и необјашњиве изненадне смрти одојчади. Од класичног периода служи и као дидактичко-педагошка фигура, као претња непослушној деци.
Изглед и симболика
Ламија се приказује са горњим делом тела прелепе, тужне или бесне жене и доњим делом тела налик змији. Понекад је читаво биће змијолико. Поседује натприродну лепоту и снагу. Змијски елемент је централан, симболизује трансформацију и отров.
Најважнији аспекти о Lamia на један поглед. Детаљи о имену, описи, одбрани и паралелама налазе се у наредним одељцима.
Либијска принцеза, љубавница Зевса, коју је Хера проклела. Из туге и освете постаје отимачица деце.
Пре свега одојчад и мала деца. Секундарно спавајући млади мушкарци (у смислу мотива Empusa из касноантичке традиције). Мајке и родиље индиректно, као оне чија деца су угрожена.
Варијабилан: лепа жена, стара застрашујућа фигура, хибрид са змијским репом. У новијој традицији често са змијским телом испод одеће.
Отмица деце, смрт деце, исцрпљивање и убијање младих мушкараца путем еротског сусрета, ноћно прогањање.
Амулети за породилје, заштитне формуле, а касније хришћанска одбрана уз призивање анђелских имена. У Византији иконе Светог Сисинија и заштитне молитве.
У римској традицији проширује се у класу Ламија (Lamiae). Функционално сродна су: Емпуса (Empusa) (пратиља Хекате, са сукубском компонентом), Стрига (Striga) (римско-касноантичка вештица-вампирица), Лилит (Lilith) (јеврејска, са потпуном функцијом претње породиљама). У средњовековној теологији Јероним у Вулгати преводи Лилит као lamia, из чега настаје трајна идентификација Лилит-Ламија.
Ритуали за одбрану
Ритуали за породиље који штите и мајку и новорођенче заједно. Симболично чишћење спаваће собе. У Византији, а касније и у новогрчком народном веровању, призивају се свеци, посебно Свети Сисиније као победник над Ламијом.
Заклињања
Касноантички и средњовековни текстуални корпус везан за Светог Сисинија преноси заштитне формуле против Ламије и њених сестара. Оне следе устаљену шему: оптужба Ламије, навођење њених имена, протеривање вишом силом.
Амулети и заштитни симболи
Византијски и рановизантијски амулети често приказују Светог Сисинија на коњу како пробија копљем Ламију у бегу. Тај иконографски образац „светац на коњу против женског чудовишта” касније се преноси и на приказ Светог Ђорђа и змаја.
Култ и поштовање
Ламија није званично обожавана, али у приватним обредима је понекад призната или умилостивљавана. Њена трагедија учинила је од ње предмет магије. Црни магови су познавали њена имена и печате. У мистеријским традицијама схватана је као скривена богиња. Поштовање према њој било је уобичајено.
Месопотамија
Ламашту (Lamashtu) представља старију и разрађенију варијанту комплекса убице деце. Да ли постоји директан културни пут ка Грчкој остаје спорно, али функционална сличност је очигледна. Асирско-бабилонска ардат-лили (ardat-lilî) такође је сродна.
Рим
Стрига и Ламије (Lamiae) чине уски римски сродни круг. Strix (вештица-сова) преузима претњу над новорођенчадима у народној традицији, а lamiae постаје назив за читаву категорију бића.
Средњи век
Јероним у Вулгати преводи хебрејску lilith као lamia. Схоластика наставља ту идентификацију; lamia постаје збирни назив за вештице, демонске жене и сукубе. Италијанска strega, шпанска bruja и словенска вештица (vedma) деле сличан профил бића.
Модерна рецепција
Викторијанско поновно оживљавање кроз Џона Китса (John Keats) (Lamia, 1819) претвара убицу деце у лепу, демонски-трагичну змијску жену. Прерафаелитски сликари преузимају тај мотив. У 20. веку успоставља се у фантастичној и хорор књижевности као заводљива змијска фигура (нпр. у Dungeons & Dragons као посебна класа монструма).
Античка традиција познаје Ламију као изворно људско или полубожанско биће које је страшна судбина претворила у чудовиште. Према распрострањеној причи, Ламија је била краљица Либије и изузетне лепоте. Зевс се заљубио у њу, и она му је родила децу.
Љубоморна Хера, Зевсова супруга, светила се тако што је убила Ламијину децу, или је навела Ламију да их сама убије. Од бола и очаја Ламија се претворила, или је била претворена, у чудовиште које је из зависти и туге отимало и убијало децу других људи.
Друга традиција наводи да је Хера лишила Ламију сна, тако да је немирно лутала. Зевс јој је, према тој верзији, дао моћ да вади и одлаже своје очи, необичан детаљ који се појављује у неколико извора.
Ова прича објашњава зашто је Ламија у античкој представи постала фигура за застрашивање деце. Мајке и дадиље користиле су њено име да уплаше децу и наведу их на мир. У тој улози Ламија припада групи женских бића која су претила деци у античком свету, међу којима су и Гело и Мормо.
Наука у овом миту препознаје познати образац по коме биће уништено патњом и неправдом претвара свој бол у разорно насиље. Ламија је тако истовремено и учинитељка и жртва. Сродна женска застрашујућа бића налазе се код Емпусе (Empusa) и у кругу грчких бића несреће.
Упечатљива особина предања о Ламији (Lamia) јесте да име може означавати и одређену митолошку појединачну лик и целу класу бића. У неким изворима Ламија је либијска краљица из поменутог мита. У другим текстовима Lamiai се јављају у множини, као врста опасних женских демона.
У овом другом значењу, ламије су заводљива бића која вребају младе мушкарце, заваравају их и одузимају им животну снагу или крв. Делимично се изједначавају или тесно повезују са Емпусом и Мормоликеима. Антички извори овде пружају нестабилну слику, у којој ове застрашујуће појаве нису оштро одвојене једна од друге.
Најпознатије књижевно уобличење овог типа налази се у делу Vita Apollonii Филострата, из трећег века после Христа. Тамо мудрац Аполониј из Тијане открива да је лепа жена, која жели да се уда за младог мушкарца, у ствари Ламија или Емпуса, биће које је желело да младића угоји и прогута. Ова епизода је касније много пута преузимана и обрађивана.
Наука објашњава колебање између појединачног лика и врсте тиме што се народна вера и књижевна митологија овде преплићу. Учена митологија познаје једну Ламију с њеном предисторијом, а живо сујеверје познаје многа бића слична Ламији. Оба тока текла су кроз читаву антику упоредо и међусобно се преплитала.
Појам Ламија није ишчезао са крајем антике, већ га је наставила учена и црквена традиција средњег века. У латинским текстовима реч lamia користила се за превод и означавање различитих сабласних женских бића.
Црквени писци и потоњи енциклопедисти прихватили су овај појам и повезали га с представама о ноћним неманима које представљају опасност за децу или за оне који спавају.
У раном новом веку реч је добила посебно и веома значајно значење. У литературу о вештичарству, lamia је постала један од латинских израза за вештицу.
Неки трактати тог времена изричито користе реч у том смислу, тако да се античка застрашујућа фигура спојила са сликом вештице из доба прогона. На тај начин је старо митолошко име добило стварну и опасну улогу у контексту суђења вештицама.
Истовремено, Ламија је живела даље и у регионалним народним традицијама. У деловима јужне Европе, попут Грчке, Шпаније и баскијских области, постоје фолклорне фигуре чије име потиче од Ламије. Ове касније појаве, међутим, нису једноставно наставак античке Ламије, већ самостална обликовања која су преузела само име и понеку особину.
Наука истиче да је Ламија добар пример дуготрајности митолошких појмова. Име путује кроз векове, изнова се пуни новим садржајима и прилагођава се различитим представама о женској претњи, од античке фигуре за страшење деце, преко вештице из доба прогона, до регионалне фолклорне појаве.
Дoдатна стандардна дела у списку литературе.
Ovde opisana zaštitna praksa predstavlja religiоlošku interpretaciju istorijskih tradicija. iWell Guard se nadovezuje na ovu kulturno-istorijsku liniju nosivih zaštitnih predmeta i predstavlja njen savremeni oblik. Više o iWell Guard-u →
У каснијим изворима Ламија се све чешће описује као демон у женском обличју, који пре свега прогони децу и мушкарце који спавају, чиме се одвaja од старијих митских приповести.
Ламија је у почетку била либијска краљица коју је волео Зевс. Из љубоморе је Хера учинила да њена деца умру, а Ламија се потом претворила у штетно биће које је ноћу отимало и убијало децу.
У каснијој грчко-римској митологији од Ламије је настала читава класа демонки (Ламије) са змијским телом и способношћу да заводе младе мушкарце. Сматрају се преткосом каснијих представа о сукубусу.
Ламија дели особине са Лилит (отимачица деце, заводница, змијски облик), са грчком Empusa (заводница која мења облик) и са римским Striges (вампирске птичије жене). У средњовековном Malleus Maleficarum (1487) Ламије се, заједно са другим вештичјим бићима, описују као стварна претња. У модерној књижевности (Китсова Lamia, 1820) она постаје меланхолично-трагично биће.
Против његовог дејства предање различитих култура наводи следећа заштитна средства:
Упоредите на Шкали заштите →Препоручена заштитна средства
Најједноставније заштитно средство из ове колекције: 41 слој правог злата 999, платине, сребра и силицијума, израђен у Рули (Ruhla)/Тирингији. Није потребно активирати, није везан за одређену особу и делује у кругу од отприлике 50 метара, чак и када се не носи.
Сродна бића

Phi Am, притисакивач груди Тајланда и дух парализе у сну. Порекло, притисак на грудима и облици з...

Salige Frau, mudra i blaga planinska vila istočnih Alpa. Poreklo, njena vezanost za divokoze i re...

Mamu, зла духовна сила Anangu народа у аустралијској пустињи Western Desert. Порекло, функција и ...

Yama-no-Kami, планинска ками шинтоа и народне религије. Порекло, смена са Та-но-ками и религиолош...

Qutrub, nemirni arapski demon između vukodlaka i ludila. Poreklo, tri značenja i religiološka kla...

Гали спадају међу најстарије потврђене демонске облике Месопотамије. Они су блиски подземном свет...