Mama Cocha, bogini morza i matka wód andyjskiej kultury wybrzeża

Mama Cocha należy do najważniejszych żeńskich bóstw wyższego rzędu andyjskiego panteonu, obok Pachamama i bogini Księżyca Mama Killa. Jest ona uosobioną numinozycznością wszystkich wód – Oceanu Spokojnego, wielkich jezior wyżynnych, takich jak Titicaca, górskich potoków oraz wód źródlanych.

Z religioznawczego punktu widzenia należy ona do szerokiej klasy bogiń wód i mórz, które w niemal wszystkich kulturach nadmorskich świata zajmują wybitne miejsce. Strukturalnie porównywalne są: grecka Amfitryda, rzymska Salacja, japońska Toyotama-hime, afrobrazylijska Yemaya oraz, nieco odmiennie usytuowana, polinezyjska postać Hiny.

Mama Cocha odróżnia się od tych paraleli podwójną funkcją bogini mórz i wód słodkich, która w innych tradycjach zazwyczaj rozdzielona jest między dwie odrębne istoty.

W imperialnym kulcie epoki Inków Mama Cocha była jedną z czterech najwyższych bogiń. W Coricancha w Cusco znajdowało się osobne sanktuarium Mama Cochy, obok świątyni Mama Killi. Garcilaso de la Vega i Bernabe Cobo podają, że owo sanktuarium zdobione było inkrustacjami ze srebra w kształcie muszli, co ikonograficznie wyrażało morskie konotacje bogini.

Inka-czasowa teologia łączyła Mama Cochę ściśle z wyobrażeniem obiegu wody: wody Oceanu Spokojnego unoszą się jako kosmiczna mgła ku północy, w obszarze Drogi Mlecznej stają się niebiańską wilgocią, opadają jako deszcz z powrotem na Andy i powracają do morza przez górskie strumienie.

Mama Cocha jest uosobioną numinozycznością całego tego obiegu wody, nie tylko jego morskiego punktu końcowego. Gary Urton opracował tę kosmologiczną teologię wody w The Cosmos of the Quechua (1981).

Imię Mama Qucha jest formacją w języku keczua, złożoną z mama (matka) i qucha (jezioro, morze, każda stojąca woda). Diego Gonzalez Holguin tłumaczy qucha w roku 1608 jako laguna o mar, jezioro lub morze. Tym samym słowo to oznacza każdą większą powierzchnię wody, niezależnie od zasolenia.

W języku Aymara odpowiednikiem jest quta lub cota; regionalna warianta bogini to Quta Mama. Sam Jezioro Titicaca, którego nazwa pochodzi z języka Aymara (titi-qaqa, skała pumy), był jednym z najważniejszych miejsc manifestacji Mama Cochy, zwłaszcza w swej funkcji miejsca narodzin słońca w micie.

inkaskim.We współczesnym użyciu języka keczua qucha

Mama Cocha opisywana jest w źródłach jako bogini nieściśle antropomorficzna. W świątyni Coricancha jej wyobrażenie stanowiła prawdopodobnie duża srebrna muszla wypełniona wodą, w której odbijało się niebo. Owa koncepcja bogini jako powierzchni odbicia między górnym a dolnym światem jest autentycznie andyjska i odróżnia się od antropomorficznej tradycji śródziemnomorskich bogiń morza.

W przedinkaskiej kulturze Moche (ok. 100–800 n.e.) zachowały się ikonograficznie złożone, erotyczne postaci kobiece z rybim ogonem i atrybutami muszli, które archeolodzy często interpretują jako poprzedniczki Mama Cochy. Christopher Donnan opisał te postaci systematycznie w Moche Art and Iconography (1976), nie będąc w stanie pewnie zrekonstruować ich emicznego określenia.

Na zachowanych inkaskich kero (naczyniach do picia) Mama Cocha pojawia się niekiedy jako postać kobieca z falującymi lokami przypominającymi fale lub z dzbanem wody w dłoni. W kolonialnym malarstwie cusqueńskim jest ona regularnie łączona z chrześcijańską Marią marynarzy (Maria Stella Maris), zwłaszcza w nadmorskich miastach Lima, Trujillo i Arequipa.

Szczególnie znaczący trop ikonograficzny kryje się w depozytach muszli Spondylus odkrytych w prekolumbijskich sanktuariach nadbrzeżnych. Czerwone i pomarańczowe muszle Spondylus pochodzą z cieplejszych wód Ekwadoru i musiały być transportowane na długich szlakach handlowych do wybrzeży andyjskich.

Uchodziły za materialną manifestację Mama Cochy i były w dużych ilościach używane w świątyniach, jako dar grobowy towarzyszący mumiom oraz w depozytach ofiar budowlanych. Maria Rostworowski w swej pracy na temat ekonomii Spondylus w Pachakamak (1977) opracowała centralną rytualną rolę muszli dla teologii Mama Cochy.

Mama Cocha pojawia się w kilku inkaskich mitach stworzenia. W najważniejszym micie, przekazanym przez Bernabe Cobo i Pedro Sarmiento de Gamboa, bóg słońca Inti wynurza się z wód Jeziora Titicaca, a więc z łona Mama Cochy. Tym samym Mama Cocha jest kosmologicznie starsza od słońca; należy do przed-solarnej warstwy rzeczywistości świata.

Druga tradycja mityczna, przekazana przez manuskrypt Huarochiri, opisuje Mama Cochę jako małżonkę Pachakamaka, najwyższego boga wybrzeża Pacyfiku. Z tego związku rodzą się różne córki wód i ryb, czczone jako wtórne boginie ujść rzek na wybrzeżu andyjskim.

Relacja między Mama Cochą a Pachakamakiem jest w micie huarochirijskim częściowo naznaczona konfliktem: rozstają się i odnajdują, co stanowi etiologię pływów morskich.

Trzeci kompleks mityczny łączy Mama Cochę ze światem umarłych. W inkaskiej teologii morze zachodnie uchodziło za krainę nocnego wschodu słońca: słońce nurkuje wieczorem na zachodzie w morze i przepływa nocą przez podziemny świat z powrotem do wschodniego miejsca wschodu.

Umarli towarzyszą temu nocnemu słonecznemu przepłynięciu i są przyjmowani przez Mama Cochę. Ta eschatologiczna funkcja matki morskiej jest również poświadczona w praktyce pogrzebowej prekolumbijskiej kultury Chimú, której zmarłych często grzebano twarzą ku zachodowi.

Czwarta konstelacja mitologiczna, przekazana przez Marię Rostworowski, opisuje Mama Cochę jako siostrę lub teściową Yacumamy, wielkiego węża wodnego. Obie postacie istot są semantycznie bliskie sobie i w niektórych wioskach czczone są we wspólnej praktyce kultu wodnego.

Rozróżnienie między zoomorficzną Yacumamą (wężem wodnym) a raczej abstrakcyjno-matczyną Mama Cochą jest jednak konsekwentnie zachowane i nie powinno być zacierane w analizie religioznawczo-etnologicznej.

Najważniejszy kult Mama Cochy odbywał się na peruańskim wybrzeżu Pacyfiku, zwłaszcza u Chimú, w późniejszych inkaskich prowincjach nadbrzeżnych oraz w regionach pozyskiwania soli. Rybacy Marangi z okolic na południe od Limy składali bogini przed każdym wypłynięciem małe figurki drewniane, chicha i kawałki muszli Spondylus.

Na wyżynach Jezioro Titicaca stanowiło najważniejsze miejsce manifestacji Mama Cochy. Na Isla del Sol i na Isla de la Luna stały przedinkaskie i inkaskie kompleksy kultowe, których pozostałości można oglądać do dziś.

Badania archeologiczne Charlesa Stanisha (Lake Titicaca, 2003) wykazały, że cześć oddawana jezioru jako kosmicznej matce sięga daleko poza czasy Inków.

W świątyni Coricancha w Cusco podczas wielkich uroczystości odprawiano libacje wodne, w których mieszano wodę z Pacyfiku, z Titicaca i ze świętych górskich źródeł, wylewając ją następnie na kamienne ołtarze. Cristobal de Molina opisuje tę złożoną praktykę libacyjną, która rytualnie potwierdzała hydrologiczną jedność cesarstwa.

Istotna praktyka pielgrzymkowa o charakterze międzyregionalnym łączyła wyżynne świątynie Inków z nadbrzeżno-andyjskimi sanktuariami Mama Cochy, zwłaszcza przy Pachakamaku. Polo de Ondegardo i Cobo podają, że podczas wielkich świąt, takich jak Capac Raymi, z wybrzeża Pacyfiku do Cusco wysyłano specjalnych posłańców z wodą, którzy przynosili żywą wodę morską na centralną libację ku czci Mama Cochy na ołtarzu Coricancha.

Owa praktyka posłańców, umożliwiająca pokonanie sieci dróg inkaskich Qhapaq Nan – obejmującej ok. 1000 km między wybrzeżem a stolicą – w zaledwie kilka dni, jest wymownym dowodem kultowej integracji morskiej i wyżynnej teologii wody w imperium inkaskim.

Praktyka ochronna związana z Mama Cochą koncentrowała się głównie na dwóch obszarach: bezpieczeństwie na morzu i obfitości połowów. Praktykujący rybacy jeszcze w XX wieku wieszali małe amulety z muszli na masztach okrętów, przy każdym lądowaniu wrzucali pierwszą złowioną rybę z powrotem do morza i okadzali łodzie drewnem eukaliptusowym przed każdym nowym sezonem.

Na wyżynach, wśród rolników nawadniających pola, najważniejszą praktyką ochronną było coroczne święto Yarqa-Aspiy, podczas którego kanały nawadniające były rytualnie oczyszczane, a Mama Cochę proszono o regularny dopływ wody.

Cobo opisuje tę praktykę dla inkaskiego regionu Yucay; zachowała się ona do dziś w cusqueńskich wioskach przy Pisac i Maras. Dzień yarqa-aspiy przypada, zależnie od wsi, mniej więcej na koniec lipca lub na sierpień i stanowi jedno z najważniejszych zbiorowych wydarzeń rytualnych w społecznościach nawadniających.

Szczególna praktyka ochronna dotyczy kąpieli w świętych źródłach (puquial). Pewne źródła uważane są za szczególnie związane z Mama Cochą i odwiedzane w przypadku choroby, gorączki lub rytualnego zanieczyszczenia. Owa praktyka kąpielowa utrzymała się w peruańsko-boliwijskiej religijności ludowej do dziś i opisywana jest w literaturze etnograficznej jako limpia con agua de manantial.

We współczesnych wioskach Aymara nad Jeziorem Titicaca cześć oddawana Mama Cochy zachowała się w specyficznej praktyce poświęcenia łodzi. Gdy na wodę spuszczana jest nowa łódź trzcinowa (balsa de totora), rodzina wlewa do jeziora kilka łyków alkoholu i nieco koki, zanim łódź zostanie użyta po raz pierwszy.

Praktykę tę opisali Joseph Bastien i Olivia Harris w swych pracach etnograficznych; świadczy ona o nieprzerwanej czci dla matki wód w nowoczesnym chłopstwie keczuańsko-aymarskim.

Strukturalnie Mama Cocha ma wiele paraleli wśród bogiń mórz i wód słodkich w religiach świata. Grecka Amfitryda, rzymska Tetyda, starogermańska Ran, słowiańska Mokosz, hinduistyczna Ganga, afrobrazylijska Yemaya i polinezyjska Hinemoana – wszystkie należą do strukturalnej grupy żeńskich bóstw wodnych.

Mircea Eliade opisał systematycznie wzorzec bogini wód w Patterns in Comparative Religion (1958): woda jest w praktycznie wszystkich religiach jednocześnie źródłem życia, medium oczyszczenia i krainą umarłych. Mama Cocha ucieleśnia tę triadę w sposób paradygmatyczny – jako miejsce narodzin słońca, jako medium kąpieli-oczyszczenia i jako przyjmująca umarłych.

W obrębie Ameryk Mama Cocha wykazuje podobieństwa do azteckiej Chalchiuhtlicue (bogini Jadeitowej Spódniczki) i do majańskiej bogini Księżyca i wód Ix Chel. Chalchiuhtlicue jest w szczególności patronką porodów i nawadniania, co uwidacznia analogię funkcjonalną z odniesieniami Mama Cochy do nawadniania. Jednak tradycja ikonograficzna Chalchiuhtlicue jest bardziej antropomorficzna i narracyjna niż powściągliwo-symboliczna tradycja Mama Cochy.

W ramach andyjskiego systemu religijnego Mama Cocha pozostaje w komplementarnej relacji z Pachamama: podczas gdy Pachamama ucieleśnia stałą ziemię i płodność rolniczą, Mama Cocha jest płynną, ruchliwą numinozycznością wody.

Obie opisywane są w literaturze etnograficznej jako komplementarna para tierra y agua, która dopiero umożliwia produkcję rolniczą. Catherine Allen szczegółowo opisała tę strukturalną komplementarność dla wiosek prowincji Paucartambo.

We współczesnych społecznościach posługujących się językiem keczua i aymara Mama Cocha jako postać religijno-kultyczna pozostaje żywa przede wszystkim w praktyce nawadniania. Święta yarqa-aspiy są do dziś obchodzone w wielu cusqueńskich wioskach i systematycznie opisane w literaturze etnograficznej (Inge Bolin: Rituals of Respect, 1998; Karsten Paerregaard: Linking Separate Worlds, 1997).

W peruańskim regionie nadbrzeżnym kult Mama Cochy utrzymał się w synkretycznej formie jako cześć oddawana Virgen del Carmen i Stella Maris.

Nadbrzeżno-katolickie procesje rybackie, podczas których figury Madonny przenoszone są na łodziach po morzu, są funkcjonalnymi następcami prekolumbijskich obrzędów błagalnych ku czci Mama Cochy. Badania religioznawczo-etnologiczne, a zwłaszcza prace Marii Rostworowski, szczegółowo udokumentowały tę ciągłość.

W akademickim dyskursie klimatologicznym Mama Cocha została ostatnio włączona do debaty o andyjskim kryzysie wodnym. Postępujące topnienie lodowców andyjskich, które długofalowo zagraża systemom nawadniającym wiosek wyżynnych, jest w chłopsko-religijnej dyskusji często interpretowane jako kara lub żałoba Mama Cochy.

Karsten Paerregaard wykazał w Pilgrims of the Andes (2017), jak dyskurs klimatyczny wyłania religijno-etnologicznie nowy wymiar praktyki Mama Cochy.

W akademickiej religioznawstwie Mama Cocha odegrała ostatnio również rolę w dyskusji o genealogii żeńskich bóstw wyższego rzędu w obu Amerykach.

Tezę o ciągłej tradycji bogiń kobiecych, biegnącej od kultury Moche przez Wari i Inków aż do kolonialnych synkretyzmów maryjnych, reprezentują niektórzy autorzy (Mary Helms, Maria Rostworowski), podczas gdy inni (Tom Zuidema, Pierre Duviols) odnoszą się do niej krytycznie.

Metodyczne wyzwanie polega na pytaniu, czy podobieństwa ikonograficzne na przestrzeni tak długich okresów należy odczytywać jako wskazówkę ciągłości religijnej, czy też mamy do czynienia z konwergentnymi, niezależnymi od siebie rozwojem.

Poniższy wybór wymienia centralne dzieła andyjskiej etnologii i badań archeologicznych dotyczących tradycji Mama Cochy oraz bogiń wód środkowych Andów.