Illapa, duw taranau, mellt a glaw ucheldiroedd yr Andes

Mae Illapa, ynghyd ag Inti, Viracocha a Mama Killa, yn un o bedair prif dduwdod cwlt gwladwriaethol cyfnod yr Inca. Roedd ganddo ei ardal deml ei hun yng Nghoricancha Cusco, a chedwid ei arwyddluniau, bwyeill mellt a ffyn-taflu, yng nghasgliad rhagsbaenaidd y mymïau mallqui.

O safbwynt astudiaethau crefyddol, mae’n perthyn i’r duwdodau taranau a stormydd cyffredin sy’n dal safle amlwg mewn bron pob diwylliant amaethyddol datblygedig.

Yn wahanol i gwlt ymerodrol-wladwriaethol Inti, mae addoliad Illapa yn dal yn fyw hyd heddiw yn y pentrefi Quechua ac Aymara modern. Mae’r arferion gwledig ynghylch mellt, taranau a glaw yn rhan bwysig o’r arferion crefyddol parhaus yn ucheldiroedd yr Andes.

Mae Catherine Allen, Joseph Bastien a Frank Salomon wedi nodi dro ar ôl tro yn eu gweithiau ethnograffig fod Illapa yn aml yn fwy presennol i’r ffermwr na diwinyddiaeth uwch Inti’r haul.

Disgrifir Illapa mewn rhai ffynonellau fel ffigwr triadig, sef triawd yn cynnwys Chuqui Illapa (y Brawd Illapa), Catu Illapa (y Brawd Catu), a thrydydd agwedd sy’n amrywio yn ôl y croniclwr.

Atgoffodd y ffigwr triphlyg hwn y cenhadon Sbaenaidd o’r Drindod, ac yn y astudiaethau crefyddol cynharach fe hyrwyddodd hyn y ddamcaniaeth am ryw ragamgyffrediad Trindodaidd cyn-Gristnogol. Mae Pierre Duviols wedi beirniadu’r dehongliad hwn ac wedi tynnu sylw at wir aml-ffurfiaeth Andeaidd bodau cosmig.

O safbwynt archeolegol-eiconograffig, mae addoli duwdod tarannau yn yr Andes yn mynd yn ôl ymhell cyn cyfnod yr Inca. Mae crochenwaith Wari yn dangos rhyfelwyr yn dwyn bwyeill mellt, ac roedd gan ddiwylliant Chimu gogledd Periw dduw taranau cyffelyb o’r enw Ni, er bod hwnnw’n gysylltiedig yn gryfach â’r môr.

Dengys yr hanes cynharach hwn na chododd diwinyddiaeth wladwriaethol Illapa’r Incas o’r gwagle, ond adeiladwyd hi ar draddodiad hir Andeaidd o storm a tharanau.

Mae’r enw Illapa yn amwys yn semantig yn y Quechua. Yn ei Vocabulario (1608), rhydd Diego Gonzalez Holguin yr ystyron canlynol: el rayo (y fellten), el trueno (y daran), el relampago (y mellt pell). Felly mae’r gair yn dynodi tri ffenomen y tywydd stormus fel agweddau ar yr un dduwdod.

Mae’n werth nodi’r cysylltiad agos â’r term Quechua illa, sy’n dynodi math o niwmenws llachar (gweler hefyd Illatiqsi Wiraqucha fel enw arall ar Viracocha). Mae ystyr wraidd illa yn cyfeirio at ddisgleirdeb golau llachar sy’n arwydd o bresenoldeb niwmenaidd. Byddai Illapa felly’n cynrychioli’r fflachiad niwmenaidd, llachar hwnnw yn yr awyr.

Yn ardal yr Aymara, gelwir y duw cyfatebol yn Tunupa neu Illapa, gan amrywio yn ôl y rhanbarth. Mae’r ffynonellau trefedigaethol weithiau’n gwahaniaethu rhwng Illapa (agwedd y tywydd) a Catu Illapa (agwedd y cesair). Gwelir dyrchafiad diweddarach Illapa dan yr Incas hefyd yn llysenwau’r arweinwyr Inca: roedd gan yr Inca Yupanqui Tupac y llysenw Yupanqui-Illapa, a fynegai ei gysylltiad ag agwedd daranau’r dduwdod.

Yn y gwaith ieithyddol-hanesyddol diweddaraf ar ddiwinyddiaeth Quechua, mae tarddiad illa fel disgleirdeb, adlewyrchiad, ôl llachar wedi’i archwilio ymhellach.

Mae Cesar Itier wedi nodi nad yw illa yn nherminoleg cyfnod yr Inca yn golygu mellt yn unig, ond categori niwmenaidd mwy sylfaenol: fflachiad presenoldeb dwyfol yn y byd. Mae’r amuledau carreg bach o’r enw illa (ffigurynnau amddiffynnol bugeiliaid) yn dwyn yr un enw, sy’n dangos dyfnder semantig enw Illapa.

Yn y disgrifiadau trefedigaethol, darlunnir Illapa fel rhyfelwr nefol sy’n creu mellt gyda ffon dafl aur ac yn taro taranau gyda phastwn. Weithiau mae’n gwisgo mantell-glogyn wedi’i wneud o serennau a chanddo jwg dŵr, y mae’n tywallt y glaw ohono. Trosglwyddwyd yr eiconograffeg hon gan Cristobal de Molina a Polo de Ondegardo.

Ar decstiliau Inca sydd wedi goroesi, ac ym mhaentiadau trefedigaethol Cusquena, ymddengys Illapa yn aml fel rhyfelwr gyda ffon dafl a bwyell daran, ar brydiau’n gyrru ar bwma.

Mae’r cysylltiad â’r pwma yn seiliedig ar dopograffi: yn y Coricancha roedd bloc carreg Puma Punku (Porth y Pwma) yn safle cyfeiriol i addoliad Illapa. Mae’r haneswr celf Teresa Gisbert wedi disgrifio darluniad rhyfelwr Illapa yn systematig yn ei gweithiau ar eiconograffeg drefedigaethol yr Andes.

Yn ystod y Cristnogeiddio, cysylltwyd Illapa yn gyflym â Sant Iago (Santiago), a ymddengys yn nhraddodiad Sbaen fel sant-farchog gyda’r cleddyf-mellt.

Gellir gweld y synthesis hwn hyd heddiw yng ngwyliau’r seintiau Andeaidd: lle bynnag y dathlir gŵyl werin ladinig Santiago Mataindios, mae Illapa’n bresennol yn nealltwriaeth y sylfaen frodorol. Traddodiad Santiago de Murayoc Jurochiris yw enghraifft adnabyddus o hyn.

Yr adroddiad pwysicaf am Illapa a gadwyd yw yn Llawysgrif Huarochirí, ac mae’n disgrifio ei berthynas â’r dduwies ddŵr (agwedd ar Mama Cocha). Mae Illapa’n taflu’r fellten er mwyn taro’r dduwies-jwg-dŵr yn yr awyr; o’r jwg wedi’i dorri’n deilchion y tywallta’r glaw. Mae’r aitioleg hon o’r glaw yn elfen safonol o fytholeg Andeaidd.

Mae ail adroddiad yn cysylltu Illapa â seren Lama’r nefoedd (cytser y Yacana, a oedd yn ganolog i seryddiaeth cyfnod yr Inca). Pan fo’r cytser Yacana yn sefyll yn isel yn awyr ganol nos i’r de, yn ôl y myth mae’n yfed dŵr o’r Llwybr Llaethog ac yn ei leihau felly.

Yna mae Illapa’n torri’r dduwies-jwg-dŵr yn deilchion er mwyn dod â’r glaw yn ôl i’r ddaear. Mae Gary Urton wedi cyflwyno’r cynllun astro-fythegol hwn yn systematig yn At the Crossroads of the Earth and the Sky (1981).

Mae trydydd adroddiad, a gofnodwyd gan Polo de Ondegardo, yn disgrifio galwedigaeth offeiriaid altomisayoq cyfnod yr Inca trwy daran mellten. Pwy bynnag a darwyd gan fellten ac a oroesodd, ystyrid ef yn offeiriad a alwyd gan Illapa ei hun, ac fe gâi’r hawl i lefaru oraclau a chyflawni iachâd.

Mae’r traddodiad galwedigaeth hwn yn fyw hyd heddiw ymhlith arbenigwyr paqo modern pentrefi Quechua eu hiaith. Mae Juan Nunez del Prado wedi disgrifio’r alwedigaeth-daran hon yn ei astudiaethau ethnograffig.

Mae pedwerydd adroddiad yn cysylltu Illapa â chyfraith droseddol cyfnod yr Inca: pwy bynnag a addawodd ddweud y gwir trwy lw taran (illapamanta) ni châi ddweud celwydd, gan mai Illapa ei hun a fyddai’n cosbi tystiolaeth ffug â mellten.

Defnyddiai barnwriaeth yr Inca’r llw dwyfol hwn mewn achosion difrifol iawn fel dull o ganfod y gwir. Mae Polo de Ondegardo a Cobo yn adrodd am yr hygrededd uchel a briodolid i dystiolaeth illapamanta.

Sefydlwyd addoliad Illapa yn deml Coricancha yn Cusco. Yn y rhan a elwir yn Pucamarca, ardal deml ar wahân ar gyrion de-ddwyreiniol dinas Cusco, safai prif ddelw addoliad Illapa, sef cerflun aur o ddyn yn dal fwyell fellten a ffon dafl. Cymerwyd yr eilun hwn gan y Sbaenwyr ym 1572 yn Vilcabamba ynghyd â’r Punchao, ac mae wedi mynd ar goll.

Perfformiwyd defodau pwysicaf Illapa yn ystod tymor y glaw, rhwng Medi a Mawrth. Pan na ddeuai’r glaw, trefnai’r offeiriaid a’r gymuned orymdeithiau erfyniad mawr ar hyd llinellau ceque, lle aberthid lamas duon ar gefnennau’r mynyddoedd o amgylch y ddinas.

Lamas duon oedd anifail aberth penodol Illapa, gan fod y lliw du yn cyfateb i liw cymylau glaw. Mae Cristobal de Molina yn disgrifio arferiad arbennig: ar ddiwrnodau di-law, cedwid lama du heb ddŵr am dridiau er mwyn iddo wylo o syched, a thrwy ei wylofain, denu’r cymylau glaw ato.

Y dyddiad gŵyl pwysicaf oedd Capac Raymi ym mis Rhagfyr a gŵyl buredigaeth Citua ym mis Medi, y ddwy ynghlwm yn agos wrth ddechrau tymor y glaw. Mae Brian Bauer a Tom Zuidema wedi manylu’n systematig ar leoliad defodol-galendrig Illapa yn nghalendr blwyddyn yr Ymerodraeth Inca yn eu gwaith.

Yng nghalendr blwyddyn yr Ymerodraeth Inca, safai defodau Illapa mewn cydberthynas gymhleth â chylchoedd amaethyddol. Cyn hau ym mis Awst gofynnid i Illapa am law rheoledig, ym mis Rhagfyr/Ionawr am law cymedrol heb erydiad, ac ym mis Mawrth/Ebrill am drawsnewid sych ysgafn.

Mae’r ddiwinyddiaeth dywydd galendraidd-wahaniaethol hon yn adlewyrchu gwybodaeth fanwl o’r arfer crefyddol amaethyddol, ac fe’i dehonglwyd gan ethnoleg Andeaidd fodern fel rheolaeth grefyddol fanwl ar risgiau amaethyddol.

Mae’r cysylltiad ymarferol rhwng addoliad Illapa ac amddiffyniad yn syndod o amwys: ar y naill law, apeliwyd at Illapa i wrthsefyll sychder, cenllysg a rhew, ond ar y llaw arall, ceisiwyd amddiffyniad rhag Illapa ei hun, yn enwedig rhag ei fellt. Mae’r berthynas amddiffynnol amwys hon yn nodweddiadol o dduwiau taranau, ac fe’i gwelir hefyd yng nghwlt Thor, Indra neu Baal.

Mae arferion amddiffynnol penodol yn cynnwys llosgi canhwyllau cwyr yn ystod storm gyntaf y tymor, codi pentyrrau bach o gerrig (apacheta) ar grib mynyddoedd, a osgoi lleoedd penodol (coed unig, creigiau uchel) yn ystod storm.

Arfer arbennig o benodol yw defod y Toldo: pan fo mellten wedi taro tŷ, datgenir bod y tŷ cyfan yn anghyfannedd am dair blynedd, gan y credir ei fod wedi’i gyffwrdd gan Illapa ei hun ac felly wedi’i lwytho â natur numinaidd.

Yn apotropäig yn erbyn cenllysg, mewn rhai pentrefi hyd heddiw gosodir canhwyllau bendigedig wrth ddrws y tŷ a phlennir croesau yn y caeau, sydd bellach yn gysylltiedig yn synchretig â delweddau o’r Forwyn Fair neu â Sant Iago.

O safbwynt ethnoleg grefyddol, mae hyn yn barhad uniongyrchol o’r arfer Illapa cyn-Sbaenaidd o dan wisg Gristnogol. Mae Olivia Harris wedi disgrifio’r arfer parhaus hwn o amddiffyn rhag cenllysg yn ucheldiroedd Aymara yn ei gwaith Of Bread and Blood (2000).

Mae Illapa yn ffitio i mewn i’r patrwm byd-eang o dduwiau taranau.

Yn strwythurol gymharadwy mae’r Thor Germanaidd, y Zeus Groegaidd, yr Indra Fedaidd, y Perkūnas Baltig, y Baal Hadad Gorllewin-Asiaidd, y Raijin Siapaneaidd a’r Adad Mesopotamaidd.

Yn yr holl achosion hyn, mae’r dduwdod taranau yn ffigwr rhyfelgar gwrywaidd gydag arf tafliad (morthwyl, saeth-fellt, ffon dafl), sy’n gyfrifol am y glaw ac yn galw ar ddeiliaid swyddi trwy fellt.

Yn America, mae Illapa yn dangos tebygrwydd arbennig i Tlaloc Astec, i dduw’r Maya Chaak, ac i ffigwr yr Aderyn Taranau Gogledd Americanaidd. Mae’r cysyniad o’r Aderyn Taranau yn ddiddorol iawn oherwydd bod yntau hefyd yn cysylltu’r taranau â bod all hedfan a chreu stormydd gyda’i adenydd, yn strwythurol gymharadwy â duwies-jwg-dŵr Illapa.

Mae’r cysylltiad synchretig, trefedigaethol rhwng Illapa a Sant Iago (Santiago) wedi cael sylw sylweddol yn y llenyddiaeth hanes crefydd.

Mae traddodiad Sant Iago Sbaenaidd ei hun yn cynnwys y Santiago Matamoros, sy’n marchogaeth yn erbyn y Mwriaid gyda’i gleddyf; yn yr Andes daeth hwn yn Santiago Mataindios (lladdwr Indiaid) a gallai weithredu ar yr un pryd fel sant marchog Cristnogol ac fel duw taranau Andeaidd, ffigwr deuol-alluog.

O bwys gwyddonol mawr yw’r ffaith nad oedd Illapa’n bennaf dduw rhyfel fel Thor neu Indra. Roedd ei brif ddimensiwn yn y tywydd. Mae’r eiconograffeg ryfelgar yn eilaidd, ac yn ganlyniad diwinyddol yn ei hanfod i’w bresenoldeb saeth-fellt.

Mae’r wahaniaethu hwn, rhoddwr tywydd yn hytrach na rhyfelwr, yn bwynt diwinyddol Andeaidd genuinaidd sy’n gwahaniaethu Illapa’r Inca oddi wrth dduwiau taranau cymharadwy eraill, ac yn adlewyrchu’r cyfeiriadaeth amaethyddol graidd yn niwylliant uchel yr Andes.

Ar ucheldiroedd modern y Quechua a’r Aymara, mae arferion Illapa’n dal yn fyw yn ei bôn o dan ffurf Gristnogol. Mae arbenigwyr paqo ac yatiri pentrefi modern yr Andes yn olrhain eu galwedigaeth yn aml o achos wedi goroesi trawiad mellten; mae achosion o’r fath wedi cael eu dogfennu dro ar ôl tro yn y llenyddiaeth arch-ethnolegol (e.e. Inge Bolin: Rituals of Respect, 1998).

Ym ymchwil llên gwerin, mae’r synchresis Santiago-Illapa yn esiampl glasurol o doble nivel de discurso (dwbl lefel ymadrodd) crefydd Andeaidd: uwchben, y traddodiad seintiau Cristnogol; oddi tano, y dduwdod taranau frodorol, wedi’i asio’n anwahanadwy yn arwain defodol ymarferol. Disgrifiodd Sabine MacCormack y lefel deuol hwn yn systematig yn ei gwaith Religion in the Andes (1991).

Yn yr ymchwil seryddiaeth academaidd, mae’r cysylltiad rhwng Illapa a chytser Llama Yacana yn dal i gael ei archwilio fel elfen bwysig o awyr sêr yr Inca. Mae Gary Urton, Tom Zuidema, a gwaith diweddarach disgyblion R. Tom Zuidema wedi dangos sut y strwythurodd seryddiaeth ganol-Andeaidd y ddiwinyddiaeth dywydd. Yn wyddonol, mae Illapa’n parhau i fod yn achos allweddol ar gyfer deall y cysylltiad rhwng diwylliant uchel a chrefydd wledig yn oes yr Inca.

Yn y degawdau diwethaf, mae’r movimiento andino ym Bolifia a Periw wedi tynnu Illapa i mewn i’r drafodaeth am gadernid hinsawdd frodorol. Wrth i batrymau glawiad yr Andes symud oherwydd newid hinsawdd, mae’r ddiwinyddiaeth Illapa yn siambr atsain ddiwylliannol yn y pentrefi, lle mae’r newidiadau hyn yn cael eu negydu’n grefyddol.

Mae’r anthropolegydd Karsten Paerregaard wedi disgrifio addasiadau defodol ffermwyr yr ucheldir i newid hinsawdd yn ei gwaith Pilgrims of the Andes (2017), ac wedi dangos y rôl a chwaraeir gan y cysylltiad ag Illapa yn hynny.

Mae’r rhestr ganlynol yn cynnwys gweithiau canolog ethnoleg Andeaidd ac ymchwil archeo-seryddiaeth, sy’n hanfodol i ddeall Illapa.