Viracocha, stvoriteľ a kozmický usporiadateľ andského svetа

Viracocha je teologicky komplexná postava, ktorá sa v kronikách objavuje pod mnohými prídomkami: Apu Qun Tiqsi Wiraqucha, Pachayachachiq (Učiteľ svetа), Illa Tiqsi Wiraqucha (Svetelný základ Wiraquchu). Tieto aspektové mená treba podľa Pierra Duviola chápať ako doklad pôvodnej andskej, filozoficko-špekulatívnej teológie, ktorá pôsobila pod povrchom osobne chápaného vysokého kultu.

Rané kroniky (Cieza de León, Sarmiento de Gamboa, Cristóbal de Molina) predstavujú Viracochu ako najvyššiu bytosť nadradenú všetkým ostatným božstvám.

Garcilaso de la Vega, ktorý píše neskôr a viac sa orientuje na inkskú neskoršiu nadradenosť Intiho, popisuje vzťah komplikovanejšie: Inti je viditeľný vládca, Viracocha neviditeľný stvoriteľ. Z religionistického hľadiska je tu rozpoznateľné teologické vrstvenie, v ktorom vedľa seba existuje staršia viera v stvoriteľského boha a mladšia imperiálna solárna teológia.

Zaujímavé je, že v aymarskej oblasti bol Viracocha nazývaný Tunupa alebo Tonopa, postava s vlastnými mytologickými príbehmi, ktorú podrobne skúmala religionistka Therese Bouysse-Cassagne v diele Lluvias y cenizas (1988).

U Aymarov je Tunupa menej jednoznačne stvoriteľom než inkský Viracocha, má aj rysy podobné trickstrovi a je úzko spojený s vulkanizmom danej oblasti.

Etymológia mena Wiraqucha je dlho sporná. Garcilaso de la Vega ho odvodzuje od wira (tuk, smotana) a qucha (jazero) a prekladá ho ako tuk jazera alebo pena na vode. Táto etymológia dobre zapadá do mýtu o vodnom stvoriteľovi z Titicacy, jazykovedne však nie je nevyhnutná.

Alternatívny výklad spája prvú slabiku so slovom wila (v aymarčine: krv) a dospieva k výkladu krv jazera alebo k predstave červenej, vulkanickej vody.

César Itier vo svojich jazykovedných prácach (2008, 2013) upozornil na možný tretí výklad, podľa ktorého by wira mohlo pochádzať zo starobylého koreňa wir- s významom žiara alebo svetlo, takže Wiraqucha by bol svetelná žiara jazera.

V koloniálnom jazykovom úze sa wiraqucha veľmi rýchlo začalo používať ako oslovenie Španielov, najskôr preto, že Inkovia považovali fúzatých dobyvateľov za zjavenia fúzatého stvoriteľského boha, neskôr ako všeobecné čestné oslovenie, ktoré sa v niektorých kečuánsky hovoriacich oblastiach dodnes používa vo význame pán alebo señor.

Viracocha je v prameňoch nezvyčajne často opisovaný ako fúzatý starec, ktorý putuje Andami s dlhým plášťom, palicou a slnečnou korunou.

Tento popis sa odlišuje od typickej pôvodnej ikonografie Ánd, v ktorej sú fúzatí muži prakticky neznámi, a viedol k staršej spekulácii, že Viracocha je historickou ozvenou predkolumbovského návštevníka z Eurázie. Túto spekuláciu moderný výskum zavrhol.

Hlavným ikonografickým prameňom je slávna Brána Slnka z Tiwanaku (asi 600 – 1000 n. l.), v strede ktorej je vyobrazená centrálna postava s korunou z lúčov a symetricky rozpaženými rukami, v ktorých drží dve palice (často interpretované ako vrhacie kopije).

Táto tzv. postava Staffgod sa v archeologickej literatúre bežne identifikuje s Viracochom, hoci emický názov kultúry Tiwanaku pre túto postavu sa nezachoval. Karen Wise a John Janusek vo svojom výskume Tiwanaku opakovane vyzývali na opatrnosť pri tejto identifikácii.

Bežné je aj spojenie Viracochu s inkským hlavným mestom Cuzco a jeho centrálnym chrámom, Coricanchou. Inka Pachacuti mal podľa Sarmienta v Coricanche postaviť vlastnú sochu Wiraquchu, celozlatú sošku, ktorú tam Španieli v roku 1532 ešte našli.

Hlavný mýtus sa začína vo fáze svetovej temnoty. Viracocha sa zjaví na ostrove Isla del Sol v Titicackom jazere a najprv stvorí prvé ľudstvo z kameňa, ktoré však pre neposlušnosť zničí vo veľkej potope.

Podľa Cristobala de Molinu potom v Tiwanaku vytvorí druhé ľudstvo z hliny, každej skupine určí jazyk, odev a domovinu a vyšle ich, aby putovali cez Andy.

Následne Viracocha sám prechádza Andami na sever, učí ľudí poľnohospodárstvu, tkáčstvu a náboženstvu a napokon opúšťa svet na pobreží Pacifiku, kráčajúc po vode, kým nezmizne smerom na západ.

Túto záverečnú epizódu vyložili niektorí inkskí teológovia tak, že Viracocha sa jedného dňa vráti zo západu, čo je mesiášske očakávanie, ktoré bolo v prvých rokoch španielskeho dobývania krátko premietnuté na konkvistadorov, čo tiež čiastočne vysvetľuje rýchlu vojenskú porážku Inckej ríše.

Syn Viracochu sa v niektorých prameňoch objavuje ako Imaymana Viracocha alebo Tocapo Viracocha, ktorí ako bratia alebo sprievodcovia stvoriteľa putujú cez Andy a tvoria kozmický poriadok.

Táto trojica Wiraquchov pripomínala španielskym kronikárom kresťanskú Trojicu, čo viedlo k diskusiám o možnej predkresťanskej misii v Andách, ktorá však nie je historicky dokázateľná.

Osobitne dôležitým prameňom je mýtus o sopke Cacha, zachytený Ciezom de Leonom (1553): podľa neho Viracocha prišiel do Cachy, kde mu obyvatelia pre jeho cudzí vzhľad neverili a napadli ho.

Stvoriteľ nato zoslal z neba oheň a vypálil krajinu, kým obyvatelia Cachy neuznali svoju vinu a neprosili o odpustenie.

Archeologický nález sopečného lávového poľa pri Raqchi/Cacha dal tomuto mýtu vysvetliteľný geologický základ. Sarmiento de Gamboa uvádza, že Inkovia na tomto mieste neskôr postavili veľký dvojchrám s vysokými stenami z nepálených tehál, ktorých zvyšky ešte dnes dominujú údoliu.

Špecifický Viracochov kult bol menej inštitucionálne rozvinutý než kult Inti. Hlavné kultové miesta sa nachádzali v Coricanche v Cuscu, kde existovala samostatná Viracochova komora, ako aj v predinckých svätyniach Pacaritambo, Tiwanaku a na ostrove Isla del Sol.

Aj veľký kultový komplex Pachacamac na peruánskom pacifickom pobreží niektorí kronikári priraďovali Viracochovi, hoci tam bol uctievaný skôr veštecký vrchný boh Pachakamak.

Inka Pachacuti (vládol 1438, 1471) je podľa Sarmienta de Gamboa považovaný za veľkého podporovateľa Viracochovho kultu. Pachacuti mal vo videní počuť hlas Stvoriteľa a následne dal postaviť chrámy v Cuscu aj v oblasti Cacha.

Archeologický komplex Raqchi pri San Pedro de Cacha s monumentálnymi hlinenými loďovými múrmi sa tradične stotožňuje s veľkým Viracochovým chrámom postaveným Pachacutim.

Rituálna obetná prax pre Viracochu zahŕňala obete lám (bežná bola biela lama-klisna, na rozdiel od hnedej klisny obetovanej Inti), pálenie kukuričných a koka listov, ako aj úliatby čičhy. Na rozdiel od kultu Inti nebol pevne stanovený čas dňa, keďže Viracocha bol chápaný ako bytosť stojaca nad nebeskými telesami.

Konkrétna ochranná prax spojená s Viracochom je v prameňoch len ťažko zachytiteľná. Boh stvoriteľ bol v inckej teológii príliš vzdialený a všeobecný, aby bol priamo vzývaný v jednotlivých životných situáciách. Ochranná úcta patrila skôr sprostredkovateľským postavám, Inti, Illapovi a miestnym horským pánom Apu, zatiaľ čo Viracocha pôsobil ako pozadový princíp poriadku.

V zápisoch z extirpación de idolatrías (17. storočie) sa však opakovane spomínajú domáce amulety v podobe malých kamenných figúrok označované ako conopa alebo illa, ktoré vykazujú súvislosti s Viracochovou teológiou.

Tieto kamenné figúrky, väčšinou v tvare malých lám, kukurice alebo ľudských postáv, boli považované za vtelenie tvorivej sily, ktorá mala vstúpiť do domácnosti a chrániť ju. Uchovávali sa v spodných vrstvách stenovej výplne alebo pod ohniskom a na sviatky sa poliali lamím tukom a chichou.

Z religionistického hľadiska je dôležité, že táto prax conopa nebola chápaná magicko-vynucujúco, ale ako udržiavanie vzťahu k tvorivej svetovej podstate, ktorá bola živá v dome, na poli a v stáde. Kontext iWell Guard popisuje túto prax ako historický jav, nie ako odporúčanie účinku.

V súčasnej ľudovej náboženskej praxi vysokohorských komunít Peru a Bolívie sa kamenné figúrky conopa v mnohých prípadoch stále používajú pod novým názvom illa.

Používajú ich najmä pastieri, ktorí uchovávajú malé kamenné lamy alebo vyrezávané alpakové figúrky pod prahom dverí alebo v spálni, aby zaistili zdravie stáda. Olivia Harris v diele Of Bread and Blood (2000) zdokumentovala pretrvávajúcu prítomnosť tejto praxe v aymarských dedinách Bolívie.

Štrukturálne možno Viracochu porovnať s inými postavami typu deus otiosus v dejinách náboženstva, teda so stvoriteľskými bohmi, ktorí po stvorení ustúpia do úzadia a dostávajú menej priamy kult než mladší špecializovaní bohovia. Mircea Eliade opísal tento vzorec pre africké a sibírske náboženstvá; Pierre Duviols a Henrique Urbano ho aplikovali na Viracochu.

Príbuznými postavami sú napríklad starodávny africký vrchný boh Nyame Akanov, polynézsky vrchný boh Io Maorov alebo austrálsko-aboriginálny Baiame. Vo všetkých týchto prípadoch narážame na stvoriteľa, ktorý stiahnutý spočíva na nebi, zatiaľ čo každodenná náboženská prax sa obracia k mladším, bližším božstvám.

V rámci Ánd je Viracocha úzko spätý s pobrežným bohom Pachakamakom; v niektorých kronikách sú obaja opísaní ako otec a syn alebo ako bratia.

Mary Eyzaguirre vo svojej práci o kulte Pachakamaka (2003) podrobne skúmala teologické prepojenie oboch vrchných bohov. Porovnateľné postavy stvoriteľského boha nájdeme v severoamerickom kontexte napríklad vo Wakan Tanka Lakotov a v postave starého otca Tunkasila.

Odborná diskusia o Viracochovi navyše nastolila otázku, do akej miery možno teológiu stvorenia v Andách klasifikovať ako monoteistickú alebo polyteistickú.

Pierre Duviols v diele Cultura andina y represion (1986) argumentoval, že inčasová teológia nezodpovedá ani klasickému monoteizmu, ani klasickému polyteizmu, ale skôr henoteizmu, v ktorom zostáva vrchný boh v pozadí, zatiaľ čo je uctievané množstvo nižších bytostí.

Túto kategóriu zaviedol Max Mueller v 19. storočí pre védsky hinduizmus a je prenosná aj na andské pomery.

Aj porovnanie so staroperzským Ahura Mazdom, mezopotámskym Anom alebo starogréckym Uranom zanechalo stopy v odbornej literatúre. Vo všetkých troch prípadoch ide o stvoriteľské postavy, ktoré štrukturálne ustupujú mladším hlavným bohom (Mithra, Marduk, Zeus), a predsa zostávajú ústredné v teologicko-filozofickej reflexii.

Kult Viracochu s dobytím územia väčšinou zanikol. Španielska misia rýchlo identifikovala stvoriteľského boha s kresťanským Bohom, čo uľahčilo christianizáciu, ale zároveň spôsobilo, že samostatné uctievanie Viracochu vyprchalo.

V moderných quechua-hovoriacich komunitách vysočiny už Wiraqucha nie je samostatným predmetom kultu, ale označením pre katolicko-kresťanského Boha (Dios Wiraqucha) alebo pre ctihodného starého muža.

V akademickom výskume má Viracocha ako postava pre-imperiálnej stvoriteľskej teológie ďalej význam. Henrique Urbano (Wiraqocha y Ayar, 1981), Pierre Duviols, Therese Bouysse-Cassagne a Cesar Itier v posledných desaťročiach ukázali, ako španielski kronikári čítali andské koncepty teológie cez kresťanskú optiku a čiastočne ich pretvorili.

Je preto metodicky náročné rekonštruovať za kronikárskymi prameňmi pravého pre-inckého a inckého Viracochu.

Archeologicky výskum Staffgoda v Tiwanaku, Chavíne (so slávnym reliéfnym vyobrazením na Raimondiho stéle) a Wari priniesol nové indície o možno ďaleko dozadu siahajúcej kontinuálnej tradícii stvoriteľského boha.

Oblúk od Chavínu (okolo 900 pred Kr.) cez Tiwanaku/Wari (okolo 500, 1000 po Kr.) až po Inkov (1438, 1532) by, ak sa potvrdí, predstavoval jeden z dlhých oblúkov dejín náboženstva Latinskej Ameriky.

Dôležitú novšiu výskumnú líniu tvorí archeoastronomický výskum vzťahu Viracochu k hvezdnej obloge. Gary Urton v diele At the Crossroads of the Earth and the Sky (1981) ukázal, že Inkovia chápali Mliečnu dráhu (Mayu) ako kozmickú rieku, ktorú Wiraqucha vedie po nebi.

Táto kozmologická hlboká štruktúra zostala počas španielskej misie nepovšimnutá a stala sa prístupnou až prostredníctvom modernej etnoastronómie.

Nasledujúci výber uvádza kľúčové diela andskej etnológie a dejin náboženstva k otázke Viracochu, s osobitným zreteľom na teologicko-filozofickú hlbokú vrstvu náboženstva inckej doby.