Illapa, boh hromu, blesku a dažďa andskej vysočiny

Illapa patrí spolu s bohmi Inti, Viracocha a Mama Killa k štyrom najvyšším božstvám inckého štátneho kultu. V chráme Coricancha v Cuscu mal vlastnú svätyňu a jeho insígnie, hromoklince a praky, boli uchovávané v predhispánskej zbierke mumifikovaných predkov (mallqui).

Z religionistického hľadiska patrí k rozšírenej skupine božstiev hromu a búrky, ktoré zaujímajú výsadné postavenie takmer v každej agrárnej vysokej kultúre.

Na rozdiel od štátne-imperiálneho kultu boha Inti je uctievanie Illapu v moderných dedinách hovoriacich kečuánsky a aymarsky živé dodnes. Vidiecke praktiky spojené s bleskom, hromom a dažďom sú dôležitou súčasťou náboženského života v andskej vysočine.

Catherine Allenová, Joseph Bastien a Frank Salomon vo svojich etnografických prácach opakovane upozorňujú, že Illapa je pre roľníka často prítomnejší než vyššia slnečná teológia boha Inti.

V niektorých prameňoch je Illapa opisovaný ako trojjediná postava, trojica zložená z Chuqui Illapa (brat Illapa), Catu Illapa (brat Catu) a tretieho aspektu, ktorý sa u jednotlivých kronikárov líši.

Táto trojica pripomínala španielskym misionárom Trojicu a v staršej religionistike podporila tézu o predkresťanskom tušení trojjedinosti. Pierre Duviols túto interpretáciu kritizoval a poukázal na pôvodnú andskú viacnásobnosť podôb kozmických bytostí.

Z archeologicko-ikonografického hľadiska siaha uctievanie hromového božstva v Andách ďaleko za obdobie Inkov. Keramika kultúry Wari zobrazuje bojovníkov s hromoklincami a kultúra Chimu na severe Peru poznala podobného boha hromu menom Ni, ktorý mal však výraznejšie morský charakter.

Táto predhistória ukazuje, že incká štátna teológia Illapu nevznikla z ničoho, ale nadväzovala na dlhú andskú tradíciu búrky a hromu.

Meno Illapa je v kečuánčine sémanticky viacvýznamové. Diego Gonzalez Holguin uvádza vo svojom Vocabulario (1608) tieto významy: el rayo (blesk), el trueno (hrom), el relampago (blýskanie). Slovo tak označuje všetky tri javy blýskania na počasí ako aspektové prejavy jedného božstva.

Zaujímavé je úzke spojenie s kečuánskym pojmom illa, ktorý označuje druh svetlého numinózneho javu (pozri aj Illatiqsi Wiraqucha ako prívlastok Viracochu). Základný význam slova illa odkazuje na svetlý jas, ktorý signalizuje numinóznu prítomnosť. Illapa by tak bol numinóznym svetelným zablysnutím na nebi.

V aymarskej oblasti sa príslušný boh volá Tunupa alebo Illapa, pričom regionálne podoby sa líšia. Koloniálne pramene niekedy rozlišujú medzi Illapou (aspekt počasia) a Catu Illapou (aspekt krupobitia). Neskoršie zaradenie Illapu medzi Inkov je rozpoznateľné aj v prívlastkoch inských panovníkov: Inka Yupanqui Tupac nosil prívlastok Yupanqui-Illapa, čo vyjadrovalo jeho spojenie s hromovým aspektom tohto božstva.

V najnovších jazykovohistorických prácach o kečuánskej teológii bola ďalej rozpracovaná etymológia slova illa ako jas, odraz, svetelná stopa.

Cesar Itier upozornil, že illa v terminológii inskej doby neznamená len blýskanie, ale zásadnejšiu numinóznu kategóriu: zablysnutie božskej prítomnosti vo svete. Malé kamenné amulety illa (ochranné figúrky pastierov) nesú rovnaké meno, čo poukazuje na sémantickú hĺbku Illapovho mena.

Illapa je v koloniálnych opisoch zobrazovaný ako nebeský bojovník, ktorý zlatým kamenným prakom vytvára blesk a kyjakom udiera hrom. Niekedy nosí plášť z hviezd a džbán s vodou, z ktorého vylieva dážď. Túto ikonografiu zaznamenali Cristóbal de Molina a Polo de Ondegardo.

Na zachovaných inkských textíliách a v koloniálnom maliarstve kuskeňskej školy sa Illapa často zobrazuje ako bojovník s prakom a bleskovým kyjakom, občas jazdiaci na pume.

Spojenie s pumou má topografický pôvod: v Coricanche sa nachádzal kamenný blok Puma Punku (Pumina brána) ako vzťažné miesto pre uctievanie Illapy. Historik umenia Teresa Gisbert vo svojich prácach o koloniálnej andskej ikonografii systematicky popísala zobrazenie Illapy ako bojovníka.

Pri christianizácii bol Illapa rýchlo stotožnený so svätým Jakubom (Santiago), ktorý v španielskej tradícii vystupuje ako jazdecký svätec s bleskovým mečom.

Tento synkretizmus je pozorovateľný v andských sviatočných slávnostiach až do súčasnosti: kde sa slávi ladinský sedliacky sviatok Santiago Mataindios, je podľa domáceho substrátového chápania prítomný Illapa. Známym príkladom je tradícia Santiago de Murayoc z Huarochirí.

Najdôležitejšie rozprávanie o Illape sa zachovalo v Huarochirskom rukopise a popisuje jeho vzťah k bohyni vody (aspekt bohyne Mama Cocha). Illapa vysiela blesk, aby zasiahol nebeskú bohyňu s vodným džbánom; z rozbitého džbánu sa potom vylieva dážď na zem. Táto etiológia dažďa je štandardným prvkom andskej mytológie.

Druhé rozprávanie spája Illapu s nebeskou lamou-hvezdou (súhvezdím Yacana, ktoré bolo v inckej astronómii kľúčové). Keď súhvezdie Yacana stojí v polnoci hlboko na južnej obzore, podľa mýtu vypije vodu z Mliečnej cesty a tým ju zmenšuje.

Illapa potom rozbije bohyňu s vodným džbánom, aby priniesol dážď späť na zem. Gary Urton toto astro-mytologické konstrukcie systematicky popísal v diele At the Crossroads of the Earth and the Sky (1981).

Tretie rozprávanie, ktoré zaznamenal Polo de Ondegardo, popisuje povolanie inckých kňazov altomisayoq zásahom blesku. Ten, kto bol zasiahnutý bleskom a prežil, bol považovaný za kňaza povolaného samotným Illapom a získal právo vyslovovať orákulá a vykonávať uzdravovania.

Táto tradícia povolania je živá až do súčasnosti u moderných špecialistov paqo v kečuánsky hovoriacich obciach. Juan Núñez del Prado v svojich etnografických štúdiách popísal toto povolanie bleskom.

Štvrté rozprávanie spája Illapu s inckým trestným právom: kto prisľúbil hovoriť pravdu prostredníctvom hromovej prísahy (illapamanta), nesmel lžať, pretože samotný Illapa by falošné svedectvo potrestal bleskom.

Incká justícia využívala túto božskú prísahu v obzvlášť závažných prípadoch ako nástroj na zisťovanie pravdy. Polo de Ondegardo a Cobo referujú o vysokej dôveryhodnosti, ktorá sa prikladala výpovedi typu illapamanta.

Kult Illapu bol inštitucionalizovaný v chráme Coricancha v Cuscu. V takzvanej Pucamarce, samostatnej chrámovej oblasti na juhovýchodnom okraji Cusca, stála hlavná kultová socha Illapu, zlatá mužská postava s hromoklincom a prakom. Toto modlu zhabali Španieli v roku 1572 vo Vilcabambe spolu so sochou Punchao a jej osud je dodnes neznámy.

Najdôležitejšie obrady k Illapovi sa konali v období dažďov, medzi septembrom a marcom. Keď dažde nezačali padať, kňazi a obec organizovali veľké prosebné sprievody po líniách ceque, pri ktorých sa na horských chrbtoch okolo mesta obetovali čierne lamy.

Čierne lamy boli špecifickým obetným zvieraťom Illapu, pretože čierna farba zodpovedala farbe dažďových mrakov. Cristóbal de Molina opisuje zvláštny zvyk: v dňoch bez dažďa sa čierna lama tri dni držala bez vody, aby od smädu plakala a svojím plačom privolala dažďové mraky.

Najdôležitejším sviatočným dátumom bol Capac Raymi v decembri a očistný sviatok Citua v septembri, oba úzko spojené so začiatkom obdobia dažďov. Brian Bauer a Tom Zuidema systematicky spracovali postavenie Illapových obradov v rituálnom kalendári inckej ríše vo svojich prácach.

V rámci inckého ríšskeho roka boli obrady k Illapovi v zložitom vzťahu k poľnohospodárskym cyklom. Pred sejbou v auguste sa Illapu prosilo o vyvážené zrážky, v decembri a januári o umiernený dážď bez erózie a v marci a apríli o jemný prechod k suchému obdobiu.

Táto kalendárne diferencovaná teológia počasia odráža dôverné poznanie roľníckej náboženskej praxe a moderná andská etnológia ju interpretuje ako náboženský mikromanažment poľnohospodárskych rizík.

Praktický vzťah k ochrane spojený s uctievaním Illapu je prekvapivo ambivalentný: na jednej strane bol Illapa vzývaný proti suchu, krupobitiu a mrazu, na druhej strane sa ľudia chránili aj pred samotným Illapom, najmä pred jeho údermi bleskov. Táto ambivalentná ochranná vzťahovosť je typická pre hromové božstvá a prejavuje sa aj v kulte Thora, Indru či Baala.

Konkrétne ochranné praktiky zahŕňajú zapaľovanie voskových sviečok počas prvej búrky v sezóne, stavanie malých kamenných hŕb (apacheta) na horských chrbtoch a vyhýbanie sa určitým miestam (osamotené stromy, vysoké skaly) počas búrky.

Veľmi špecifickou praktikou je toldo–rituál: Keď blesk udrel do domu, celý dom sa na tri roky vyhlási za neobývateľný, pretože sa považuje za dotknutý samotným Illapom a tým za nabitý numinózny náboj.

Apotropaicky proti krupobitiu sa v niektorých obciach dodnes stavajú posvätené sviečky pri vchode do domu a do polí sa zasádzajú kríže, ktoré sú dnes synkreticky spojené s obrázkami Panny Márie alebo so svätým Jakubom.

Z pohľadu religionistickej etnológie ide o priame pokračovanie predhispánskej praxe uctievania Illapu v kresťanskom prevlečení. Olivia Harris v diele Of Bread and Blood (2000) popísala túto pretrvávajúcu prax ochrany pred krupobitím na aymarskej vysočine.

Illapa zapadá do celosvetového vzoru hromových božstiev.

Štrukturálne porovnateľní sú germánsky Thor, grécky Zeus, védsky Indra, baltský Perkūnas, západoázijský Baal Hadad, japonský Raijin a mezopotámsky Adad.

Vo všetkých týchto prípadoch je hromové božstvo mužskou bojovníckou postavou s vrhacou zbraňou (kladivo, hromoklin, praslica), ktorá je zodpovedná za dážď a udeľuje povolanie prostredníctvom údaru blesku.

V rámci Ameriky vykazuje Illapa obzvlášť blízke podobnosti s aztéckym Tlalocom, s mayským bohom Chaakom a so severoamerickou postavou Hromového vtáka. Predstava Hromového vtáka je v tomto ohľade zaujímavá aj tým, že spája hrom s bytosťou, ktorá vie letieť a svojimi krídlami vyvoláva búrku, čo je štrukturálne porovnateľné s Illapovou bohyňou vodného džbánu.

Koloniálno-synkretické spojenie Illapu so svätým Jakubom (Santiago) sa v religionistickej literatúre dostalo veľkej pozornosti.

Španielska tradícia Santiaga poznala postavu Santiaga Matamorosa, ktorý s mečom bojuje proti Maurom; v Andách sa z neho stal Santiago Mataindios (Zabijak Indiánov), ktorý mohol fungovať súčasne ako kresťanský jazdecký svätec i ako andský hromový boh, dvojfunkčná postava.

Vedecky zvlášť dôležitá je skutočnosť, že Illapa nebol primárne bojovým bohom ako Thor či Indra. Jeho hlavná dimenzia spočívala v udeľovaní počasia. Bojovnícka ikonografia je druhotná a v podstate teologickým dôsledkom jeho prítomnosti prostredníctvom hromoklinu.

Toto rozlíšenie, darca počasia oproti bojovníkovi, je pôvodne andská teologická črta, ktorá odlišuje inckého Illapu od porovnateľných hromových božstiev a odzrkadľuje poľnohospodárske jadro orientácie andskej vysokej kultúry.

V modernej kečuánsky a aymarsky hovoriacej vysočine žijú praktiky spojené s Illapom naďalej, prevažne v kresťanskej podobe. Špecialisti paqo a yatiri moderných andských obcí odvodzujú svoje povolanie často ešte od prežitého úderu bleskom; v archeoetnologickej literatúre (napr. Inge Bolin: Rituals of Respect, 1998) sú takéto prípady opakovane dokumentované.

Vo výskume folklóru je synkréza Santiaga a Illapu klasickým príkladom doble nivel de discurso (dvojitej rovine reči) andského náboženstva: navrchu kresťanská svätecká tradícia, naspodku pôvodné hromové božstvo, v praktickom vedení rituálov neoddeliteľne zlúčené. Sabine MacCormack túto dvojitú rovinu systematicky popísala v diele Religion in the Andes (1991).

V akademickom astronomickom výskume sa ďalej skúma spojenie Illapu s hviezdnym obrazom Yacana-lama ako dôležitý prvok inckého hvezdneho neba. Gary Urton, Tom Zuidema a mladšie práce žiakov R. Toma Zuidemu ukázali, ako centrálnoandská astronómia štruktúrovala poveternostnú teológiu. Vedecky zostáva Illapa kľúčovým prípadom pre pochopenie vzájomného prepletenia vysokej kultúry a roľníckeho náboženstva v inckej dobe.

V posledných desaťročiach vtiahlo movimiento andino Bolívie a Peru Illapu do diskurzu o pôvodnej klimatickej odolnosti. Keď sa vzory zrážok v Andách posúvajú v dôsledku klimatickej zmeny, Illapova teológia v obciach slúži ako kultúrna rezonančná komora, v ktorej sa tieto posuny náboženský vyjednávajú.

Antropologička Karsten Paerregaard v diele Pilgrims of the Andes (2017) popísala rituálne prispôsobenia vysočinských roľníkov klimatickej zmene a ukázala, akú úlohu pri tom hrá vzťah k Illapovi.

Nasledujúci výber uvádza kľúčové diela andskej etnológie a archeoastronomického výskumu, ktoré sú zásadné pre pochopenie Illapu.