Mama Cocha, bohyňa mora a matka vôd andskej pobrežnej kultúry

Mama Cocha patrí medzi najvýznamnejšie ženské vrchné božstvá andského panteónu, popri Pachamame a bohyni mesiaca Mama Killa. Je zosobnenou numinozitou všetkých vôd, Tichého oceánu, veľkých vysokohorských jazier ako Titicaca, horských bystrín a prameňov.

Z religionistického hľadiska patrí do širokej triedy bohýň vody a mora, ktoré majú výnimočné postavenie takmer vo všetkých pobrežných kultúrach sveta. Štrukturálne porovnateľné sú grécka Amfitrité, rímska Salacia, japonská Toyotama-hime, afro-brazílska Yemaya a čiastočne odlišná polynézska postava Hina.

Mama Cocha sa od týchto paralel líši svojou dvojitou funkciou bohyne mora aj sladkej vody, ktorá je v iných tradíciách zvyčajne rozdelená medzi dve samostatné bytosti.

V inckom ríšskom kulte bola Mama Cocha jednou zo štyroch najvyšších ženských bohýň. V Coricanche v Cuscu existovala samostatná Mama-Cochina svätyňa vedľa Mama-Killinho chrámu. Garcilaso de la Vega a Bernabé Cobo uvádzajú, že táto svätyňa bola zdobená striebornými intarziami v tvare mušlí, čo ikonograficky vyjadrovalo morskú konotáciu bohyne.

Inca doby prepojila teológia Mama Cochu úzko s predstavou kolobehu vody: voda Tichého oceánu stúpa ako kozmická para na sever, v oblasti Mliečnej dráhy sa mení na nebeskú vlhkosť, padá ako dážď späť na zem nad Andami a horskými bystrinami sa opäť vracia do mora.

Mama Cocha je zosobnenou numinozitou celého tohto kolobehu vody, nielen jeho morského konca. Gary Urton túto kozmologickú teológiu vody rozpracoval v diele The Cosmos of the Quechua (1981).

Meno Mama Qucha je kečuánska zložená formácia z mama (matka) a qucha (jazero, more, akákoľvek stojatá vodná plocha). Diego González Holguín prekladá qucha v roku 1608 ako laguna o mar, jazero alebo more. Slovo tak označuje akúkoľvek väčšiu vodnú plochu bez ohľadu na obsah soli.

V aymarskom jazyku je ekvivalent quta alebo cota; regionálny variant bohyne je Quta Mama. Samotné jazero Titicaca, ktorého meno pochádza z aymarčiny (titi-qaqa, skala puma), bolo jedným z najvýznamnejších miest zjavenia Mama Cochy, najmä vo svojej funkcii miesta zrodu Slnka v inckom mýte.

V modernom kečuánsky hovoriacom prostredí sa význam slova qucha rozšíril na akýkoľvek druh vodnej nádrže, vrátane umelých nádrží a zavlažovacích kanálov. Mama Cocha je tak v roľníckej náboženskej praxi nielen bohyňou prírodných vôd, ale aj vodohospodárskej infrastruktúry. Toto rozšírenie odráža ústredný význam zavlažovania v andskom poľnohospodárstve.

Mama Cocha je v prameňoch popisovaná ako bohyňa, ktorá nie je striktne antropomorfná. V chráme Coricancha bola jej obrazová výzdoba pravdepodobne veľká strieborná mušľová misa naplnená vodou, v ktorej sa zrkadlilo nebo. Táto koncepcia, bohyňa ako odrazová plocha medzi horným a dolným svetom, je čisto andská a odlišuje sa od antropomorfnej tradície stredomorských bohýň mora.

V predinckej kultúre Moche (asi 100, 800 n. l.) sa zachovali eroticko-ikonograficky zložité ženské postavy s rybím chvostom a mušľovými atribútmi, ktoré sú archeologicky často interpretované ako predchodkyne Mama Cochy. Christopher Donnan tieto postavy systematicky popísal v diele Moche Art and Iconography (1976), bez toho, aby vedel s istotou rekonštruovať ich pôvodné pomenovanie.

Na zachovaných inckých kero (pohárikoch) sa Mama Cocha príležitostne zjavuje ako ženská postava s tekutými kučerami pripomínajúcimi vlny, alebo s nádobou na vodu v ruke. V koloniálnom maliarstve školy Cuzco sa pravidelne zlieva s kresťanskou Máriou moreplavcov (Maria Stella Maris), najmä v pobrežných mestách Lima, Trujillo a Arequipa.

Osobitne významná ikonografická stopa sa nachádza v depozitoch mušlí spondylus v predhispánskych pobrežných svätyniach. Červené a oranžové mušle spondylus pochádzali z teplejších vôd Ekvádoru a museli byť prepravované na dlhých obchodných cestách do andských pobrežných oblastí.

Považovali sa za materiálne zjavenie Mama Cochy a používali sa vo veľkom množstve v chrámoch, v hrobových výbavách múmií a v depozitoch stavebných obetí. Maria Rostworowski vo svojej práci o ekonomike spondylu v Pachakamaku (1977) rozpracovala ústredný rituálny význam mušle pre teológiu Mama Cochy.

Mama Cocha sa vyskytuje vo viacerých inckých mýtoch o stvorení. V najdôležitejšom mýte, ktorý zaznamenali Bernabé Cobo a Pedro Sarmiento de Gamboa, sa slnečný boh Inti vynára z vôd jazera Titicaca, teda z lona Mama Cochy. Tým je Mama Cocha kozmologicky staršia než slnko a patrí k presolárnej vrstve svetovej skutočnosti.

Druhá mytologická tradícia, zachytená v Huarochirskom rukopise, opisuje Mama Cochu ako manželku boha Pachakamaka, najvyššieho boha pacifického pobrežia. Z tohto spojenia vznikajú rôzne dcéry vody a rýb, ktoré sú uctievané ako druhoradé bohyne pri ústiach pobrežných andských riek.

Vzťah medzi Mama Cochou a Pachakamakom je v Huarochirskom mýte miestami konfliktný: opúšťajú sa a znovu sa nachádzajú, čím sa vysvetľuje pôvod prílivu a odlivu.

Tretí mytologický komplex spája Mama Cochu s mrtvymi. V incskej teológii platilo západné more za oblasť západu slnka mrtvych: slnko sa večer ponorilo na západe do mora a v noci sa podzemným svetom vracalo späť na miesto východu.

Mrtvi sprevádzajú tento nočný pohyb slnka a Mama Cocha ich prijíma. Táto eschatologická funkcia morskej matky je zdokumentovaná aj v pohrebnej praxi predhispánskej kultúry Chimú, kde boli zosnulí často pochovávaní s tvárou otočenou na západ.

Štvrtá mytologická konštelácia, ktorú zaznamenala Maria Rostworowski, popisuje Mama Cochu ako sestru alebo svokru Yacumamy, veľkého vodného hada. Obe tieto bytosti sú si sémanticky blízke a v niektorých dedinách sú uctievané v spoločnej praxi vodného kultu.

Rozdiel medzi zoomorfnou Yacumamou (vodný had) a skôr abstraktne-materskou Mama Cochou je však v prameňoch dôsledne zachovaný a v religionistickej analýze by sa nemal stierať.

Najdôležitejší kult Mama Cochy sa konal na peruánskom pacifickom pobreží, najmä u Chimú, v neskorších inckych pobrežných provinciách a v oblastiach ťažby soli. Rybári z Marangy južne od Limy obetovali bohyni pred každým výjazdom malé drevené figúrky, chichu a kúsky lastúr spondylus.

Na vysočine bolo hlavným miestom zjavenia Mama Cochy jazero Titicaca. Na ostrovoch Isla del Sol a Isla de la Luna stáli predinkské a inkské kultové komplexy, ktorých zvyšky sú dodnes k videniu.

Archeologické výskumy Charlesa Stanisha (Lake Titicaca, 2003) ukázali, že uctievanie jazera ako kozmickej matky sa datuje výrazne pred obdobie Inkov.

V chráme Coricancha v Cuscu sa pri veľkých sviatočných obradoch konali vodné libácie, pri ktorých sa miešala voda z Pacifiku, z jazera Titicaca a zo svätých horských prameňov a lial sa nad oltárnymi kameňmi. Cristóbal de Molina popisuje túto zložitú libačnú prax, ktorá kultovo zaisťovala hydrologickú jednotu ríše.

Medzi vysočinovými inckymi chrámami a pobrežnými andskymi svätyňami Mama Cochy, najmä pri Pachakamakovi, existovala dôležitá medziregionálna pútnická prax. Polo de Ondegardo a Cobo uvádzajú, že na veľkých sviatkoch, ako bol Capac Raymi, sa z pacifického pobrežia do Cusca vysielali osobitní vodní poslovia, ktorí tam prinášali živú morskú vodu na centrálnu libáciu Mama Cochy na oltári chrámu Coricancha.

Táto poslovská prax, ktorá cez inckú cestnú sieť Qhapaq Ñan umožňovala prekonať približne 1000 km medzi pobrežím a hlavným mestom v priebehu len niekoľkých dní, je pôsobivým dôkazom kultovej integrácie morskej a vysočinovej vodnej teológie v Inckej ríši.

Ochranná prax spätá s Mama Cocha sa sústredila predovšetkým na dve oblasti: bezpečnosť na mori a bohaté rybolovy. Praktizujúci rybári zavesovali až do 20. storočia malé amulety z lastúr na lodné masty, pri vylodení obetovali prvú ulovenú rybu späť do mora a pred každou novou sezónou zakúrili lode eukalyptovým drevom.

Vo vysokohorských oblastiach medzi zavlažovacími roľníkmi bola najdôležitejšou ochrannou praxou výročná slávnosť Yarqa-Aspiy, počas ktorej sa rituálne čistili zavlažovacie kanály a Mama Cocha bola prosená o pravidelný prísun vody.

Cobo popisuje túto prax pre inckú oblasť Yucay; zachovala sa až do súčasnosti v dnešných dedinách oblasti Cusco pri Pisacu a Marase. Deň yarqa-aspiy sa v jednotlivých dedinách slávi približne na konci júla alebo v auguste a predstavuje jednu z najvýznamnejších kolektívnych rituálnych udalostí zavlažovacích komunít.

Osobitná ochranná prax sa spája s kúpaním v posvätných prameňoch (puquial). Určité prameňe sú považované za mimoriadne spojené s Mama Cocha a vyhľadávajú sa v prípade choroby, horúčky alebo rituálneho znečistenia. Táto kúpeľná prax sa zachovala v peruánsko-bolívijskej ľudovej religiozite až do súčasnosti a v etnografickej literatúre sa označuje ako limpia con agua de manantial.

V moderných aymarských dedinách okolo jazera Titicaca sa úcta k Mama Cocha zachovala v osobitnej praxi vysvätenia lodí. Keď sa na vodu spúšťa nová trstinová loď (balsa de totora), rodina obetuje do jazera malé dúšky pálenky a trochu koky, skôr než sa loď prvýkrát použije.

Túto prax opísali Joseph Bastien a Olivia Harris vo svojich etnografických prácach, čo dokazuje nepretržitú úctu k Matke vôd v modernom quechuo-aymarskom roľníckom prostredí.

Štrukturálne má Mama Cocha mnoho paralel medzi bohyňami mora a sladkej vody vo svetových náboženstvách. Grécka Amfitrité, rímska Tethys, staroseverská Rán, slovanská Mokoš, hinduistická Ganga, afro-brazílska Yemaya a polynézska Hinemoana patria všetky do štrukturálnej skupiny ženských vodných božstiev.

Mircea Eliade v diele Patterns in Comparative Religion (1958) systematicky popísal vzorec bohyne vody: voda je prakticky vo všetkých náboženstvách zároveň zdrojom života, prostriedkom očisty a oblasťou mrtvych. Mama Cocha stelesňuje túto triádu paradigmaticky, ako miesto zrodu slnka, ako médium kúpeľnej očisty a ako prijímateľka mrtvych.

Vnútri Ameriky vykazuje Mama Cocha podobnosti s aztéckou Chalchiuhtlicue (bohyňou „jadovej sukničky“) a s mayskou bohyňou mesiaca a vody Ix Chel. Chalchiuhtlicue je predovšetkým patrónkou pôrodov a zavlažovania, čo zreteľne ukazuje funkčnú analógiu k zavlažovaciemu aspektu Mama Cocha. Ikonografická tradícia Chalchiuhtlicue je však antropomorfnejšia a naratívnejšia než zdržanlivo symbolická tradícia Mama Cocha.

V rámci andského náboženského systému stojí Mama Cocha v komplementárnom vzťahu k Pachamame: kým Pachamama stelesňuje pevnú zem a poľnohospodársku plodnosť, Mama Cocha je tekutou, pohyblivou vodnou numinozitou.

Obe sú v etnografickej literatúre popisované ako komplementárny pár tierra y agua, ktorý vôbec umožňuje poľnohospodársku produkciu. Catherine Allen podrobne popísala túto štrukturálnu komplementaritu pre dediny provincie Paucartambo.

V moderných quechuo- a aymarsky hovoriacich komunitách zostala Mama Cocha ako náboženská a kultová postava živá predovšetkým v zavlažovacej praxi. Slávnosti yarqa-aspiy sa v mnohých dedinách oblasti Cusco slávia až dodnes a sú systematicky popísané v etnografickej literatúre (Inge Bolin: Rituals of Respect, 1998; Karsten Paerregaard: Linking Separate Worlds, 1997).

V peruánskej pobrežnej oblasti sa kult Mama Cocha zachoval v synkretickej forme ako úcta k Virgen del Carmen a k Stella Maris.

Pobrežné katolícke procesie rybárov, počas ktorých sa sochy Madony vozia na loďkách po mori, sú funkčnými nástupcami predhispánskych obradov prosby k Mama Cocha. Náboženskoetnologický výskum, predovšetkým práce Marie Rostworowski, túto kontinuitu podrobne zdokumentoval.

V akademickom klimatickom výskume bola Mama Cocha nedávno zapojená do diskurzu o andskej vodnej kríze. Postupujúce topenie andských ľadovcov, ktoré dlhodobo ohrozuje zavlažovacie systémy horských dedín, sa v roľníckej náboženskej diskusii často interpretuje ako trest alebo smútok Mama Cocha.

Karsten Paerregaard v diele Pilgrims of the Andes (2017) ukázal, ako klimatický discourse nábo­žensko­etnologicky prináša novú dimenziu praxe spätej s Mama Cocha.

V akademickej religionistike zohrala Mama Cocha nedávno tiež úlohu v diskusii o genealógii ženských vysokých božstiev v Amerike.

Tézu o nepretržitej tradícii žien-bohýň, ktorá sa tiahne od kultúry Moche cez Wari a Inkov až po koloniálne mariánske synkretizmy, zastávajú niektorí autori (Mary Helms, Maria Rostworowski) a iní (Tom Zuidema, Pierre Duviols) ju kritický relativizujú.

Metodologická výzva spočíva v otázke, či ikonografické podobnosti pretrvávajúce cez tak dlhé časové úseky treba čítať ako doklad náboženskej kontinuity, alebo ide o konvergentný, na sebe nezávislý vývoj.

Nasledujúci výber uvádza kľúčové diela andskej etnológie a archeologického výskumu venované tradícii Mama Cocha a bohyniam vody centrálnych Ánd.