Wakan Tanka, Veľká svätá moc a najvyššia bytosť lakotskej tradície

Wakan Tanka stojí v centre náboženského myšlienkového sveta Lakotov, Dakotov a Nakotov, troch hlavných vetiev siouxskej jazykovej rodiny.

Na rozdiel od monoteistického Boha abrahámovských náboženstiev nie je Wakan Tanka jasne personifikovanou najvyššou bytosťou s vlastnou vôľou, vlastným životopisom a vlastným hlasom, ale prenikajúcou svätou mocou (wakan), ktorá je prítomná vo všetkom živom aj neživom.

Lakotský teológ Black Elk sa vo svojich zaznamenaných rečiach, predovšetkým v diele Black Elk Speaks (1932), ktoré zostavil John Neihardt, prihováral Wakan Tanke ako Wakan Tanka unsi unkila (Svätý Veľký, ktorý sa nad nami zľutúva).

Súčasný lakotský religionista Vine Deloria Jr. v diele God Is Red (1973) ukázal, že jednoduchý preklad Wakan Tanky ako Great Spirit, ktorý sa v populárnej literatúre používa od 19. storočia, nezachytáva jej pravý význam.

Štrukturálne patrí Wakan Tanka do triedy panreligiózných všemocných najvyšších bytostí, je však silne špecifická, formovaná lakotským chápaním svätej moci wakan.

Lakotovia poznajú množstvo wakan-bytostí (porovnateľných s horskými pánmi Apu andského Inckého náboženstva): štyri svetové strany, hromové bytosti (pozri Thunderbird), duchov zvierat, duchov predkov – všetky sú wakan, všetky sú súčasťou jednej, všetko obsahujúcej svätej moci.

V porovnaní so západnou monoteistickou teológiou je dôležitým bodom lakotskej koncepcie absencia jednoznačného pohlavného zaradenia. Wakan Tanka nie je ani muž, ani žena; personifikované wakan-aspekty sa naopak rozpadajú na mužské, ženské a androgynné bytosti.

Táto pohlavná neutralita najvyššej realitiy predstavuje skutočný rozdiel oproti židovsko-kresťansko-islamskej tradícii s jej mužským obrazom Boha Otca a v porovnávacej religionistike jej bola opakovane venovaná pozornosť.

Lakotský pojem wakan je jedným z ústredných náboženskofilozofických termínov siouxskej tradície. Doslova znamená svätý, tajomný alebo nie-úplne-pochopiteľný a používa sa pre celé spektrum toho, čo by sme nazvali numinózne.

Lakotský lingvista Stephen Riggs zostavil v svojom lakotsko-anglickom slovníku (1852) pozoruhodný zoznam použití slova wakan, od ženy v šestonedelí až po zásah bleskom, od tabakového vrecka liečiteľa až po smrť milovaného koňa.

Prípona thanka alebo tanka znamená veľký v zmysle rozsiahly, obsahujúci všetko.

Wakan Thanka je tak rozsiahla, všetko obsahujúca svätá moc. V lakotských teologických textoch sa rozlišuje medzi wakan kin (svätým vo všeobecnosti) a Wakan Thanka (jedným, všetko obsahujúcim svätým), pričom rozdiel sa chápe nie číselne (jeden proti mnohým), ale kvalitatívne (časť proti celku).

Dôležité teologické rozlíšenie urobil lakotský liečiteľ Sword (Sword’s Account) v 90. rokoch 19. storočia v rozhovoroch s antropológom Jamesom Walkerom: hovoril o šestnástich rôznych wakan-aspektoch, ktoré spoločne tvoria jednotu Wakan Tanky. Tento zoznam je systematicky dokumentovaný v diele Jamesa Walkera, Lakota Belief and Ritual (1980, vydané posmrtne).

Teologická štruktúra Wakan Tanky je podľa lakotských liečiteľov (Sword, Finger, Bad Wound, No Flesh), ktorých zdokumentoval James Walker, oveľa zložitejšia než jednoduchá predstava Great Spirit v populárnej literatúre. Lakotská teológia rozlišuje šestnásť aspektov wakan, ktoré sú hierarchicky usporiadané do štyroch skupín po štyroch aspektoch.

Najvyššie štyri (Wakan akantu) zahŕňajú: Wi (Slnko), Skan (Pohybujúce, kozmickú energiu), Maka (Zem) a Inyan (Kameň, prapôvodnú hmotu). Druhá skupina (Wakan kolaya) zahŕňa s nimi spojené sprievodné aspekty: Mesiac (Hanwi), vietor (Tate), krásu (Wohpe) a hromového vtáka (Wakinyan).

Tretia skupina (Wakan kuya) tvorí podriadené aspekty: byvolieho ducha (Tatanka), medvedieho ducha (Hununpa), ducha štyroch vetrov (Tate) a víriaceho ducha (Yumni). Štvrtú skupinu (Wakan lakolapi) tvoria pomocní duchovia: duch (Niya), tieň (Nagi), dych života (Naula) a sesterský duch (Sicun).

Táto šestnásťdielna štruktúra aspektov je autentickým teologickým konštruktom, ktorý nezodpovedá povrchnej predstave o jednotnom monoteistickom lakotskom náboženstve. Vine Deloria Jr. a lakotský religionista Joseph Epes Brown vo svojich dielach opakovane zdôrazňovali význam tejto štrukturálnej zložitosti.

Texty Sworda a Walkera je metodicky náročné hodnotiť. James Walker pôsobil ako rezervačný lekár v Pine Ridge medzi rokmi 1896 a 1914 a počas tohto obdobia viedol rozsiahle rozhovory s poslednými lakotskými liečiteľmi generácie žijúcej ešte pred vznikom rezervácií.

Tieto záznamy sú jedným z najdôležitejších primárnych prameňov, no sú čiastočne skreslené Walkerovým vlastným teologickým zázemím (bol lekárom so západným vzdelaním) a prekladateľskými ťažkosťami. Novší výskum, najmä Raymond DeMallie a Vine Deloria Jr., tieto metodické problémy systematicky rozobral.

Mytologická tradícia okolo Wakan Tanky je v porovnaní s mnohými inými náboženskými tradíciami nápadne skromná na personifikované príbehy.

Je to tak preto, že Wakan Tanka sama nie je jednajúcou postavou, ale skôr podkladovou skutočnosťou, v ktorej sa jednajúce postavy objavujú. Bohatá mytologická látka lakotskej tradície sa preto skôr týka jednotlivých wakan-aspektov než samotnej Wakan Tanky.

Ústredným mytologickým motívom je zjavenie White Buffalo Calf Woman (Ženy s bielym bizónom), ktorá z poverenia Wakan Tanky priniesla do lakotskej tradície sedem svätých obradov (pozri nižšie) a svätú fajku chanunpa.

Tento príbeh, zachovaný najmä prostredníctvom Black Elka, je ústredným zakladajúcim mýtom lakotského náboženstva a znovu sa rozpráva takmer pri každom obrade v potnej chate a pri hľadaní vízie.

Druhý okruh rozprávaní zahŕňa kozmogonické mýty o starých otcoch tunkasila (pozri Tunkasila) a vodnom hade uncegila. Tieto mýty sa zachovali v textoch, ktoré na konci 19. storočia zaznamenal George Bushotter, a antropológ James Howard ich systematicky popísal v diele The Dakota or Sioux Indians (1980).

Lakotská tradícia pozná sedem veľkých svätých obradov (Owanka wakan), ktoré sa všetky vykonávajú vo vzťahu k Wakan Tanke a ktoré sa pripisujú Žene s bielym bizónom. Systematicky sú popísané v diele Black Elka a Josepha Epesa Browna The Sacred Pipe (1953).

Sedem obradov zahŕňa tieto formy. Po prvé Inipi, obrad očisty v potnej chate, ktorý slúži ako rituálna príprava na každý ďalší obrad. Po druhé Hanblechiyapi, hľadanie vízie: mladý alebo dospelý človek sám hľadá v horách alebo na kopci niekoľko dní a nocí bez jedla a vody, aby prijal víziu. Po tretie Wanagi Yuhapi, uchovávanie duše (obrad smútku), a po štvrté Hunkapi, obrad prijatia za príbuzného (adopcia). Po piate Ishna Ta Awi Cha Lowan, iniciácia dospievania mladých žien. Po šieste Tapa Wankayeyapi, hádzanie lopty, hravé symbolické zobrazenie kozmického rozdelenia. Po siedme Wiwanyag Wachipi, tanec slnka.

Posledný z nich, tanec slnka, je najspektakulárnejšou a nábožensky najintenzívnejšou lakotskou praxou. Pri ňom tancujú účastníci niekoľko dní bez jedla a vody v kruhu okolo svätého stromu, niektorí z nich s kostenými kolíkmi prevlečenými cez hrudné svalstvo, ktoré sú kožnými remienkami pripevnené ku stromu.

Tanec sa končí, keď sa kolíky vytrhnú z hrudného svalstva a účastník sa odtrhne od spojenia so stromom. Táto telesná skúsenosť sa chápe ako najvyššia obeta Wakan Tanke a ako brána k vízii.

Sedem svätých obradov sa v moderných rezervačných komunitách praktizuje s rôznou frekvenciou. Inipi (potná chata) sa vykonáva takmer v každej rezervačnej domácnosti pravidelne; Hanblechiyapi (hľadanie vízie) sa uskutočňuje pri iniciáciách a v mimoriadnych životných situáciách; Wiwanyag Wachipi (tanec slnka) sa konáva ročne na väčších rezervačných zhromaždeniach a patrí medzi najvýznamnejšie kolektívne náboženské udalosti sioux­skych národov.

Zostávajúce obrady sa čiastočne stali vzácnejšími, ale rastúce hnutie obnovy pôvodného náboženstva ich aktívne oživuje.

Tradícia Lakotov nepozná priamu invokáciu Wakan Tanku v akútnych núdzových situáciách, pretože Wakan Tanka ako všeobsiahla realita je príliš všeobecný na to, aby priamo zasahoval do jednotlivých životných situácií. Ochranná úcta sa skôr vzťahuje na jednotlivé wakan-aspekty, na Štyri vetry, na bizónieho ducha, na Vtáka hromu.

Konkrétne ochranné praktiky zahŕňajú nosenie medicínskeho vrecka (chanli) so zvláštnymi kameňmi, perami, koreňmi a osobnými medicínskymi predmetmi, invokáciu Štyroch vetrov v štyroch svetových stranách pri každej rituálnej príležitosti, čistiace vykurovanie bizónskou šalviou (Cedar) alebo sladkou trávou (Sweetgrass) a rituálne používanie svätej fajky chanunpa.

Fajčenie fajky nie je len spaľovaním tabaku, ale kozmologickým aktom: Tabak (kinnikinnick) sa vo fajke spája so Štyrmi vetrami, so zemou a nebom a s predkami; samotné fajčenie fajky sa stáva formou wakan-modlitby.

V apotropaickej tradícii hrajú osobitnú úlohu lakotské štíty. Bojovníci nosili na svojich štítoch maľby, ktoré prijali vo vízii a ktoré boli spojené s wakan-mocou určitého zvieraťa alebo bytosti.

Tieto maľby na štítoch neboli len estetickými ozdobami, ale účinnými rituálno-praktickými ochrannými predmetmi. Joseph Epes Brown systematicky popísal lakotskú tradíciu štítov v diele The Spiritual Legacy of the American Indian (1982).

Wakan Tanka je v religionistickej komparatívnej literatúre často uvádzaný ako americký príklad panspiritualistickej teológie Najvyššej bytosti. Štrukturálne porovnateľné sú polynézska mana, melanézska mana, čínske qi, indické brahman a západoafrické nyama, resp. nyam.

Dôležité je, že Wakan Tanka nie je panteizmom v striktnom zmysle: Lakotovia rozlišujú medzi jednotlivými wakan-aspektmi a samotným Wakan Tankom, bez toho, aby boli navzájom totožné.

Religionistka Åke Hultkrantz systematicky popísala toto rozlíšenie v diele Belief and Worship in Native North America (1981) a ukázala, že lakotská teológia nezodpovedá ani striktnému monoteizmu, ani klasickému panteizmu, ale predstavuje samostatnú panenteistickú teológiu.

V rámci severoamerických indiánskych tradícií vykazuje Wakan Tanka blízke paralely s algonkinským Manitou, s cheyenneským Maheo, s apačským Yusenom, s navažským Stvoriteľom a s pueblským Stvoriteľom. V všetkých týchto prípadoch ide o koncepty Najvyššej bytosti, ktoré tvoria základ všetko prenikajúcej svätej moci.

Zaujímavé religionisticko-historické zistenie sa týka kontinuity lakotskej teológie aj v širšej sioux-skej diaspóre.

Mdewakanton-Dakotovia v Minnesote, Yankton-Siouxovia v Južnej Dakote a Assiniboinovia v Montane a Saskatchewane vyvinuli vlastné wakan-tanka tradície, ktoré sa v detailoch líšia, ale zdieľajú hlavnú štrukturálnu linku lakotskej teológie. Túto celo-sioux-sku kontinuitu systematicky popísal antropológ Raymond DeMallie v svojich rozsiahlych sioux-skych štúdiách.

Náboženstvo Lakotov prechádza od nútenej christianizácie indiánov v rezerváciách v 19. storočí, a najmä po násilnom potláčaní Slnečného tanca (zakázaného v rokoch 1881 a 1934) vládou USA, komplexnou fázou obnovy.

Od opätovného povolenia Slnečného tanca v roku 1934 a ďalšieho uznania pôvodných náboženstiev prostredníctvom American Indian Religious Freedom Act (1978) zaznamenalo náboženstvo Lakotov výrazný rozmach.

V akademickom diskurze zohralo skúmanie Wakan Tanka dôležitú úlohu pri dekonštrukcii misionárskych opisov náboženstva.

Vine Deloria Jr. (God Is Red, 1973; The World We Used to Live In, 2006), George Tinker (American Indian Liberation, 2008) a lakotský teológ Charles Eastman (The Soul of the Indian, 1911) presadzovali pôvodnú lakotskú teológiu proti kresťansko-misionárskym zjednodušeniam.

Z náboženovedného hľadiska je Wakan Tanka dôležitým príkladom toho, že jednoduchá typologická klasifikácia pôvodných náboženstiev (animizmus, polyteizmus, monoteizmus) väčšinou nezachytáva teologické bohatstvo príslušnej tradície.

Pôvodná lakotská teológia nie je ani animizmus, ani panteizmus, ale samostatná filozoficko-náboženská konstrukcia, ktorá si zaslúži miesto v komparatívnych dejinách náboženstiev. Vztah iWell Guard k lakotskej tradícii je výslovne pozorovateľský, bez prísľubu účinku.

V 21. storočí sa lakotská teológia dostala aj do medzináboženského dialógu. Lakotskí duchovní, ako napríklad Arvol Looking Horse, súčasný strážca 19. generácie svätej dýmky White Buffalo Calf Pipe, zastupujú lakotskú tradíciu na zasadnutiach OSN, stretnutiach svetových náboženstiev a ekumenických konferenciách.

Tieto medzinárodné vystúpenia priniesli rastúce globálne povedomie o náboženstve Lakotov, zároveň však podporili aj problematické tendencie duchovného privlastňovania si tradície zo strany západných hnutí new age, proti čomu Rada lakotských starších od roku 1993 opakovane oficiálne protestuje.

Nasledujúci výber uvádza kľúčové diela o náboženstve Lakotov a severoamerickom indiánskom výskume, ktoré sú zásadné pre pochopenie Wakan Tanka.