Wakan Tanka, grande poder sagrado e ser supremo da tradição Lakota

Wakan Tanka ocupa o centro do universo religioso dos Lakota, Dakota e Nakota, os três ramos principais da família linguística Sioux.

Ao contrário do Deus monoteísta das religiões abraâmicas, Wakan Tanka não é um ser supremo claramente personalizado, com vontade própria, biografia própria e voz própria, mas antes o poder sagrado que tudo permeia (wakan), presente em tudo o que é vivo e não vivo.

O teólogo Lakota Black Elk, nos seus discursos registrados, sobretudo na obra compilada por John Neihardt Black Elk Speaks (1932), referiu-se a Wakan Tanka como Wakan Tanka unsi unkila (o Grande Sagrado que tem compaixão por nós).

O estudioso Lakota das religiões Vine Deloria Jr. demonstrou em God Is Red (1973) que a tradução simples de Wakan Tanka como Great Spirit, corrente na literatura popular desde o século XIX, falha o significado genuíno.

Do ponto de vista estrutural, Wakan Tanka pertence à classe dos seres supremos onipotentes de alcance pan-religioso, mas é fortemente marcado pela compreensão Lakota do poder sagrado wakan.

Os Lakota conhecem uma multiplicidade de seres wakan (comparáveis aos senhores das montanhas Apu dos Andes incas): as Quatro Direções, os seres do Trovão (ver Thunderbird), os espíritos dos animais, os espíritos dos antepassados, todos são wakan, todos fazem parte do único poder sagrado abrangente.

Em comparação com a teologia monoteísta ocidental, um aspecto importante da concepção Lakota é a ausência de uma atribuição de gênero inequívoca. Wakan Tanka não é nem masculino nem feminino; os aspectos wakan personalizados dividem-se antes em seres masculinos, femininos e andróginos.

Esta neutralidade de gênero da realidade suprema constitui uma diferença genuína em relação à tradição judaico-cristã-islâmica, com a sua imagem de Deus-Pai masculino, e tem merecido atenção repetida nas Ciências da Religião comparativas.

O conceito Lakota wakan é um dos termos centrais da filosofia religiosa da tradição Sioux. Significa literalmente ‘sagrado’, ‘misterioso’ ou ‘não completamente compreensível’ e é utilizado para todo o espectro daquilo que designaríamos como ‘numinoso’.

O linguista Lakota Stephen Riggs compilou no seu dicionário Lakota-Inglês (1852) uma notável lista de aplicações de wakan, desde a mulher no puerpério ao raio, desde a bolsa de tabaco do curandeiro até à morte de um cavalo amado.

O complemento thanka ou tanka significa ‘grande’ no sentido de abrangente, que tudo contém.

Assim, Wakan Thanka é o ‘poder sagrado abrangente que tudo contém’. Nos textos teológicos Lakota distingue-se entre wakan kin (o sagrado em geral) e Wakan Thanka (o único sagrado abrangente), sendo a diferença não numérica (um contra muitos), mas qualitativa (parte contra todo).

Uma importante diferenciação teológica foi feita pelo curandeiro Lakota Sword (Sword’s Account) na década de 1890, em conversas com o antropólogo James Walker: ele falou de dezesseis aspectos wakan distintos que, em conjunto, formam a unidade de Wakan Tanka. Esta lista encontra-se sistematicamente documentada na obra de James Walker, Lakota Belief and Ritual (1980, publicado postumamente).

A estrutura teológica de Wakan Tanka é, segundo os curandeiros Lakota documentados por James Walker (Sword, Finger, Bad Wound, No Flesh), consideravelmente mais complexa do que a simples concepção de Great Spirit da literatura popular. A teologia Lakota distingue dezesseis aspectos wakan, hierarquicamente organizados em quatro grupos de quatro aspectos cada.

Os quatro superiores (Wakan akantu) compreendem: Wi (o Sol), Skan (o Movimento, energia cósmica), Maka (a Terra) e Inyan (a Pedra, a matéria primordial). O segundo grupo (Wakan kolaya) engloba os aspectos companheiros a eles associados: a Lua (Hanwi), o Vento (Tate), a Beleza (Wohpe) e o Pássaro do Trovão (Wakinyan).

O terceiro grupo (Wakan kuya) são os aspectos subordinados: o espírito do Búfalo (Tatanka), o espírito do Urso (Hununpa), o espírito dos Quatro Ventos (Tate) e o espírito do Redemoinho (Yumni). O quarto grupo (Wakan lakolapi) são os espíritos auxiliares: o espírito (Niya), a Sombra (Nagi), o Sopro de Vida (Naula) e o espírito Irmã (Sicun).

Esta estrutura de dezesseis aspectos é uma construção genuína de teologia que não corresponde à suposição superficial de uma religião Lakota uniformemente monoteísta. Vine Deloria Jr. e o estudioso Lakota das religiões Joseph Epes Brown salientaram repetidamente, nas suas obras, a importância desta complexidade estrutural.

Os textos de Sword-Walker são metodologicamente complexos de avaliar. James Walker foi médico da reserva em Pine Ridge entre 1896 e 1914 e, nesse período, conduziu extensas conversas com os últimos curandeiros Lakota da geração pré-reserva.

Os registros constituem uma das mais importantes fontes primárias, mas encontram-se parcialmente distorcidos pelos próprios antecedentes teológicos de Walker (era médico com formação ocidental) e pelas dificuldades de tradução. A investigação mais recente, em particular Raymond DeMallie e Vine Deloria Jr., discutiu sistematicamente estes problemas metodológicos.

A tradição mitológica em torno de Wakan Tanka é, em comparação com muitas outras tradições religiosas, notavelmente escassa em narrativas personalizadas.

Isso se deve ao fato de Wakan Tanka não ser em si uma figura que age, mas a realidade de fundo em que as figuras atuantes surgem. A abundância mitológica da tradição Lakota diz respeito, por isso, mais aos aspectos wakan individuais do que a Wakan Tanka em si.

Uma constelação mítica central é o aparecimento de White Buffalo Calf Woman, que, por mandato de Wakan Tanka, trouxe à tradição Lakota os sete ritos sagrados (ver abaixo) e o cachimbo sagrado chanunpa.

Esta narrativa, transmitida em especial por Black Elk, é a história fundacional central da religião Lakota e é recontada em quase todas as sessões de Sweat Lodge e Vision Quest.

Uma segunda constelação narrativa abrange os mitos cosmogônicos em torno dos avós tunkasila (ver Tunkasila) e da serpente aquática uncegila. Estes mitos estão conservados nos textos registrados por George Bushotter no final do século XIX e foram sistematicamente descritos pelo antropólogo James Howard em The Dakota or Sioux Indians (1980).

A tradição Lakota conhece sete grandes ritos sagrados (Owanka wakan), todos realizados em referência a Wakan Tanka e atribuídos à Mulher-Bezerro-Búfalo-Branco. Estão sistematicamente descritos na obra de Black Elk e Joseph Epes Brown The Sacred Pipe (1953).

Os sete ritos compreendem as seguintes formas. Em primeiro lugar, o Inipi, a cabana de suor purificadora, que serve de preparação ritual para todos os outros ritos. Em segundo lugar, o Hanblechiyapi, a Busca da Visão: um jovem ou adulto procura, sozinho nas montanhas ou num morro, receber uma visão durante vários dias e noites sem comer nem beber. Em terceiro lugar, o Wanagi Yuhapi, o Guardar da Alma (rito de luto), e em quarto lugar, o Hunkapi, o Fazer-Parentes (adoção). Em quinto lugar, o Ishna Ta Awi Cha Lowan, a iniciação pubertária das jovens mulheres. Em sexto lugar, o Tapa Wankayeyapi, o Lançar da Bola, uma representação lúdica da distribuição cósmica. Em sétimo lugar, o Wiwanyag Wachipi, a Dança do Sol.

Este último, a Dança do Sol, é a prática Lakota mais espetacular e religiosamente intensa. Nela, os praticantes dançam durante vários dias, sem comer nem beber, em círculo em torno de uma árvore sagrada, alguns deles com espetos de osso atravessados na musculatura peitoral, presos à árvore por correias de couro.

A dança termina quando os espetos rasgam a musculatura peitoral e o praticante é arrancado da conexão com a árvore. Esta experiência física é entendida como o mais elevado sacrifício para Wakan Tanka e como porta de acesso à visão.

Os sete ritos sagrados são praticados nas comunidades das reservas modernas com frequência variável. O Inipi (cabana de suor) é realizado regularmente em quase todos os lares da reserva; o Hanblechiyapi (Vision Quest) tem lugar em iniciações e em situações especiais de vida; o Wiwanyag Wachipi (Dança do Sol) realiza-se anualmente nas maiores assembleias das reservas e conta-se entre os mais importantes eventos religiosos coletivos dos povos Sioux.

Os restantes ritos tornaram-se parcialmente mais raros, mas estão sendo ativamente reativados por um movimento crescente de renovação religiosa indígena.

A tradição Lakota não conhece uma invocação direta de Wakan Tanka em situações de necessidade aguda, pois Wakan Tanka, enquanto realidade supra-abrangente, é demasiado geral para ser diretamente competente em situações individuais de vida. A veneração de caráter protetor dirige-se antes aos aspectos wakan individuais, aos Quatro Ventos, ao espírito do Búfalo, ao Pássaro do Trovão.

As práticas de proteção concretas incluem o uso de uma bolsa medicinal (chanli) com pedras especiais, penas, raízes e objetos medicinais pessoais, a invocação dos Quatro Ventos nas quatro direções em cada ocasião ritual, a purificação por fumigação com sálvia-de-búfalo (sage), cedro (Cedar) ou capim-doce (Sweetgrass), e o uso ritual do cachimbo sagrado chanunpa.

O tabaco (kinnikinnick) é colocado no cachimbo em relação com os Quatro Ventos, com a Terra e o Céu e com os antepassados; o ato de fumar o cachimbo torna-se em si uma forma de oração wakan.

Na tradição apotropaica, os escudos Lakota desempenham um papel especial. Os guerreiros usavam pinturas nos seus escudos, recebidas em visão e associadas ao poder wakan de um determinado animal ou ser.

Estas pinturas nos escudos não eram meras decorações estéticas, mas objetos de proteção rituais eficazes. Joseph Epes Brown descreveu sistematicamente a tradição dos escudos Lakota em The Spiritual Legacy of the American Indian (1982).

Wakan Tanka tem sido frequentemente citado na literatura comparativa das Ciências da Religião como exemplo americano de uma teologia de ser supremo pan-espiritualista. São estruturalmente comparáveis o mana polinésio, o mana melanésio, o qi chinês, o brahman indiano e o nyama ou nyam da África Ocidental.

É importante sublinhar que Wakan Tanka não é um panteísmo em sentido estrito: os Lakota distinguem entre os aspectos wakan individuais e o próprio Wakan Tanka, sem que sejam idênticos entre si.

A pesquisadora das religiões Aase Hultkrantz demonstrou em Belief and Worship in Native North America (1981) esta diferenciação de forma sistemática, mostrando que a teologia Lakota não corresponde nem ao estrito monoteísmo nem ao panteísmo clássico, mas a uma teologia panenteísta autônoma.

No interior das tradições dos índios norte-americanos, Wakan Tanka apresenta estreitas afinidades com o Manitou algonquino, o Maheo Cheyenne, o Yusen Apache, o criador Navajo e o criador Pueblo. Em todos estes casos, trata-se de conceitos de ser supremo que fundamentam um poder sagrado que tudo permeia.

Uma observação histórico-religiosa notável diz respeito à continuidade da teologia Lakota mesmo na diáspora Sioux mais ampla.

Os Mdewakanton-Dakota de Minnesota, os Yankton-Sioux de Dakota do Sul e os Assiniboine de Montana e Saskatchewan desenvolveram cada um as suas próprias tradições Wakan Tanka, que diferem em detalhes, mas partilham a linha estrutural principal da teologia Lakota. Esta continuidade pan-Sioux foi sistematicamente descrita pelo antropólogo Raymond DeMallie nos seus extensos estudos sobre os Sioux.

A religião Lakota encontra-se, desde a cristianização forçada dos índios das reservas no século XIX e sobretudo após a supressão violenta da Dança do Sol (proibida em 1881, reautorizada em 1934) pelo governo dos EUA, numa fase complexa de renascimento.

Desde a reautorização da Dança do Sol em 1934 e do reconhecimento mais amplo das religiões indígenas pelo American Indian Religious Freedom Act (1978), a religião Lakota conheceu um considerável impulso.

No discurso acadêmico, o debate em torno de Wakan Tanka desempenhou um papel importante na desconstrução das descrições religiosas de caráter missionário.

Vine Deloria Jr. (God Is Red, 1973; The World We Used to Live In, 2006), George Tinker (American Indian Liberation, 2008) e o teólogo Lakota Charles Eastman (The Soul of the Indian, 1911) afirmaram a teologia genuinamente Lakota contra as reduções da missão cristã.

Do ponto de vista das Ciências da Religião, Wakan Tanka é um exemplo importante de que a classificação tipológica simples das religiões indígenas (animismo, politeísmo, monoteísmo) falha habitualmente a riqueza teológica da tradição em questão.

A teologia Lakota genuína não é nem animismo nem panteísmo, mas uma construção filosófico-religiosa autônoma que merece o seu lugar na história comparada das religiões. A relação do iWell Guard com a tradição Lakota é explicitamente de observação religiosa, sem promessas de eficácia.

No século XXI, a teologia Lakota encontrou igualmente lugar no diálogo inter-religioso. Sacerdotes Lakota como Arvol Looking Horse, atual guardião da 19.ª geração do sagrado cachimbo White-Buffalo-Calf, representam a tradição Lakota em assembleias da ONU, encontros de religiões mundiais e conferências ecumênicas.

Estas participações internacionais conduziram a um crescente reconhecimento global da religião Lakota, mas ao mesmo tempo favoreceram tendências problemáticas de apropriação espiritual por grupos ocidentais da Nova Era, contra as quais o Conselho de Anciãos Lakota protestou oficialmente de forma repetida desde 1993.

A seguinte seleção elenca obras centrais sobre a religião Lakota e a investigação sobre os índios norte-americanos, fundamentais para a compreensão de Wakan Tanka.