Wakan Tanka, mikil heilög máttarvöld og hávera Lakota-hefðarins

Wakan Tanka er miðlæg í trúarlegri hugmyndaveröld Lakota, Dakota og Nakota, þriggja aðalgreina Sioux-tungumálafjölskyldunnar.

Ólíkt hinum eingyðistrúarlega guði abrahamískra trúarbragða er Wakan Tanka ekki skýrt persónugerð hávera með eigin vilja, eigin ævisögu og eigin rödd, heldur hin gegnsýrandi heilögu máttarvöld (wakan) sem eru til staðar í öllu lifandi og ólifandi.

Lakota-guðfræðingurinn Black Elk ávarpaði Wakan Tanka í skráðum ræðum sínum, sérstaklega í verkinu Black Elk Speaks (1932) sem John Neihardt setti saman, sem Wakan Tanka unsi unkila (Hinn heilagi mikli sem sýnir okkur samúð).

Samtímafræðingurinn í Lakota-trúarbrögðum Vine Deloria Jr. sýndi í God Is Red (1973) að einföld þýðing Wakan Tanka sem Great Spirit, sem hefur verið algeng í almennum ritum frá 19. öld, missir hina eiginlegu merkingu.

Byggingarlega tilheyrir Wakan Tanka flokki fjölmenningarlegra allsmáttugra hávera, en er sterkt sérkennandi mótuð af Lakota-skilningnum á heilögum máttarvöldum wakan.

Lakota þekkja fjölda wakan-vera (sambærilegar við Apu-fjallaherrana hjá Inka í Andesfjöllum): fjórar höfuðáttirnar, þrumuverurnar (sjá Thunderbird), dýraandana, forfeðraandana, allir eru wakan, allir eru hluti af hinum einu allsvíðtæku heilögu máttarvöldum.

Í samanburði við vestræna eingyðistrúarlega guðfræði er mikilvægt einkenni Lakota-hugmyndarins skortur á skýrri kynskiptingu. Wakan Tanka er hvorki karlkyns né kvenkyns; hinar persónugerðu wakan-hliðar skiptast þess í stað í karlkyns, kvenkyns og kynlausar verur.

Þessi kynferðislega hlutleysi hins hæsta veruleika er raunverulegur munur frá hinni judaísk-kristnu-íslamísku hefð með karlkyns guðsföðurmynd sinni og hefur ítrekað vakið athygli í samanburðartrúarbragðafræði.

Lakota-hugtakið wakan er eitt af hinum miðlægu trúarspekilegu hugtökum Sioux-hefðarins. Það þýðir bókstaflega heilagt, dularfullt eða ekki-að-fullu-skiljanlegt og er notað yfir allt það svið sem við myndum kalla numinos.

Lakota-málfræðingurinn Stephen Riggs tók saman í orðabók sinni yfir Lakota og ensku (1852) merkilegan lista yfir notkun wakan, frá konu í barnsburði til eldingar, frá tóbakspoka læknis til dauða ástsæls hests.

Viðskeytið thanka eða tanka þýðir mikill í skilningnum umfangsmikill, allt-innihaldandi.

Þannig er Wakan Thanka hin umfangsmikla, allt-innihaldandi heilaga máttarvöld. Í Lakota-guðfræðilegum textum er gerður greinarmunur á wakan kin (hið heilaga í almennum skilningi) og Wakan Thanka (hið eina umfangsmikla heilaga), en munurinn er ekki talnalegur (eitt á móti mörgum) heldur eigindlegur (hluti á móti heild).

Mikilvæga guðfræðilega aðgreiningu gerði Lakota-læknirinn Sword (Sword’s Account) á 1890-áratugnum í samtölum við mannfræðinginn James Walker: hann talaði um sextán mismunandi wakan-hliðar sem saman myndu einingu Wakan Tanka. Þessi listi er skráður kerfisbundið í verkinu James Walker, Lakota Belief and Ritual (1980, gefið út eftir andlát hans).

Guðfræðileg uppbygging Wakan Tanka er, samkvæmt lýsingum Lakota-heilaranna sem James Walker skráði (Sword, Finger, Bad Wound, No Flesh), talsvert flóknari en einföld Great Spirit-túlkun almenns lesefnis. Lakota-guðfræðin greinir sextán wakan-hliðar sem eru stigskiptar í fjóra hópa með fjórum hliðum í hverjum.

Efstu fjórar (Wakan akantu) eru: Wi (sólin), Skan (hið hreyfandi, alheimsorka), Maka (jörðin) og Inyan (steinurinn, frumefnið). Annar hópurinn (Wakan kolaya) samanstendur af fylgihliðum þeim tengdum: mánanum (Hanwi), vindinum (Tate), fegurðinni (Wohpe) og þrumufuglinum (Wakinyan).

Þriðji hópurinn (Wakan kuya) eru undirskipaðar hliðar: buffala-andinn (Tatanka), bjarndýra-andinn (Hununpa), fjögurra-vinda-andinn (Tate) og hringiðu-andinn (Yumni). Fjórði hópurinn (Wakan lakolapi) eru hjálpsamir andar: andinn (Niya), skugginn (Nagi), lífsandardrátturinn (Naula) og systur-andinn (Sicun).

Þessi sextánfalda hliðar-uppbygging er einlæg guðfræðileg smíð sem samræmist ekki þeirri yfirborðslegu forsendu að Lakota-trúarbrögð séu einhliða eingyðistrúarbrögð. Vine Deloria Jr. og Lakota-trúarbragðafræðingurinn Joseph Epes Brown hafa í verkum sínum ítrekað dregið fram mikilvægi þessarar formlegu flækju.

Sword-Walker-textarnir eru aðferðafræðilega flóknir í mati. James Walker var læknir á Pine Ridge-verndarsvæðinu á árunum 1896 til 1914 og átti á þeim tíma umfangsmikil samtöl við síðustu Lakota-heilarana af kynslóðinni fyrir verndarsvæðin.

Skráningarnar eru ein mikilvægasta frumheimildin, en þær eru að hluta til litaðar af eigin guðfræðilegum bakgrunni Walkers (hann var læknir með vestrænan menntunarbakgrunn) og af þýðingarörðugleikum. Nýrri rannsóknir, sérstaklega Raymond DeMallie og Vine Deloria Jr., hafa rætt þessi aðferðafræðilegu vandamál á kerfisbundinn hátt.

Goðsagnakennd munnmæli um Wakan Tanka eru, í samanburði við margar aðrar trúarhefðir, athyglisvert fátæklegar af persónugerðum frásögnum.

Það er vegna þess að Wakan Tanka er ekki sjálf virk persóna, heldur hin undirliggjandi veruleiki sem virkar persónur birtast í. Goðsagnaflóð Lakota-hefðarinnar snýst því frekar um einstakar wakan-hliðar en um Wakan Tanka sjálfa.

Ein miðlæg goðsagnasamsetning er birting White Buffalo Calf Woman, sem í umboði Wakan Tanka færði sjö helgu siðina (sjá hér að neðan) og hina helgu pípu chanunpa inn í Lakota-hefðina.

Þessi frásögn, varðveitt sérstaklega af Black Elk, er hin miðlæga stofnsaga Lakota-trúarbragðanna og er endursögð í nær hverri sweat lodge- og vision quest-athöfn.

Önnur frásagnarsamsetning felur í sér heimsmyndargoðsagnirnar um tunkasila-afana (sjá Tunkasila) og uncegila-vatnaslönguna. Þessar goðsagnir eru varðveittar í textum sem George Bushotter skráði seint á 19. öld og hafa verið kerfisbundið lýstar af mannfræðingnum James Howard í The Dakota or Sioux Indians (1980).

Lakota-hefðin þekkir sjö stóra helga siði (Owanka wakan), sem allir eru framkvæmdir í tengslum við Wakan Tanka og eru eignaðir hvíta buffala-mey-konunni. Þeir eru kerfisbundið lýstir í verki Black Elk og Joseph Epes Brown The Sacred Pipe (1953).

Sjö siðirnir eru eftirfarandi. Fyrst Inipi, hreinsunar-svitakofinn, sem þjónar sem helgisiðaleg undirbúning fyrir alla aðra siði. Í öðru lagi Hanblechiyapi, vitrunarleitin: ungmenni eða fullorðinn einstaklingur leitar einn í fjöllum eða á hæð dögum og nóttum saman án matar eða vatns til að fá vitrun. Í þriðja lagi Wanagi Yuhapi, varðveisla sálarins (sorgarsiður), og í fjórða lagi Hunkapi, að gera-að-frændum (ættleiðing). Í fimmta lagi Ishna Ta Awi Cha Lowan, kynþroskavígsla ungra kvenna. Í sjötta lagi Tapa Wankayeyapi, boltakastið, leikræn táknmynd um heimsdreifing. Í sjöunda lagi Wiwanyag Wachipi, sóldansinn.

Sá síðastnefndi, sóldansinn, er hin áhrifamesta og trúarlega ákafasta Lakota-athöfn. Í honum dansa þátttakendur í marga daga án matar eða vatns í hring um heilagt tré, sumir þeirra með beinaprjóna stungna gegnum bringuvöðvana, festa með leðurbandi við trénu.

Dansinum lýkur þegar prjónarnir rífa sig í gegnum bringuvöðvana og þátttakandinn slitnar frá tengingunni við tréð. Þessi líkamlega reynsla er skilin sem hæsta fórnin til Wakan Tanka og sem hlið að vitruninni.

Sjö helgu siðirnir eru stundaðir í nútíma verndarsvæðissamfélögum með mismunandi tíðni. Inipi (svitakofinn) er framkvæmt reglulega á nær hverju heimili á verndarsvæðunum; Hanblechiyapi (vitrunarleitin) fer fram við vígslur og á sérstökum tímamótum í lífinu; Wiwanyag Wachipi (sóldansinn) er haldinn árlega á stærri samkomum verndarsvæðanna og telst meðal mikilvægustu sameiginlegu trúarathafna Sioux-þjóðanna.

Hinir siðirnir hafa að hluta til orðið fátíðari, en eru virkir endurvaktir af vaxandi hreyfingu frumbyggjatrúarlegrar endurnýjunar.

Í Lakota-hefðinni er engin bein áköllun Wakan Tanka á bráðum hættutímum, því Wakan Tanka er sem hin yfirgripsmikla veruleiki of almennur til að bera ábyrgð beint í einstökum lífsaðstæðum. Verndartengd tilbeiðsla snýr fremur að einstökum wakan-þáttum, hinum fjórum vindum, buffala-andanum, þrumufuglinum.

Áþreifanlegar verndarathafnir felast í því að bera lyfjatösku (chanli) með sérstökum steinum, fjöðrum, rótum og persónulegum lyfjagripum, áköllun hinna fjögurra vinda í fjórar höfuðáttir við hvert helgisiðatilefni, hreinsandi reykelsisbrennslu með buffala-sögn (sedrusvið) eða sætgrasi (sweetgrass), og hina helgu pípureykingu chanunpa.

Pípureykingin er ekki einföld tóbaksbrennsla, heldur heimsfræðileg athöfn: Tóbakið (kinnikinnick) er í pípunni tengt hinum fjórum vindum, jörðu og himni og forfeðrunum; pípureykingin sjálf verður að tegund wakan-bænar.

Í hinni verndargripatrúarlegu hefð gegna Lakota-skjaldirnir sérstöku hlutverki. Stríðsmenn báru málningu á skjöldum sínum sem móttekin hafði verið í sýn og tengd var wakan-mætti ákveðins dýrs eða ákveðinnar veru.

Þessi skjaldarmálun var ekki einungis fagurfræðilegt skraut, heldur virk helgisiðabundin verndargripur. Joseph Epes Brown lýsti Lakota-skjaldarhefðinni með kerfisbundnum hætti í The Spiritual Legacy of the American Indian (1982).

Wakan Tanka hefur oft verið tilgreint í samanburðarlegri trúarbragðafræðilegri fræðiritun sem amerískt dæmi um pan-andlega hástúsguðfræði (guðfræði). Skipulagslega sambærileg eru pólýnesíska mana, melanesíska mana, kínverska qi, indverska brahman og vestur-afríska nyama eða nyam.

Mikilvægt er að Wakan Tanka er ekki pantheismi í ströngum skilningi: Lakota-fólk gerir greinarmun á einstökum wakan-þáttum og Wakan Tanka sjálfu, án þess að þeir séu samsvarandi hver öðrum.

Trúarbragðafræðingurinn Åke Hultkrantz lýsti þessum aðgreiningi með kerfisbundnum hætti í Belief and Worship in Native North America (1981) og sýndi að Lakota-guðfræðin samsvarar hvorki ströngum eingyðistrú (monoþeisma) né klassískum pantheisma, heldur sjálfstæðri panentheistiskri guðfræði.

Innan norður-amerískra indíánahefða sýnir Wakan Tanka nána hliðstæðu við Algonkin-Manitou, Cheyenne-Maheo, Apache-Yusen, skapara Navajo-fólksins og skapara Pueblo-fólksins. Í öllum þessum tilvikum er um háveru-hugtök að ræða sem liggja að baki alls-gagntekjandi heilögum mætti.

Athyglisverð trúarsöguleg athugun snertir samfellu Lakota-guðfræðinnar einnig í hinni víðtækari Sioux-dreifingu.

Mdewakanton-Dakota í Minnesota, Yankton-Sioux í Suður-Dakóta og Assiniboine í Montana og Saskatchewan hafa hvert þróað sína eigin wakan-Tanka-hefð, sem er ólík í smáatriðum en deilir hinni skipulagslegu meginlínu Lakota-guðfræðinnar. Þessi pan-Sioux-samfella hefur verið lýst með kerfisbundnum hætti af mannfræðingnum Raymond DeMallie í umfangsmiklum Sioux-rannsóknum hans.

Trú Lakota-fólksins hefur, allt frá nauðungarkristnitöku frumbyggja á verndarsvæðum á 19. öld og sérstaklega eftir ofbeldisfulla bælingu bandarískra yfirvalda á sólardansinum (bannaður 1881, 1934), gengið í gegnum flókið endurvakningarskeið.

Frá því sólardansinn var leyfður að nýju 1934 og indíánaátrúnaður fékk frekari lögvernd með American Indian Religious Freedom Act (1978) hefur trú Lakota-fólksins tekið verulegan vaxtarkipp.

Í fræðilegri umræðu hefur umfjöllunin um Wakan Tanka gegnt mikilvægu hlutverki við að afbyggja trúboðslegar trúarlýsingar.

Vine Deloria Jr. (God Is Red, 1973; The World We Used to Live In, 2006), George Tinker (American Indian Liberation, 2008) og Lakota-guðfræðingurinn Charles Eastman (The Soul of the Indian, 1911) hafa haldið fram sérstöðu hinnar sannlakotísku guðfræði gegn kristnu trúboðslegu einföldunum.

Frá sjónarhóli trúarbragðafræða er Wakan Tanka mikilvægt dæmi um að einföld gerðfræðileg flokkun frumbyggjatrúarbragða (andatrú, margguðatrú, eingyðistrú) ná yfirleitt ekki að fanga guðfræðilegan ríkidóm viðkomandi hefðar.

Sannlakotísk guðfræði er hvorki andatrú né algyðistrú, heldur sjálfstæð heimspekilega-trúarleg smíð sem á fullan rétt á sér í samanburðarsögu trúarbragða. Tengsl iWell Guard við Lakota-hefðina eru einskorðuð við trúarbragðafræðilega athugun, án fyrirheita um virkni.

Á 21. öld hefur Lakota-guðfræði jafnframt fengið hljómgrunn í samræðum milli trúarbragða. Lakota-andlegir leiðtogar á borð við Arvol Looking Horse, núverandi 19. kynslóðar vörð heilögu White-Buffalo-Calf-pípunnar, koma fram fyrir hönd Lakota-hefðarins á fundum Sameinuðu þjóðanna, ráðstefnum heimstrúarbragða og samkirkjulegum fundum.

Þessi alþjóðlega framkoma hefur leitt til aukinnar vitundar um trú Lakota-fólksins á heimsvísu, en hefur samtímis ýtt undir vandasama þróun þar sem vestrænir nýaldarhópar hafa slegið eignarhaldi á andlega arfleifð þeirra, en gegn þeirri þróun hefur öldungaráð Lakota-fólksins mótmælt opinberlega og ítrekað frá árinu 1993.

Eftirfarandi úrval telur upp helstu verk um trú Lakota-fólksins og rannsóknir á indíánum Norður-Ameríku sem eru mikilvæg fyrir skilning á Wakan Tanka.