Tunkasila, afi, himnavera og ávarp hins heilaga í hefð Lakota

Tunkasila er í trúarkerfi Lakota-manna ekki sjálfstæð vera, heldur mikilvæg guðfræðileg ávarpsform. Orðið tunkasila þýðir einfaldlega afi og er í hversdagsmáli notað bæði um líffræðilegan afa og um eldri karlkyns ættingja. Í trúarlegu máli er ávarpið útvíkkað til hins heilaga og myndar þannig ákveðið ættartengsl við hið heilaga.

Frá trúarfræðilegu sjónarhorni er Tunkasila-hugtakið mikilvægur þáttur í ættar-guðfræði Lakota-manna. Bænir Lakota-manna móta hið heilaga ekki sem fjarlægan, aðskilinn æðstan veru, heldur sem nána fjölskyldupersónu sem maður stendur í ættartengslum við.

Þennan þátt hafa Joseph Epes Brown, Vine Deloria Jr. og Lakota-guðfræðingurinn Doris Leader Charge ítrekað dregið fram sem meginmun frá vestrænni eingyðistrú.

Bænahefð Lakota-manna hefur tvö meginávörp ættar: Tunkasila (Afi) fyrir karlkyns og sérstaklega hærri himnaverur, Unci (Amma) fyrir kvenkyns og sérstaklega jarðarverur (sjá einnig Kóngulóar-ömmuna). Þetta tvöfalda ávarp endurspeglar kynjaða, tvískauta byggingu hins heilaga í Lakota-trú og er sjálfstæður guðfræðilegur þáttur.

Tunkasila-hefðin stendur í samspili við kvenlegu Unci-hefðina. Ömmu-ávarpið gildir sérstaklega um jarðarverur, um Kóngulóar-ömmu-hefð vestrænna Lakota-manna og um hina hærri kvenlegu heilagleikatilfinningu almennt.

Þessi kynjaða, tvískauta tvíávarps-guðfræði er meginbyggingareinkenni Lakota-trúarbragða sem aðgreinir þau frá kynjalega einsleitum höfuðguðum abrahamískra trúarbragða. Joseph Epes Brown og Severt Young Bear hafa lýst þessari kynjuðu tvískiptingu sem jafnréttháu samspili, ekki sem stigskiptri kynjaðri guðfræði.

Lakota-orðið thunkasila er samsett úr thunka (ættstofn) og sila (ættartengslamerki fyrir karlkyns forfeður). Það gefur orð fyrir orð karlkyns ættstofn-ættingi eða karlkyns forfaðir. Í notkun um hið heilaga er þar með komið á fót hugmyndinni um kynslóðatengsl í fjölskyldu: Hið heilaga er hærra settur ættingi, ekki fjarlægt vald.

Ættarhugtakakerfi Lakota-manna er í heild mjög flókið. Ólíkt nútíma amerískri ensku, sem hefur aðeins eitt orð fyrir líffræðilegan afa, hefur lakota-málið mismunandi orð fyrir mismunandi flokka afa (t.d. tunkasila fyrir afa í föðurætt og kakaala fyrir afa í móðurætt).

Notkun almennari myndarinnar tunkasila um hið heilaga alhæfir afa-tengslin og gerir þau að viðmiðunarpersónu handan hins líffræðilega.

Mikilvæg guðfræðileg athugun er að tunkasila er oft notað í fleirtölumynd tunkasilas eða tunkasilapi, sem merkir afarnir. Í þessari fleirtölumynd vísar ávarpið sérstaklega til Fjóra afanna, Fjórra höfuðátta himinsins, sem sem persónugerðar wakan-verur tákna hina kosmísku uppbyggingu heimsins.

Í hinni sérhæfðari guðfræðilegu notkun vísar Tunkasila, eða fleirtalan Tunkasilas, til hinna fjögurra afa höfuðáttanna. Þeir eru: Wiyohpeyata (vestur, þruma), Waziyata (norður, vísundur, kraftur), Wiyohinyanpata (austur, hvítur svanur, skynsemi) og Itokagata (suður, trani, lífsvöxtur).

Hverjum þessara fjögurra er eignaður litur (svartur, rauður, gulur, hvítur) og wakan-dýr auk ákveðins hlutverks í hinni kosmísku skipan.

Fjórir afarnir eru sérstaklega ákallaðir í upphafi hverrar Lakota-helgiathafnar.

Þetta gerist með því að leggja fram hinn heilaga pípu chanunpa í allar fjórar höfuðáttir, með því að kasta smáum tóbakskornum í allar fjórar áttir, eða með munnlegu ákalli með hinni föstu formúlu Mitakuye Oyasin (Öllum ættingjum mínum), sem tekur alla ættingja, sýnilega og ósýnilega, með í helgiathöfnina.

Þessi fjögur-áttir-uppbygging er sú grundvallarskipan sem allri Lakota-guðfræði er byggð á. Hún ræður bæninni ekki síður en helgistaðfræði svitahúsanna (sem eru staðsett eftir fjórum höfuðáttum), tímalegri uppbyggingu stóru athafnanna (fjórir dagar sóldans, fjórar nætur vitrunarleitar) og táknrænni uppbyggingu lækningaathafna.

Joseph Epes Brown lýsti í The Sacred Pipe ítarlega hinni miklu þýðingu fjögur-áttir-uppbyggingarins.

Litatáknfræði hinna fjögurra afa er mismunandi eftir hefðum hvers verndarsvæðis. Í algengustu útgáfunni, eins og hún er varðveitt í textum Black Elk, er vestur svart, norður rautt, austur gult, suður hvítt. Í öðrum Lakota-hefðum er röðin vestur rautt, norður hvítt, austur gult, suður svart.

Þessi svæðisbundnu tilbrigði hafa margsinnis komið fram í mannfræðilegum rannsóknum og endurspegla ættfræðilega fjölbreytni Lakota-hefðarins. James Walker skjalfesti í Sword-textunum sína eigin uppbyggingu, sem víkur í mörgum smáatriðum frá hinni, og telst vera önnur meginlína Lakota-guðfræði.

Hlutverk Tunkasila-ávarpsins í Lakota-bæninni er mjög margþætt. Föst Lakota-bænaformúla hefst með Tunkasila Wakan Tanka, unsi unkila (Afi heilagur mikli, miskunna okkur), þar sem hið heilaga er ávarpað með beinu skyldleikaorðalagi.

Þetta ávarp skapar tilfinningalega nálægð við hið heilaga sem í vestrænni hefð svarar meira til föður-ávarpsins í kristinni bæn (Faðir vor).

Frá foreldra-föður-fyrirmyndinni skilur afa-ávarpið sig þó með einu viðbótaratriði: fjarlægð milli kynslóða. Afinn stendur einni kynslóð fjarri hinum næsta uppalanda (það væri faðirinn); hann er virðingarverður, vitur, leiðbeinandi, en gríp ekki beint inn í. Þessi fjarlægð milli kynslóða gerir mögulega virðingarfulla nálægð án valdsmannlegrar hörku, sem einkennir sérstakan tón Lakota-bænarins.

Mikilvægur þáttur Lakota-bænarins er ákallið á mikilvægustu wakan-verunum með sínum sérstöku Tunkasila-viðurnefnum: Wakinyan Tunkasila (Þrumu-afi, sjá Thunderbird), Tatanka Tunkasila (Vísundar-afi), Inyan Tunkasila (Steins-afi). Þessi fjölbreyttu Tunkasila-ávörp sýna að afa-ávarpið má nota með sveigjanleika á allar wakan-verur af hærri stöðu.

Formúlan Mitakuye Oyasin, sem hverri Lakota-bænagjörð er lokið með, er miðlæg guðfræðileg staðhæfing. Hún þýðir orð fyrir orð Öllum ættingjum mínum og tekur, auk mannlegra fjölskylduættingja, einnig wakan-ættingja, dýra-ættingja, plöntu-ættingja og steins-ættingja inn í bænina.

Þessi róttæka útvíkkun skyldleikahugtaksins til alls kosmíska mengisins er sérstæð lakotísk guðfræðileg smíð og er meðal þeirra einkenna sem skera Lakota-trúarbrögð úr í samanburði við eingyðistrúarhefðir.

Ávarpið Tunkasila er viðstatt í öllu helgiathafnaferli Lakota-hefðarins. Í Inipi (svitahofinu) er það ákallað margsinnis í upphafi hvers hinna fjögurra þolraunaskeiða. Í Hanblechiyapi (framsýnargöngunni) er það hið sístétt endurtekna bænar-atriði einmanavökunnar. Í Wiwanyag Wachipi (sólardansinum) er það ákallað hvern hinna fjögurra daga með mismunandi áherslum.

Mikilvæg helgiathafnaleg notkun er Cetan Wakan–bænin, hin heilaga fugla-bæn, þar sem hinn heilagi fugl (oft örninn) er ákallaður sem sendiboði milli manns og Tunkasila.

Örninn ber hina mannlegu bæn til Afa á himnum og flytur svarið til baka. Þessi fuglaboðatrú er sameiginlegur þáttur margra innfæddra amerískra trúarbragða og myndar mikilvægan hluta hinnar sáttamiðlandi guðfræði milli manns og hins heilaga.

Í nútíma frumbyggjahreyfingum, sérstaklega á sameiginlegum þingum indíána (eins og American Indian Movement-hreyfingunni frá 1970 áratugnum), er ávarpið Tunkasila orðið eitt kunnasta bænarformið í trúarbrögðum norður-amerískra indíána. Það er mikið notað í opinberum sólardansathöfnum, í AIM-aðgerðasinnasamkomum og í samtímalegri indíánaspiritúalisma.

Hefðin um Cetan Wakan-arnarfjöðrina er nákvæmlega tilgreind. Aðeins ákveðnar arnartegundir, gullörninn (wanblee), en ekki venjulegur hrægammur, gefa hinar heilögu fjaðrir. Þessar fjaðrir eru aðeins skipt út með helgiathafnalegum hætti; þær má ekki kaupa eða selja. Þær verða að vera afhentar helgiathafnalega eða áskotnast í gegnum sýn.

Bandarísk sambandslög Bald and Golden Eagle Protection Act (1940, endurskoðuð margsinnis) leyfa aðeins viðurkenndum frumbyggjaþjóðflokksmeðlimum að eiga arnarfjaðrir í helgiathafnalegum tilgangi; öll örnadráp eru undir ströngu eftirliti. Þessi lagalegi verndarrammi er einstakt dæmi um viðurkenningu ríkisins á frumbyggjatrúarbrögðum í amerískum lögum.

Verndartengda iðkunin varðandi Tunkasila er hin almenna iðkun bænahefðar Lakota. Sá sem lendir í nauðum, veikindum, hótunum eða af völdum illra anda, ákallar Afann, oft með hinu hefðbundna formi Tunkasila, unsi unkila. Þetta gerist með reykingu heilögu pípunnar, með reykelsi úr buffalósalvíu eða sætgrasi, eða með einfaldri munnlegri ákallun.

Sérstök verndariðkun er Naming Ceremony–helgiathöfnin, þar sem barn eða fullorðinn einstaklingur fær heilagt Lakota-nafn. Þetta nafn er fundið í gegnum sýn eða af reyndum læknandi manni og gefið með ítarlegri ákallun hinna fjögurra Tunkasila og Tunkasila-Wakan-Tanka.

Hið heilaga nafn ber barnið eða fullorðinn einstaklingurinn allt lífið og telst mikilvægasta verndin gegn illum öndum og slysum.

Önnur mikilvæg verndariðkun er að bera litlar arnarfjaðrir (wanblee wapaha) sem arnarfjaðraskart, sem aðeins verðugir, innvígðir einstaklingar mega bera.

Arnarfjöðrin táknar tengslin við Afann á himnum og telst öflug apótrópaísk vörn. Í hinni hefðbundnu Lakota-iðkun var afhending arnarfjöðrar tengd flókinni helgiathafnalegri athöfn, sem enn er stunduð í nokkrum fylkissamfélögum til þessa dags.

Ávörpun hins heilaga með frændsemisorðum er víðútbreitt trúarhistorískt fyrirbæri. Byggingarlega sambærileg eru kristið Faðir vor-ávarpið (þó með Faðir í stað Afa), hið júdíska Avinu Malkenu-ávarp (Faðir okkar, Konungur okkar) og hið íslamska Rabbana-ávarp (Herra okkar).

Mikilvæg er þó menningarhistórísk sérstaða Lakota-hefðarins: Ávarpið er ætlað Afanum og ekki Föðurnum; það virðir kynslóðafjarlægð sem hið vestræna föður-ávarp hefur ekki. Þennan mun hefur Vine Deloria Jr. ítrekað dregið fram sem lykilatriði Lakota-guðfræðinnar, sem mælir gegn ótímabærri jöfnun við hinn kristna Guð-Föður.

Innan hefða amerískra indíána er Afa-ávarpið víðútbreitt. Hjá algonkin-málmælandi þjóðflokkunum heitir það Gitchi Manitou (Hinn mikli andi) með svipaða kynslóðafjarlægðarblæ.

Hjá Cherokee, Choctaw, Cheyenne og Crow eru til eigin Afa-ávörp, byggingarlega sambærileg. Hin sam-indíánska útbreiðsla Tunkasila í nútíma sam-indíánahreyfingunni hefur þó gert hina sérlakotísku notkun almenna og að hluta gert hana ógreinilegri.

Innan hinnar víðari sléttuindíánahefðar er Afa-ávarp Cheyenne einkar líkt. Cheyenne-fólkið ávarpar háguðinn Maheo sem Old Man og stundum sem Afa. Hjá Crow heitir samsvarandi ávarp Akbatatdia, hinn heilagi arfleiðandi, sem einnig er í Afa-merkingu.

Byggingarleg samleitni þessara sléttu-Afaguðfræða bendir til menningarhistórísks skyldleika, sem gæti hafa þróast í náinni þjóðflokkasamskiptum sléttusvæðisins á 17. og 18. öld.

Tȟuŋkášila-ávarpið er í dag óslitið lifandi í trúariðkun Lakóta og er reglulega notað í friðlandasamfélögunum og í hinni vaxandi þéttbýlisdreifingu Lakóta. Það er eitt af fáum atriðum Lakóta-guðfræði sem eru þýdd bókstaflega á bandaríska ensku, sem Grandfather, og er þannig einnig aðgengilegt þeim sem ekki tala Lakóta.

Innan fræðilegra rannsókna hafa Vine Deloria Jr., Joseph Epes Brown, Åke Hultkrantz, Raymond DeMallie og Lakóta-guðfræðingurinn Doris Leader Charge lýst Tȟuŋkášila-hefðinni með kerfisbundnum hætti. Meginatriði guðfræðinnar, ættartengslin við hið heilaga, hefur verið viðurkennt sem mikilvægt framlag frumbyggja-amerískrar guðfræði til trúarbragðasögu heimsins.

Frá sjónarhóli trúarbragðafræðinnar er Tȟuŋkášila-ávarpið mikilvægt dæmi um sjálfstæði frumbyggja-amerískrar trúariðkunar gagnvart hinum fyrirfram gefnu evrópsku trúarbragðaflokkum.

Ólíkt hinu einfalda Great Spirit-hugtaki vinsælla indíánabókmennta, sem er einfölduð kristnileg lestur á Lakóta-guðfræði, miðlar Tȟuŋkášila-ávarpið sértækri lakótískri ættartengsla-guðfræði sem verðskuldar sérstaka athygli innan samanburðar-trúarbragðafræði. Tengsl iWell Guard við Lakóta-hefðina lýsa þessum niðurstöðum í trúarbragðasögulegu samhengi, án loforða um verkun eða andlegra ráðlegginga.

Mikilvæg rannsóknarlína síðustu ára fjallar um spurninguna um Lakóta-mál-guðfræði. Tȟuŋkášila-ávarpið er innfellt í víðtækt Lakóta-tungumál þar sem málfræðileg uppbygging (sagnakerfi, ættarorðaforði, wakan-hugtök) ber uppi trúarlegt innihald.

Ef Lakóta-tungumálið glatast, og það er í mikilli hættu vegna málmissis yngri kynslóða, glatast einnig hin sérstaka guðfræðilega dýpt Tȟuŋkášila-hefðarinnar. Áætlanir um endurlífgun Lakóta-tungumáls í friðlandaskólum frá tíunda áratugnum eru því einnig trúarlegt og guðfræðilegt málefni.

Eftirfarandi úrval telur upp helstu rit um trúarbrögð Lakóta og samanburðar-trúarbragðafræði um Tȟuŋkášila-hefðina.