واکان تانکا، قدرت مقدس بزرگ و موجود برتر سنت لاکوتا

واکان تانکا در کانون جهان‌بینی دینی لاکوتا، داکوتا و ناکوتا، سه شاخه اصلی خانواده زبانی سیو، قرار دارد.

برخلاف خدای یکتاپرستانه ادیان ابراهیمی، واکان تانکا موجودی برتر با اراده، زندگی‌نامه و صدایی مشخص نیست، بلکه قدرت مقدس فراگیر (wakan) است که در همه موجودات زنده و غیرزنده حاضر است.

الهیدان لاکوتا، بلک الک (Black Elk)، در سخنرانی‌های مکتوبش، به‌ویژه در اثر گردآوری‌شده توسط جان نیهارت (John Neihardt) با عنوان Black Elk Speaks (1932)، از واکان تانکا با عبارت Wakan Tanka unsi unkila (قدرت مقدس بزرگ دلسوزبه‌حال‌ما) یاد کرده است.

دین‌پژوه لاکوتای معاصر، واین دلوریا جونیور (Vine Deloria Jr.)، در God Is Red (1973) نشان داده است که ترجمه ساده واکان تانکا به Great Spirit، که از قرن نوزدهم در ادبیات عامه رایج بوده، از معنای اصیل آن فاصله می‌گیرد.

از نظر ساختاری واکان تانکا به طبقه موجودات برتر فراگیر در سنت‌های دینی مختلف تعلق دارد، اما به‌شدت با فهم لاکوتایی از قدرت مقدس wakan شکل گرفته است.

لاکوتا طیف گسترده‌ای از موجودات واکان می‌شناسند (قابل مقایسه با اربابان کوه آپو در آندینکا): چهار جهت آسمان، موجودات رعد و برق (نک. تاندربرد)، ارواح جانوران، ارواح نیاکان؛ همه wakanاند و همه بخشی از یک قدرت مقدس فراگیرند.

در مقایسه با الهیات یکتاپرستانه غربی، نکته مهم تصور لاکوتا فقدان جنسیت مشخص است. واکان تانکا نه مذکر است نه مؤنث؛ جنبه‌های شخصیت‌یافته واکان به موجودات مذکر، مؤنث و آندروژن تقسیم می‌شوند.

این بی‌طرفی جنسیتی در بالاترین واقعیت، تفاوتی اصیل با سنت یهودی‌مسیحی‌اسلامی با تصویر پدر-خدای مذکر است و بارها در علم ادیان تطبیقی مورد توجه قرار گرفته است.

اصطلاح لاکوتایی wakan یکی از محوری‌ترین واژه‌های فلسفه دینی سنت سیو است. به معنای تحت‌اللفظی مقدس، رازآمیز یا کاملاً-قابل-فهم-نبودن است و در تمام طیف آنچه ما نومینوس می‌نامیم به کار می‌رود.

زبان‌شناس لاکوتا، استفن ریگز (Stephen Riggs)، در فرهنگ لغت لاکوتا-انگلیسی خود (1852) فهرست قابل توجهی از کاربردهای واژه wakan گردآوری کرده است: از زن در دوران نفاس تا صاعقه، از کیسه دارویی درمانگر تا مرگ اسبی محبوب.

پسوند thanka یا tanka به معنای بزرگ در مفهوم فراگیر و همه‌شامل است.

بدین ترتیب واکان تانکا قدرت مقدس فراگیر و همه‌شامل است. در متون الهیاتی لاکوتا میان wakan kin (امر مقدس به معنای عام) و Wakan Thanka (امر مقدس فراگیر واحد) تمایز قائل می‌شوند؛ این تفاوت نه عددی (یک در برابر چند)، بلکه کیفی (جزء در برابر کل) است.

یک تمایز الهیاتی مهم را درمانگر لاکوتا، سووُرد (Sword)، در دهه 1890 در گفتگو با انسان‌شناس جیمز واکر (James Walker) مطرح کرد: او از شانزده جنبه متفاوت واکان سخن گفت که در کنار هم وحدت واکان تانکا را می‌سازند. این فهرست در اثر جیمز واکر، Lakota Belief and Ritual (1980، چاپ پس از مرگ) به‌صورت منظم مستند شده است.

ساختار الهیاتی واکان تانکا بر اساس آنچه جیمز واکر از درمانگران لاکوتا (Sword، Finger، Bad Wound، No Flesh) مستند کرده، بسیار پیچیده‌تر از تصور ساده Great Spirit در ادبیات عامه است. الهیات لاکوتا شانزده جنبه واکان را تشخیص می‌دهد که به‌صورت سلسله‌مراتبی در چهار گروه چهارتایی سازمان‌بندی شده‌اند.

چهار جنبه برتر (Wakan akantu) عبارت‌اند از: وی (Wi، خورشید)، اسکان (Skan، نیروی متحرک، انرژی کیهانی)، ماکا (Maka، زمین) و اینیان (Inyan، سنگ، ماده نخستین). گروه دوم (Wakan kolaya) جنبه‌های همراه آن‌هاست: ماه (Hanwi)، باد (Tate)، زیبایی (Wohpe) و پرنده رعد (Wakinyan).

گروه سوم (Wakan kuya) جنبه‌های فرودست است: روح گاومیش (Tatanka)، روح خرس (Hununpa)، روح چهاربادها (Tate) و روح گردباد (Yumni). گروه چهارم (Wakan lakolapi) ارواح یاری‌رسان است: روح (Niya)، سایه (Nagi)، نَفَس حیات (Naula) و روح خواهر (Sicun).

این ساختار شانزده‌جنبه‌ای یک ساخت الهیاتی اصیل است که با فرض سطحی یکتاپرستی یکنواخت در دین لاکوتا سازگار نیست. واین دلوریا جونیور و دین‌پژوه لاکوتا، جوزف اپس براون (Joseph Epes Brown)، در آثارشان بارها بر اهمیت این پیچیدگی ساختاری تأکید کرده‌اند.

متون سووُرد-واکر از نظر روش‌شناسی ارزیابی پیچیده‌ای می‌طلبند. جیمز واکر پزشک رزرو پاین ریج (Pine Ridge) بین سال‌های 1896 تا 1914 بود و در این مدت گفتگوهای گسترده‌ای با آخرین درمانگران لاکوتای نسل پیش از رزرو داشت.

این مکتوبات از مهم‌ترین منابع اولیه‌اند، اما به دلیل پیش‌زمینه‌های الهیاتی خود واکر (پزشکی با تحصیلات غربی) و دشواری‌های ترجمه، بخشی از آن‌ها دچار تحریف شده است. پژوهش‌های متأخر، به‌ویژه آثار ریموند دیمالی (Raymond DeMallie) و واین دلوریا جونیور، این مسائل روش‌شناختی را به‌صورت منظم بررسی کرده‌اند.

سنت اساطیری پیرامون واکان تانکا، در مقایسه با بسیاری از سنت‌های دینی دیگر، به‌گونه‌ای چشمگیر از روایت‌های شخصیت‌یافته تهی است.

دلیل این امر آن است که واکان تانکا خود شخصیتی کنش‌گر نیست، بلکه واقعیت زمینه‌ای است که شخصیت‌های کنش‌گر در آن ظاهر می‌شوند. از این رو مواد اساطیری سنت لاکوتا بیشتر به جنبه‌های منفرد واکان مربوط می‌شود تا به خود واکان تانکا.

یک مجموعه اساطیری مرکزی، ظهور زن گوساله گاومیش سفید است که به فرمان واکان تانکا هفت آیین مقدس (نگاه کنید به ادامه) و پیپ مقدس chanunpa را به سنت لاکوتا آورد.

این روایت، که به‌ویژه از طریق بلک الک منتقل شده، داستان بنیادی دین لاکوتاست و در تقریباً هر جلسه عرق‌خانه (Sweat Lodge) و جست‌وجوی رؤیا (Vision Quest) بازگو می‌شود.

یک مجموعه روایی دیگر اساطیر کیهان‌آفرینی پیرامون پدربزرگان tunkasila (نک. تونکاسیلا) و مار آبی uncegila را در بر می‌گیرد. این اساطیر در متون ثبت‌شده توسط جورج بوشاتر (George Bushotter) در اواخر قرن نوزدهم محفوظ مانده و انسان‌شناس جیمز هاوارد (James Howard) در The Dakota or Sioux Indians (1980) آن‌ها را به‌صورت منظم توصیف کرده است.

سنت لاکوتا هفت آیین مقدس بزرگ (Owanka wakan) می‌شناسد که همه در ارتباط با واکان تانکا برگزار می‌شوند و به زن گوساله گاومیش سفید نسبت داده می‌شوند. این آیین‌ها در اثر بلک الک و جوزف اپس براون با عنوان The Sacred Pipe (1953) به‌صورت منظم توصیف شده‌اند.

هفت آیین از این قرارند: نخست اینیپی (Inipi)، خانه عرق تطهیرکننده، که به‌عنوان آمادگی آیینی برای هر آیین دیگری به کار می‌رود. دوم هانبلچییاپی (Hanblechiyapi)، جست‌وجوی رؤیا: نوجوان یا بزرگسالی چند روز و شب به‌تنهایی در کوه‌ها یا بر تپه‌ای، بدون غذا یا آب، در انتظار دریافت رؤیا می‌ماند. سوم واناگی یوهاپی (Wanagi Yuhapi)، نگه‌داشتن روح (آیین عزاداری)، و چهارم هونکاپی (Hunkapi)، خویشاوند-کردن (فرزندخواندگی). پنجم ایشنا تا آوی چا لووان (Ishna Ta Awi Cha Lowan)، آیین بلوغ دختران جوان. ششم تاپا وانکایییاپی (Tapa Wankayeyapi)، پرتاب توپ، تجسمی بازی‌وار از توزیع کیهانی. هفتم ویوانیاگ واچیپی (Wiwanyag Wachipi)، رقص خورشید.

آخری، رقص خورشید، چشمگیرترین و از نظر دینی عمیق‌ترین آیین لاکوتاست. در این آیین، شرکت‌کنندگان چند روز بدون غذا یا آب به دور درختی مقدس می‌رقصند؛ برخی از آن‌ها با استخوان‌هایی که از میان عضلات سینه‌شان گذاشته شده و با تسمه‌های چرمی به درخت بسته شده‌اند.

رقص پایان می‌یابد وقتی استخوان‌ها از عضله سینه بیرون می‌آیند و شرکت‌کننده از پیوند با درخت جدا می‌شود. این تجربه جسمانی به‌عنوان والاترین قربانی برای واکان تانکا و دروازه‌ای به‌سوی رؤیا تلقی می‌شود.

هفت آیین مقدس در جوامع امروزی رزرو با دفعات متفاوت برگزار می‌شوند. اینیپی (خانه عرق) در تقریباً هر خانه رزرو به‌طور منظم انجام می‌شود؛ هانبلچییاپی (جست‌وجوی رؤیا) در آیین‌های گذار و موقعیت‌های خاص زندگی برگزار می‌شود؛ ویوانیاگ واچیپی (رقص خورشید) سالانه در گردهمایی‌های بزرگ‌تر رزرو برپا می‌شود و از مهم‌ترین رویدادهای دینی جمعی اقوام سیو به شمار می‌رود.

سایر آیین‌ها تا حدی کمیاب‌تر شده‌اند، اما جنبشی رو به رشد از نوزایی دین بومی آن‌ها را فعالانه احیا می‌کند.

سنت لاکوتا فراخواندن مستقیم واکان تانکا در بحران‌های حاد را نمی‌شناسد، چرا که واکان تانکا به عنوان واقعیتی فراگیر و جامع، برای مسئولیت مستقیم در موقعیت‌های فردی زندگی بیش از حد کلی است. پرستش حفاظتی بیشتر به جنبه‌های منفرد واکان تعلق دارد: چهار باد، روح گاومیش و پرنده رعد.

شیوه‌های حفاظتی ملموس شامل حمل کیسه دارو (chanli) با سنگ‌های ویژه، پرها، ریشه‌ها و اشیاء دارویی شخصی، فراخواندن چهار باد در چهار جهت اصلی به هنگام هر مناسبت آیینی، تطهیر با دود مریمگیاه گاومیش (Cedar) یا علف شیرین (Sweetgrass)، و استفاده آیینی از پیپ مقدس chanunpa می‌شود.

پیپ‌کشی سوزاندن توتون نیست، بلکه کنشی کیهان‌شناختی است: توتون (kinnikinnick) در پیپ با چهار باد، با زمین و آسمان و با نیاکان پیوند می‌یابد؛ پیپ‌کشی خود نوعی نیایش واکان می‌شود.

در سنت آپوتروپائیک، سپرهای لاکوتا نقشی ویژه دارند. جنگاوران نقاشی‌هایی بر سپرهایشان داشتند که در رویایی دریافت شده بودند و با قدرت واکان جانوری معین یا موجودی معین پیوند داشتند.

این نقاشی‌های سپر صرفاً تزئیناتی زیباشناختی نبودند، بلکه اشیاء حفاظتی مؤثر در عمل آیینی بودند. جوزف اپس براون در کتاب The Spiritual Legacy of the American Indian (1982) سنت سپر لاکوتا را به صورت نظام‌مند توصیف کرده است.

واکان تانکا در ادبیات تطبیقی علم ادیان اغلب به‌عنوان نمونه‌ای آمریکایی از الهیات موجود برتر پان‌روحانی ذکر شده است. از نظر ساختاری قابل مقایسه‌اند: manaی پولینزی، manaی ملانزی، qiی چینی، brahman هندی و nyama یا nyam غرب آفریقایی.

نکته مهم آن است که واکان تانکا پانتئیسم به معنای دقیق کلمه نیست: لاکوتا میان جنبه‌های منفرد واکان و خود واکان تانکا تمایز قائل می‌شوند، بدون اینکه با یکدیگر یکی باشند.

دین‌پژوه آسه هولتکرانتز (Aase Hultkrantz) در Belief and Worship in Native North America (1981) این تمایز را به‌صورت منظم توصیف کرده و نشان داده است که الهیات لاکوتا نه با یکتاپرستی محض و نه با پانتئیسم کلاسیک سازگار است، بلکه به یک الهیات پانن‌تئیستی مستقل تعلق دارد.

در میان سنت‌های بومی آمریکای شمالی، واکان تانکا شباهت‌های نزدیکی با Manitou الگونکین، Maheo شاین، Yusen آپاچی، آفریننده ناواهو و آفریننده پوئبلو دارد. در همه این موارد مفاهیم موجود برتری مطرح است که پایه یک قدرت مقدس فراگیرند.

یک مشاهده تاریخ‌دینی قابل توجه به تداوم الهیات لاکوتا حتی در دیاسپورای گسترده‌تر سیو مربوط می‌شود.

مدواکانتون-داکوتا در مینه‌سوتا، یانکتون-سیو در داکوتای جنوبی و آسینیبوئین در مونتانا و ساسکاچوان هر یک سنت‌های واکان-تانکای خاص خود را پروراندند که در جزئیات متفاوتند اما خط اصلی ساختاری الهیات لاکوتا را مشترک دارند. این تداوم پان‌سیوی توسط انسان‌شناس ریموند دیمالی در مطالعات گسترده سیوی‌اش به‌صورت منظم توصیف شده است.

دین لاکوتا از زمان مسیحی‌سازی اجباری سرخپوستان ساکن در رزرواسیون‌ها در قرن نوزدهم و به‌ویژه پس از سرکوب خشونت‌آمیز رقص خورشید (ممنوع‌شده در ۱۸۸۱، ۱۹۳۴) توسط دولت ایالات متحده، در مرحله‌ای پیچیده از احیا قرار دارد.

از زمان مجاز اعلام شدن مجدد رقص خورشید در ۱۹۳۴ و به رسمیت شناخته شدن بیشتر ادیان بومی از طریق قانون American Indian Religious Freedom Act (۱۹۷۸)، دین لاکوتا پیشرفت قابل توجهی داشته است.

در گفتمان دانشگاهی، پرداختن به واکان تانکا نقش مهمی در واسازی توصیفات دینی مبلغان مسیحی ایفا کرده است.

واین دلوریا جونیور (God Is Red، ۱۹۷۳؛ The World We Used to Live In، ۲۰۰۶)، جورج تینکر (American Indian Liberation، ۲۰۰۸) و الهیدان لاکوتایی چارلز ایستمن (The Soul of the Indian، ۱۹۱۱) الهیات اصیل لاکوتایی را در برابر تحریف‌های مبلغان مسیحی حفظ کرده‌اند.

از دیدگاه علم ادیان، واکان تانکا نمونه مهمی است که نشان می‌دهد طبقه‌بندی ساده نوع‌شناختی ادیان بومی (انیمیسم، چندخداباوری، یکتاباوری) معمولاً از ثروت الهیاتی سنت مربوطه باز می‌ماند.

الهیات اصیل لاکوتایی نه انیمیسم است و نه همه‌خداباوری، بلکه ساختاری فلسفی و دینی مستقل است که جایگاه خود را در تاریخ تطبیقی ادیان می‌طلبد. ارتباط iWell Guard با سنت لاکوتایی صراحتاً ناظرانه است و هیچ‌گونه وعده اثربخشی نمی‌دهد.

در قرن بیست‌و‌یکم، الهیات لاکوتایی همچنین وارد گفتگوی بین‌الادیانی شده است. روحانیان لاکوتایی همچون آروول لوکینگ هورس، نگهدارنده نسل نوزدهم لوله مقدس White-Buffalo-Calf در عصر حاضر، سنت لاکوتایی را در مجامع سازمان ملل، نشست‌های ادیان جهانی و کنفرانس‌های وحدت ادیان نمایندگی می‌کنند.

این حضورهای بین‌المللی به آگاهی جهانی فزاینده‌ای از دین لاکوتا انجامیده، اما در عین حال گرایش‌های مشکل‌ساز تصاحب معنوی توسط گروه‌های نیوایج غربی را نیز تشویق کرده است؛ شورای ریش‌سفیدان لاکوتا از سال ۱۹۹۳ بارها به طور رسمی در برابر این پدیده اعتراض کرده است.

گزیده زیر آثار مرکزی دین لاکوتا و پژوهش‌های بومیان آمریکای شمالی را فهرست می‌کند که برای فهم واکان تانکا اساسی‌اند.