Wakan Tanka, a Lakota hagyomány nagy szent hatalma és legfőbb lénye

Wakan Tanka a Lakota, Dakota és Nakota, vagyis a Sioux nyelvcsalád három fő ágának vallási képzetvilága középpontjában áll.

Az abrahámi vallások monoteista istenétől eltérően Wakan Tanka nem egyértelműen megszemélyesített legfőbb lény saját akarattal, életrajzzal és hanggal, hanem a mindent átható szent erő (wakan), amely minden élőben és nem élőben jelen van.

Black Elk lakota teológus feljegyzett beszédeiben, mindenekelőtt a John Neihardt által összeállított Black Elk Speaks (1932) című műben Wakan Tankát Wakan Tanka unsi unkila (irántunk könyörülő szent Nagy) formában szólítja meg.

A kortárs lakota vallástudós, Vine Deloria Jr. a God Is Red (1973) című munkájában kimutatta, hogy a 19. század óta a népszerű irodalomban elterjedt egyszerű Great Spirit-fordítás nem adja vissza a fogalom eredeti jelentését.

Szerkezetileg Wakan Tanka a vallásközi mindenható legfőbb lény osztályába tartozik, ugyanakkor erősen sajátos jelleget kap a Lakota wakan fogalom révén.

A Lakota számos wakan-lényt ismer (hasonlóan az Andok inka hagyományának Apu-hegy uraihoz): a Négy Égtájat, a mennydörgés-lényeket (lásd Thunderbird), az állatok szellemeit, az ősök szellemeit – mindannyian wakan-nak számítanak, mindannyian részei az egyetlen átfogó szent hatalomnak.

A nyugati monoteista teológiával összehasonlítva a Lakota felfogás egyik lényeges sajátossága a határozott nemhez rendelés hiánya. Wakan Tanka sem nem férfi, sem nem nő; a megszemélyesített wakan-aspektusok sokkal inkább férfi, női és androgün lényekre oszlanak.

A legfőbb valóság nembeli semlegessége valódi különbséget jelent a zsidó-keresztény-iszlám hagyomány férfi Isten-atya képéhez képest, és az összehasonlító vallástudományban ismételten figyelmet kapott.

A lakota wakan fogalom a Sioux hagyomány egyik központi vallásfilozófiai terminus technicusa. Szó szerint szentet, titokzatosat vagy nem-teljesen-megérthetőt jelent, és az egész olyan spektrumra alkalmazzák, amelyet numinózusnak neveznénk.

Stephen Riggs lakota nyelvész a Lakota-angol szótárában (1852) figyelemre méltó listát állított össze a wakan alkalmazásairól: a gyermekágyas asszonytól a villámcsapásig, a gyógyító dohányzacskójától a kedves ló elpusztulásáig.

A thanka vagy tanka kiegészítő elem nagyot jelent az átfogó, mindent magában foglaló értelemben.

Wakan Thanka tehát az átfogó, mindent magában foglaló szent hatalom. A lakota teológiai szövegek különbséget tesznek wakan kin (a szentség általában) és Wakan Thanka (az egyetlen átfogó szentség) között, ahol a különbség nem numerikus (egy a sok ellenében), hanem minőségi (rész az egész ellenében).

Fontos teológiai megkülönböztetést tett Sword lakota gyógyító (Sword’s Account) az 1890-es években James Walker antropológussal folytatott beszélgetéseiben: tizenhat különböző wakan-aspektusról szólt, amelyek együtt alkotják Wakan Tanka egységét. Ezt a listát James Walker Lakota Belief and Ritual (1980, posztumusz kiadás) című munkája rendszerezve dokumentálta.

Wakan Tanka teológiai szerkezete a James Walker által dokumentált lakota gyógyítók (Sword, Finger, Bad Wound, No Flesh) szerint lényegesen összetettebb, mint a népszerű irodalom egyszerű Great Spirit-felfogása. A lakota teológia tizenhat wakan-aspektust különböztet meg, amelyek hierarchikusan négy, egyenként négy aspektust tartalmazó csoportba rendeződnek.

A legfelső négy (Wakan akantu) a következőket foglalja magában: Wi (a Nap), Skan (a Mozgató, kozmikus energia), Maka (a Föld) és Inyan (a Kő, az ős-anyag). A második csoport (Wakan kolaya) ezek társaspektusait foglalja magában: a Hold (Hanwi), a Szél (Tate), a Szépség (Wohpe) és a Mennydörgésmadár (Wakinyan).

A harmadik csoport (Wakan kuya) az alárendelt aspektusok: a bölény-szellem (Tatanka), a medve-szellem (Hununpa), a Négy Szél-szellem (Tate) és a forgószél-szellem (Yumni). A negyedik csoport (Wakan lakolapi) a segítő szellemek: a szellem (Niya), az árnyék (Nagi), az életlehelet (Naula) és a nővér-szellem (Sicun).

Ez a tizenhat aspektusból álló szerkezet valódi teológiai konstrukció, amely nem felel meg annak a felszínes feltételezésnek, miszerint a Lakota vallás egységesen monoteista lenne. Vine Deloria Jr. és Joseph Epes Brown lakota vallástudós műveikben ismételten hangsúlyozták e szerkezeti összetettség jelentőségét.

A Sword-Walker-szövegek módszertanilag összetetten értékelendők. James Walker 1896 és 1914 között rezervátumorvosként dolgozott Pine Ridge-ben, és ez idő alatt kiterjedt beszélgetéseket folytatott az utolsó, rezervátum előtti generáció lakota gyógyítóival.

A feljegyzések az egyik legfontosabb elsődleges forrásnak számítanak, ám Walker saját teológiai háttere (nyugati képzettségű orvos volt) és a fordítási nehézségek miatt részben torzítottak. Az újabb kutatás, különösen Raymond DeMallie és Vine Deloria Jr. munkássága, ezeket a módszertani problémákat rendszeresen tárgyalta.

Wakan Tankával kapcsolatos mitológiai hagyomány feltűnően kevés megszemélyesített elbeszélést tartalmaz sok más vallási hagyományhoz képest.

Ennek oka, hogy Wakan Tanka maga nem cselekvő szereplő, hanem az a háttérbeli valóság, amelyben a cselekvő szereplők megjelennek. A Lakota hagyomány mitológiai anyagának java tehát inkább az egyes wakan-aspektusokra vonatkozik, semmint magára Wakan Tankára.

Egyik központi mítosz-együttes a White Buffalo Calf Woman megjelenése, aki Wakan Tanka megbízásából a hét szent szertartást (lásd alább) és a chanunpa szent pipát hozta a Lakota hagyományba.

Ez az elbeszélés, amelyet különösen Black Elk örökített meg, a Lakota vallás központi alapítástörténete, és szinte minden izzadókunyhó-ceremónián és látomáskeresési alkalmon újra elhangzik.

Egy második elbeszélés-együttes a tunkasila-nagyapák (lásd Tunkasila) és az uncegila-vízi kígyó köré szövődő kozmogonikus mítoszokat foglalja magában. Ezek a mítoszok a 19. század végén George Bushotter által feljegyzett szövegekben maradtak fenn, és James Howard antropológus rendszeresen leírta őket The Dakota or Sioux Indians (1980) című munkájában.

A Lakota hagyomány hét nagy szent szertartást (Owanka wakan) ismer, amelyeket mindannyian Wakan Tanka vonatkozásában végeznek, és amelyeket a fehér bölényborjú asszonynak tulajdonítanak. Rendszeres leírásukat Black Elk és Joseph Epes Brown The Sacred Pipe (1953) című műve tartalmazza.

A hét szertartás a következő formákat foglalja magában. Elsőként az Inipi, a tisztító izzadókunyhó-szertartás, amely minden más szertartás rituális előkészítéseként szolgál. Másodikként a Hanblechiyapi, a látomáskeresés: egy fiatal vagy felnőtt személy egyedül, hegyen vagy dombon több napot és éjszakát tölt étel és víz nélkül, hogy látomást fogadjon. Harmadikként a Wanagi Yuhapi, a lélek megőrzése (gyászszertartás), negyedikként a Hunkapi, a rokonná-tétel (örökbefogadás). Ötödikként az Ishna Ta Awi Cha Lowan, a fiatal nők pubertásinicációja. Hatodikként a Tapa Wankayeyapi, a labdafeldobás, a kozmikus elosztás játékos jelképe. Hetedikként a Wiwanyag Wachipi, a Naptánc.

Ez utóbbi, a Naptánc a legszembetűnőbb és vallásilag legintenzívebb lakota gyakorlat. A résztvevők több napon át étel és víz nélkül táncolnak körbe egy szent fa körül; néhányuknál mellizmukon átfűzött csonttüskék kapcsolódnak bőrszíjakkal a fához.

A tánc akkor ér véget, amikor a tüskék áttépik a mellizmot, és a résztvevő elszakad a fa-kapcsolattól. Ezt a testi tapasztalatot Wakan Tankának szóló legmagasabb rendű áldozatként és a látomás kapujaként értelmezik.

A hét szent szertartást a modern rezervátumi közösségekben változó gyakorisággal végzik. Az Inipi (izzadókunyhó) szinte minden rezervátumi háztartásban rendszeresen megtörténik; a Hanblechiyapi (látomáskeresés) avatásokon és különleges élethelyzetekben kerül sorra; a Wiwanyag Wachipi (Naptánc) évente zajlik a nagyobb rezervátumi összejöveteleken, és a Sioux népek egyik legfontosabb közösségi vallási eseményének számít.

A többi szertartás részben ritkábbá vált, ám egy növekvő bennszülött vallási megújulási mozgalom aktívan éleszti újjá őket.

A lakota hagyomány nem ismeri Wakan Tanka közvetlen megszólítását akut szükséghelyzetekben, mivel Wakan Tanka mint az átfogó valóság túlságosan általános ahhoz, hogy az egyes élethelyzetekben közvetlenül illetékes legyen. A védelemre irányuló tisztelet inkább az egyes wakan-aspektusoknak szól: a Négy Szélnek, a bölény-szellemnek és a mennydörgésmadárnak.

A konkrét védelmi gyakorlatok közé tartozik egy medicinazacskó (chanli) viselése különleges kövekkel, tollakkal, gyökerekkel és személyes medicina-tárgyakkal; a Négy Szél megszólítása a négy égtáj felé minden rituális alkalommal; a megtisztítást szolgáló füstölés bölény-zsályával (Cedar) vagy édesperje-fűvel (Sweetgrass); valamint a szent pipa, a chanunpa rituális használata.

A pipázás nem egyszeruen dohányégetés, hanem kozmológiai tett: a dohányt (kinnikinnick) a pipában összekötik a Négy Széllel, a földdel és az éggel, valamint az ősökkel; maga a pipázás a wakan-ima egyik formájává válik.

Az apotropaikus hagyományban a lakota pajzsok különleges szerepet játszanak. A harcosok pajzsaikat vízióban kapott festményekkel díszítették, amelyek egy bizonyos állat vagy lény wakan-erejéhez kapcsolódtak.

Ezek a pajzsfestmények nem pusztán esztétikai díszítmények voltak, hanem hatékony, rituális szempontból aktív védőtárgyak. Joseph Epes Brown The Spiritual Legacy of the American Indian (1982) cimü munkájában rendszeresen leírta a lakota pajzs-hagyományt.

Wakan Tankát a vallástudományi összehasonlító irodalomban gyakran az amerikanista pán-spiritualista legfőbb lény-teológia példájaként tárgyalják. Szerkezetileg hasonló fogalmak a polinéziai mana, a melanéziai mana, a kínai qi, az indiai brahman és a nyugat-afrikai nyama vagy nyam.

Fontos megjegyezni, hogy Wakan Tanka nem panteizmus a szoros értelmében: a Lakota különbséget tesz az egyes wakan-aspektusok és Wakan Tanka között anélkül, hogy egymással azonosítaná őket.

Aase Hultkrantz vallástudós a Belief and Worship in Native North America (1981) című munkájában ezt a megkülönböztetést rendszeresen leírta, és kimutatta, hogy a Lakota-teológia sem a szigorú monoteizmusnak, sem a klasszikus panteizmusnak nem felel meg, hanem önálló panenteista teológiát képvisel.

Az észak-amerikai indián hagyományokon belül Wakan Tanka szoros párhuzamokat mutat az algonkin Manitouval, a csejenn Maheoval, az apacsok Yusenjével, a navahó és a pueblo teremtővel. Mindezekben az esetekben olyan legfőbb lény-koncepcióról van szó, amelyek egy mindent átható szent erőn alapulnak.

Figyelemre méltó vallástörténeti megfigyelés vonatkozik a Lakota-teológia folytonosságára a tágabb Sioux diaszpórában is.

A minnesotai Mdewakanton-Dakota, a dél-dakotai Yankton-Sioux és a montanai, illetve saskatwani Assiniboine mind saját wakan-tanka-hagyományokat fejlesztett ki, amelyek részletekben eltérnek egymástól, de osztják a Lakota-teológia fő szerkezeti vonalát. Ezt a pán-sioux folytonosságot Raymond DeMallie antropológus kiterjedt Sioux-tanulmányaiban rendszeresen leírta.

A Lakota vallás a 19. századi kényszerű kereszténnyé tétel és különösen a Naptánc erőszakos elnyomása (betiltva 1881-ben, majd 1934-ben) után összetett reneszánsz fázisában van.

A Naptánc 1934-es újraengedélyezése és a bennszülött vallások további elismerése az American Indian Religious Freedom Act révén (1978) óta a Lakota vallás jelentős fellendülést tapasztalt.

Az akadémiai diskurzusban Wakan Tankával való foglalkozás fontos szerepet játszott a misszionárius vallásleírások dekonstrukciójában.

Vine Deloria Jr. (God Is Red, 1973; The World We Used to Live In, 2006), George Tinker (American Indian Liberation, 2008) és Charles Eastman lakota teológus (The Soul of the Indian, 1911) az eredeti lakota teológiát a keresztény-misszionárius leegyszerűsítésekkel szemben érvényesítette.

Vallástudományi szempontból Wakan Tanka fontos példa arra, hogy az őshonos vallások egyszerű tipológiai besorolása (animizmus, politeizmus, monoteizmus) általában nem ragadja meg az adott hagyomány teológiai gazdagságát.

Az eredeti Lakota-teológia sem animizmus, sem panteizmus, hanem önálló filozófiai-vallási konstrukció, amely megérdemli helyét az összehasonlító vallástörténetben. Az iWell Guard Lakota hagyományhoz való kapcsolódása kifejezetten vallástudományi megfigyelő jellegű, minden hatásígéret nélkül.

A 21. században a Lakota-teológia az vallásközi párbeszédbe is bekerült. Lakota egyházi személyiségek, mint Arvol Looking Horse, a White-Buffalo-Calf-Pipe jelenlegi, 19. generációs őrzője, az ENSZ ülésein, világvallási találkozókon és ökumenikus konferenciákon képviselik a Lakota hagyományt.

Ezek a nemzetközi fellépések a Lakota vallás növekvő globális ismertségéhez vezettek, ugyanakkor problematikus szellemi kisajátítási tendenciákat is előmozdítottak a nyugati New Age-csoportok részéről, amelyek ellen a Lakota vének tanácsa 1993 óta ismételten hivatalos tiltakozást nyújtott be.

Az alábbi válogatás a Lakota vallás és az észak-amerikai indiánkutatás azon alapvető műveit sorolja fel, amelyek nélkülözhetetlenek Wakan Tanka megértéséhez.