واكان تانكا، القوة المقدسة العظمى والكائن الأعلى في تقليد لاكوتا

تقع واكان تانكا في صميم التصورات الدينية لشعوب لاكوتا وداكوتا وناكوتا، الفروع الثلاثة الرئيسية لعائلة لغات سيوكس.

وخلافاً للإله الواحد في الديانات الإبراهيمية، ليست واكان تانكا كائناً أعلى مشخصاً بوضوح يمتلك إرادة مستقلة وسيرة ذاتية وصوتاً خاصاً، بل هي القوة المقدسة الشاملة (wakan) الحاضرة في كل حي وجامد.

تحدث اللاهوتي اللاكوتي بلاك إلك في خطبه المدوّنة، ولا سيما في الكتاب الذي جمعه جون نيهارت بعنوان Black Elk Speaks (1932)، عن واكان تانكا باعتبارها Wakan Tanka unsi unkila (القدوس العظيم الرحيم بنا).

وقد أثبت عالم الأديان اللاكوتي المعاصر فاين ديلوريا جونيور في كتابه God Is Red (1973) أن الترجمة المبسّطة لواكان تانكا بـGreat Spirit، الشائعة في الأدبيات الشعبية منذ القرن التاسع عشر، تفوّت المعنى الأصيل.

هيكلياً، تنتمي واكان تانكا إلى فئة الكائنات العليا في الأديان الشاملة، غير أنها تتسم بسمات خاصة نابعة من مفهوم لاكوتا للقوة المقدسة wakan.

يعرف شعب لاكوتا طيفاً واسعاً من الكائنات الواكانية (يماثل أسياد جبال آبو عند أنديز الإنكا): الاتجاهات الأربعة، وكائنات الرعد (انظر Thunderbird)، وأرواح الحيوانات، وأرواح الأجداد، كلها wakan، وكلها جزء من القوة المقدسة الشاملة الواحدة.

ومن أبرز الفوارق في المفهوم اللاكوتي بالمقارنة مع اللاهوت التوحيدي الغربي: غياب التحديد الجنسي الصريح. فواكان تانكا ليست مذكرة ولا مؤنثة؛ بل تتوزع الجوانب الواكانية المشخصة بين كائنات مذكرة ومؤنثة وأندروجينية.

هذا الحياد الجنسي للواقع الأعلى يمثل فارقاً جوهرياً عن التقليد اليهودي-المسيحي-الإسلامي بصورة الإله الأب المذكر، وقد استأثر باهتمام متكرر في علم الأديان المقارن.

مصطلح wakan بلغة لاكوتا هو أحد المصطلحات الفلسفية الدينية المحورية في تقليد سيوكس. ويعني حرفياً مقدس، أو غامض، أو غير قابل للفهم الكامل، ويُستخدم عبر الطيف الكامل لما نسميه نوميني.

جمع اللغوي اللاكوتي ستيفن ريغز في قاموسه للاكوتا-الإنجليزية (1852) قائمة لافتة من تطبيقات wakan، تمتد من المرأة في النفاس إلى الصاعقة، ومن كيس التبغ عند المعالج إلى موت الحصان الحبيب.

أما اللاحقة thanka أو tanka فتعني عظيم بمعنى الشمول والاحتواء الكلي.

وبذلك تكون واكان ثانكا هي القوة المقدسة الشاملة المحيطة بكل شيء. وتفرّق النصوص اللاهوتية اللاكوتية بين wakan kin (المقدس بوجه عام) وWakan Thanka (المقدس الواحد الشامل)، إذ إن الفارق ليس عددياً (واحد مقابل كثير)، بل نوعي (جزء مقابل كل).

وقد أجرى المعالج اللاكوتي سورد (Sword’s Account) في تسعينيات القرن التاسع عشر تمييزاً لاهوتياً مهماً في محادثاته مع الأنثروبولوجي جيمس ووكر، إذ تحدث عن ستة عشر جانباً واكانياً مختلفاً تشكّل مجتمعةً وحدة واكان تانكا. وقد وُثِّقت هذه القائمة بصورة منهجية في كتاب جيمس ووكر Lakota Belief and Ritual (1980، نُشر بعد وفاته).

البنية اللاهوتية لواكان تانكا، وفق ما وثّقه جيمس ووكر عن المعالجين اللاكوتيين (Sword وFinger وBad Wound وNo Flesh)، أكثر تعقيداً بكثير من الفهم المبسّط لـGreat Spirit الذائع في الأدبيات الشعبية. يفرّق اللاهوت اللاكوتي بين ستة عشر جانباً واكانياً مرتّبة هرمياً في أربع مجموعات تضم كل واحدة منها أربعة جوانب.

تشمل المجموعة العليا (Wakan akantu): Wi (الشمس)، وSkan (المحرك، الطاقة الكونية)، وMaka (الأرض)، وInyan (الحجر، المادة الأولى). وتضم المجموعة الثانية (Wakan kolaya) الجوانب المرافقة لها: القمر (Hanwi)، والريح (Tate)، والجمال (Wohpe)، وطائر الرعد (Wakinyan).

أما المجموعة الثالثة (Wakan kuya) فهي الجوانب الثانوية: روح الجاموس (Tatanka)، وروح الدب (Hununpa)، وروح الرياح الأربعة (Tate)، وروح الزوبعة (Yumni). والمجموعة الرابعة (Wakan lakolapi) هي الأرواح المعينة: الروح (Niya)، والظل (Nagi)، ونفس الحياة (Naula)، وروح الأخت (Sicun).

هذه البنية ذات الستة عشر جانباً هي بناء لاهوتي أصيل لا يتوافق مع الافتراض السطحي بأن الديانة اللاكوتية توحيدية متجانسة. وقد أبرز فاين ديلوريا جونيور وعالم الأديان اللاكوتي جوزيف إيبس براون في أعمالهما أهمية هذا التعقيد البنيوي مراراً.

تستدعي نصوص سورد-ووكر تقييماً منهجياً دقيقاً. فقد عمل جيمس ووكر طبيباً في محمية باين ريدج بين عامَي 1896 و1914، وأجرى خلال تلك الفترة محادثات مستفيضة مع آخر المعالجين اللاكوتيين من جيل ما قبل المحميات.

تُعد هذه التسجيلات من أهم المصادر الأولية، غير أنها مشوبة جزئياً بخلفية ووكر اللاهوتية الخاصة (كونه طبيباً متشرّباً الثقافة الغربية) وبصعوبات الترجمة. وقد ناقش الباحثون المحدثون، ولا سيما ريموند ديمالي وفاين ديلوريا جونيور، هذه الإشكاليات المنهجية بصورة منهجية.

الموروث الميثولوجي المتعلق بواكان تانكا شحيح بشكل لافت في الروايات المشخصة، مقارنة بكثير من التقاليد الدينية الأخرى.

ويعود ذلك إلى أن واكان تانكا ليست شخصية فاعلة في حد ذاتها، بل هي الواقع الخلفي الذي تظهر فيه الشخصيات الفاعلة. ولذا تنصبّ القصص الميثولوجية في التقليد اللاكوتي على الجوانب الواكانية المفردة أكثر من انصبابها على واكان تانكا ذاتها.

ومن أبرز التجمعات الميثية: ظهور امرأة عجل الجاموس الأبيض، التي أحضرت بأمر من واكان تانكا الشعائر المقدسة السبع (انظر أدناه) والغليون المقدس chanunpa إلى التقليد اللاكوتي.

وهذه الرواية، المنقولة بصفة خاصة عن بلاك إلك، هي القصة التأسيسية المركزية للديانة اللاكوتية، وتُعاد روايتها في كل جلسة من جلسات كوخ العرق والبحث عن الرؤية تقريباً.

وثمة تجمع روائي ثانٍ يشمل الأساطير الكوزموغونية المتعلقة بأجداد tunkasila (انظر Tunkasila) والأفعى المائية uncegila. وقد حُفظت هذه الأساطير في النصوص التي دوّنها جورج بوشوتر في أواخر القرن التاسع عشر، ووصفها الأنثروبولوجي جيمس هوارد منهجياً في The Dakota or Sioux Indians (1980).

يعرف التقليد اللاكوتي سبع شعائر مقدسة كبرى (Owanka wakan)، تُقام كلها في صلة بواكان تانكا وتُنسب إلى امرأة عجل الجاموس الأبيض. وقد وُصفت بصورة منهجية في كتاب بلاك إلك وجوزيف إيبس براون The Sacred Pipe (1953).

تشمل الشعائر السبع الأشكال التالية. أولاً: الإينيبي، كوخ التطهير بالعرق، الذي يُؤدي دور التحضير الطقوسي لكل شعيرة أخرى. ثانياً: الهانبليتشيابي، البحث عن الرؤية: يقضي شاب أو بالغ أياماً ولياليَ عديدة وحيداً في الجبال أو على تل بلا طعام أو ماء سعياً لاستقبال رؤية. ثالثاً: الواناغي يوهابي، حفظ الروح (طقس الحداد). رابعاً: الهونكابي، صنع الأقارب (التبني). خامساً: الإيشنا تا أوي تشا لوان، مراسم البلوغ للفتيات الصغيرات. سادساً: التابا وانكاياابي، رمي الكرة، تجسيد لُعبي للتوزيع الكوني. سابعاً: الويوانياغ واتشيبي، رقصة الشمس.

رقصة الشمس هذه هي أكثر الممارسات اللاكوتية إثارة وأعمقها دينياً. يرقص فيها المشاركون أياماً عديدة بلا طعام أو ماء في دائرة حول شجرة مقدسة، وبعضهم مربوط بها عبر أسياخ عظمية مُدخلة في عضلات الصدر وموصولة بأشرطة جلدية.

تنتهي الرقصة حين تمزق الأسياخ عضلات الصدر وينفصل المشارك عن الشجرة. وتُفهم هذه التجربة الجسدية باعتبارها أسمى قربان لواكان تانكا وبوابة إلى الرؤية.

تُمارَس الشعائر المقدسة السبع في مجتمعات المحميات الحديثة بتواتر متفاوت. يُقام الإينيبي (كوخ العرق) بانتظام في كل بيت تقريباً داخل المحميات؛ أما الهانبليتشيابي (البحث عن الرؤية) فيجري عند مراسم الانتقال وفي الأحوال الحياتية الاستثنائية؛ ويُقام الويوانياغ واتشيبي (رقصة الشمس) سنوياً في التجمعات الكبرى للمحميات، ويُعد من أبرز الأحداث الدينية الجماعية لشعوب سيوكس.

بقية الشعائر باتت أقل شيوعاً، غير أن حركة متنامية لتجديد الدين الأصلي تعمل بنشاط على إحيائها.

لا تعرف تقاليد لاكوتا نداءً مباشراً لواكان تانكا في أوقات الشدة الحادة، إذ إن واكان تانكا بوصفه الحقيقة الشاملة الكبرى يكون أعمّ من أن يكون مختصاً مباشرةً بالأوضاع الفردية في الحياة. وينصبّ التبجيل المرتبط بالحماية على جوانب الواكان المنفردة، وعلى الرياح الأربع، وروح البيسون، والطائر الرعدي.

تشمل ممارسات الحماية الملموسة حمل حقيبة الدواء (chanli) التي تحتوي على أحجار وريش وجذور وأغراض دواء شخصية، ونداء الرياح الأربع في الجهات الأربع في كل مناسبة طقسية، والتطهير بالبخور بواسطة مريمية البيسون (الأرز) أو حشيشة الحلاوة (Sweetgrass)، واستخدام الغليون المقدس chanunpa في الطقوس.

إن تدخين الغليون ليس إحراقاً للتبغ، بل هو فعل كوسمولوجي: إذ يُربط التبغ (kinnikinnick) داخل الغليون بالرياح الأربع وبالأرض والسماء وبالأجداد؛ وهكذا يغدو تدخين الغليون بحد ذاته ضرباً من صلاة الواكان.

تؤدي دروع لاكوتا دوراً خاصاً في التقليد الأبوتروبي. وكان المحاربون يحملون نقوشاً على دروعهم كانوا قد تلقّوها في رؤية، وكانت مرتبطة بقوة الواكان لحيوان بعينه أو كائن بعينه.

لم تكن نقوش الدروع هذه مجرد زينة جمالية بحتة، بل كانت أغراضاً وقائية ذات فاعلية طقسية عملية. وقد وصف جوزيف إيبس براون تقليدَ دروع لاكوتا وصفاً منهجياً في كتابه The Spiritual Legacy of the American Indian (1982).

كثيراً ما أُدرجت واكان تانكا في الأدبيات الأكاديمية المقارنة بوصفها مثالاً أمريكياً على لاهوت الكائن الأعلى الشامل الروحانية. والمفاهيم الهيكلية المماثلة هي: mana البولينيزي، وmana الميلانيزي، وqi الصيني، وbrahman الهندي، وnyama أو nyam غرب أفريقي.

المهم أن واكان تانكا ليست وحدة وجود (بانثيزم) بالمعنى الدقيق: إذ يفرّق اللاكوتا بين الجوانب الواكانية المفردة وواكان تانكا ذاتها، دون أن يتطابقا.

وقد وصفت عالمة الأديان آسه هولتكرانتز هذا التمييز في Belief and Worship in Native North America (1981) وصفاً منهجياً، وأثبتت أن اللاهوت اللاكوتي لا يوافق التوحيد الصارم ولا البانثيزم الكلاسيكي، بل هو لاهوت بانينثيستي مستقل.

وضمن التقاليد الهندية لأمريكا الشمالية، يُظهر واكان تانكا أوجه تشابه وثيقة مع Manitou الألغونكيني، وMaheo الشايان، وYusen الأباتشي، وخالق النافاهو، وخالق البويبلو. وفي كل هذه الحالات يتعلق الأمر بمفاهيم كائن أعلى تقوم عليها قوة مقدسة شاملة.

وثمة ملاحظة تاريخية دينية لافتة تتعلق باستمرارية اللاهوت اللاكوتي حتى في الشتات السيوكسي الأوسع.

طوّر كل من مديواكانتون داكوتا في مينيسوتا ويانكتون سيوكس في داكوتا الجنوبية وأسينيبوين في مونتانا وساسكاتشيوان تقاليدهم الخاصة لواكان تانكا، تتباين في التفاصيل غير أنها تشترك في الخط الرئيسي لـاللاهوت اللاكوتي. وقد وصف الأنثروبولوجي ريموند ديمالي هذا الاستمرار الشامل للسيوكس بصورة منهجية في دراساته المستفيضة.

مرّت الديانة اللاكوتية بمرحلة معقدة من النهضة منذ التنصير القسري لهنود المحميات في القرن التاسع عشر، ولا سيما بعد القمع العنيف لرقصة الشمس (المحظورة عام 1881، ثم عام 1934) من قِبل الحكومة الأمريكية.

منذ إعادة السماح برقصة الشمس عام 1934 والاعتراف الأوسع بالأديان الأصلية بموجب American Indian Religious Freedom Act (1978)، شهدت الديانة اللاكوتية انتعاشاً ملحوظاً.

وفي الخطاب الأكاديمي، أدّى التعامل مع واكان تانكا دوراً مهماً في تفكيك أوصاف الدين ذات الطابع التبشيري.

فاين ديلوريا جونيور (God Is Red، 1973؛ The World We Used to Live In، 2006)، وجورج تينكر (American Indian Liberation، 2008)، واللاهوتي اللاكوتي تشارلز إيستمان (The Soul of the Indian، 1911)، تمسّكوا جميعاً بـاللاهوت اللاكوتي الأصيل في مواجهة التبسيطات التبشيرية المسيحية.

من منظور علم الأديان، تُعد واكان تانكا مثالاً مهماً على أن التصنيف التيبولوجي المبسّط للأديان الأصلية (أنيميزم، تعددية آلهة، توحيد) كثيراً ما يفوّت الثروة اللاهوتية للتقليد المعني.

إن اللاهوت اللاكوتي الأصيل ليس أنيميزماً ولا بانثيزماً، بل هو بناء فلسفي ديني مستقل يستحق مكانته في تاريخ الأديان المقارن. وصلة iWell Guard بالتقليد اللاكوتي هي صلة رصد أكاديمي صريح، خالية من أي وعد بتأثير معين.

وفي القرن الحادي والعشرين، دخل اللاهوت اللاكوتي في الحوار الديني المشترك. فرجال الدين اللاكوتيون أمثال أرفول لوكينغ هورس، الحارس الحالي من الجيل التاسع عشر للغليون المقدس لامرأة عجل الجاموس الأبيض، يمثلون التقليد اللاكوتي في اجتماعات الأمم المتحدة ولقاءات الأديان العالمية والمؤتمرات المسكونية.

أفضت هذه الظهورات الدولية إلى تنامي الوعي العالمي بالديانة اللاكوتية، غير أنها أسهمت في الوقت نفسه في تعزيز نزعات إشكالية من الاستيلاء الروحي من قِبل مجموعات نيو إيج غربية، وهو ما احتج عليه مجلس شيوخ لاكوتا رسمياً مراراً منذ عام 1993.

تستعرض القائمة التالية أعمالاً رئيسية في الديانة اللاكوتية وأبحاث الهنود الأمريكيين الشمالية، مركزية لفهم واكان تانكا.