Pachakamak (Quechua Pacha Kamaq, Animador do Mundo, Guardião do Mundo) é o deus supremo da costa pacífica dos Andes centrais e patrono do mais importante local de peregrinação pré-hispânico dos Andes. O seu templo ao sul da atual Lima foi, durante séculos, um oráculo interregional.
Pachakamak é a divindade suprema central da região de Lima e da costa pacífica dos Andes centrais, cuja história de veneração é anterior ao Império Inca.
O seu santuário principal, o monumental complexo de adobe de Pachacamac (hoje zona arqueológica a sul de Lima), já existia na cultura Lima (c. 200 a 700 d.C.), foi depois ampliado na fase Wari (700 a 1000), expandido na fase Ychsma (1100 a 1470) e, por fim, integrado pelos Incas no império, sem que o seu caráter independente se tivesse perdido.
Os cronistas espanhóis, em primeiro lugar Miguel de Estete, que em 1533 visitou o templo com Hernando Pizarro e o descreveu, caracterizam Pachakamak como tan grande templo y tan reverenciado, o maior e mais venerado santuário dos Andes.
O seu oráculo era famoso em todo o Império Inca e foi mesmo consultado pelo soberano inca Huayna Capac. A classificação académico-religiosa de Pachakamak como santuário oracular pan-andino foi sistematicamente realizada por Maria Rostworowski na sua obra de referência Pachacamac y el Senor de los Milagros (1992).
Pachakamak encontra-se numa complexa articulação teológica com Viracocha: em algumas fontes os dois são equiparados; noutras surgem como parentes, por exemplo pai e filho, ou como duplo aspecto de uma entidade superior.
Esta articulação reflete o fato de os Incas terem tido de integrar a mais antiga teologia costeira de Pachakamak na sua própria teologia das terras altas, sem a dissolver por completo.
A religião da região de Lima possuía, antes da conquista inca, uma identidade própria, na qual Pachakamak não era o único, mas o mais poderoso deus supremo. A seu lado eram venerados santuários huaca locais e divindades pré-incas como Vichama, um avatar-filho de Pachakamak.
A conquista da região pelo Inca Tupac Yupanqui (c. 1470) decorreu com prudência: ao contrário do que sucedeu noutras províncias, o deus principal local não foi substituído por Inti; encontrou-se antes uma solução de dupla teologia, em que templos de Inti foram erguidos ao lado do templo de Pachakamak.templo foram erguidos.
O nome Pacha Kamaq é uma formação quéchua composta por pacha (mundo, tempo, espaço, como em Pachamama) e kamaq (animador, guardião, gerador). Diego Gonzalez Holguin traduz kamaq no seu Vocabulario (1608) por el criador, o criador. Assim, Pacha Kamaq é estruturalmente o Animador dos Mundos.
É notável a estreita proximidade linguística com kamay, o termo quéchua para a energia animadora que confere a cada coisa a sua forma específica.
O antropólogo peruano Gerald Taylor mostrou nos seus trabalhos sobre a teologia quéchua (1974, 2001) que kamay não designa uma criação substantiva no sentido judaico-cristão, mas uma constante atribuição de forma, o contínuo ser-animado do mundo por uma força numinosa. Pacha Kamaq não é, portanto, um criador único como o Deus bíblico, mas um permanente Animador dos Mundos.
A região de Pachacamac, na costa pacífica peruana, tomou o nome do deus. O nome espanhol do santuário era Pachacama ou Pachacamac, consoante a crónica. Na língua local dos Ychsma (um dialeto substrato aimará da região de Lima) era possivelmente usada uma designação própria que não chegou até nós.
Uma etimologização teologicamente particularmente elucidativa foi proposta por Marco Curatola em Adivinacion y oraculos en el mundo andino antiguo (2008): Pacha Kamaq como ‘Compressor do Mundo’ ou ‘Conector do Mundo’, por referência aos significados derivados de kamay como ‘dar forma a algo’, ‘condensar’, ‘comprimir’.
Nesta leitura, Pachakamak seria a força que confere ao mundo a sua forma concreta e o mantém unido, uma leitura que corresponde à discussão moderna sobre kamay enquanto conceito andino de energia.
A mais importante imagem de culto conservada é o célebre ídolo de madeira com figura dupla de Pachacamac, escavado em 1938 sob o pavimento da área superior do templo e hoje exposto no Museo de Sitio de Pachacamac.
Trata-se de uma estela de madeira esculpida com cerca de 2,30 m de altura, com dois rostos opostos no terço superior e uma série de figuras antropomórficas estilizadas no fuste. O rosto duplo tem levado repetidamente à especulação de que Pachakamak teria sido uma divindade de tipo jânico, capaz de olhar em dois sentidos.
A datação arqueológica da estela de madeira é controversa. O mais recente estudo por radiocarbono (Eeckhout 2018) data-a de c. 760 a 890 d.C., ou seja, na fase Wari.
Assim, o ídolo não seria de produção inca, mas já se encontraria no local aquando da integração inca do santuário, tendo sido adotado pelos Incas, um caso notável de tolerância da política religiosa inca em relação aos grandes santuários locais.
Miguel de Estete, que em 1533 pôde entrar no sanctum sanctorum (o que constituía um sacrilégio religioso, pois apenas os sacerdotes mais elevados tinham acesso), descreve a câmara como sombria, com pinturas nas paredes e, ao centro, uma grosseira figura de madeira com rosto humano. Esta descrição é compatível com a estela de figura dupla conservada.estela.
A fonte mais importante para a mitologia de Pachakamak é o Huarochiri-Manuskript (c. 1608), redigido em quéchua, que o pároco Francisco de Avila reuniu na província de Huarochiri e que se conta entre os mais valiosos documentos conservados de mitologia andina indígena.
Contém vários mitos de Pachakamak, incluindo o célebre mito de Kuni Raya Wiraqucha, frequentemente lido como narrativa do próprio Pachakamak e dos seus irmãos.
Um mito central relata a rivalidade entre Pachakamak e o seu irmão ou duplo Kon. Ambos disputam o domínio do mundo; Pachakamak sai vencedor e exila Kon no deserto, explicando assim a aridez da costa andina.
Outra narrativa descreve Pachakamak como violador de uma mulher divina, cuja filha se transforma desesperadamente em um ribeirão, um mito que ilustra a típica ambiguidade das divindades supremas andinas.
Do ponto de vista da etnologia religiosa, é particularmente interessante a narrativa da criação da primeira humanidade: Pachakamak cria um homem e uma mulher, que abandona no mundo sem alimento. O homem morre; a mulher jura vingar-se do criador adorando o sol.
Desta adoração nasce uma criança que Pachakamak mata, mas cujo corpo transforma em plantas, tornando-se assim a etiologia andina do cultivo do milho, do feijão e da abóbora. Gerald Taylor analisou sistematicamente a complexidade destes mitos em Ritos y tradiciones de Huarochiri (1987).
O Huarochiri-Manuskript é de interesse especial pelo seu duplo caráter de texto religioso-mitológico e de pretexto para a perseguição espanhola. O pároco Francisco de Avila coligiu os mitos para os utilizar como base da sua campanha de extirpacion de idolatrias; ao mesmo tempo, o manuscrito constitui um dos poucos documentos conservados de cosmologia indígena na língua própria (quéchua).
Frank Salomon e George Urioste analisaram e comentaram o texto completo na sua edição em inglês (The Huarochiri Manuscript, 1991).
Pachacamac era o mais importante local de peregrinação da América do Sul pré-hispânica. Peregrinos vinham de todo o Império Inca, e até dos impérios anteriores, como o Chimu, até a costa pacífica para consultar o oráculo. Os peregrinos tinham de subir a pirâmide do templo num ritual de purificação de várias etapas, prestando jejuns cada vez mais rigorosos à medida que se aproximavam do sanctum sanctorum, e oferecer presentes: tecidos, metais preciosos, conchas de Spondylus e sacrifícios de lamas.
O oráculo era mediado por uma classe sacerdotal própria, que recebia os pedidos e transmitia a resposta do deus numa forma ritualmente estabelecida. As respostas assumiam frequentemente a forma de uma simples afirmação de sim/não ou de uma previsão ambígua.
É célebre a questão oracular de Huayna Capac sobre o desfecho da guerra contra os de Quito, que recebeu uma resposta negativa, resposta confirmada retrospectivamente pela morte de Huayna Capac durante a epidemia de varíola.
Em torno do templo principal erguia-se um conjunto de templos secundários dedicados a outras divindades: Inti, Mama Killa, um templo lunar dedicado especificamente às Acllacuna, bem como santuários menores para divindades de importância regional. Maria Rostworowski descreveu a ‘senhoria de Pachacamac’ como uma rede espiritual e política que, por laços de parentesco, unia os peregrinos ao santuário.santuário.
O complexo do templo de Pachakamak compreendia, além do santuário da pirâmide principal, um Acllahuasi próprio (templo feminino com clausura de virgens do sol), uma praça de mercado, várias hospedarias para peregrinos e um cemitério que forneceu arqueologicamente mais de 1300 múmias.
Estas múmias revelam que o santuário servia também como local de morte para os peregrinos: quem alcançava o destino de peregrinação era aqui sepultado após a morte, um equivalente pré-hispânico do desejo de ser enterrado em Jerusalém ou na Meca.
A prática de proteção específica no contexto de Pachakamak orientava-se sobretudo para dois domínios: proteção contra sismos e segurança oracular. Uma vez que a costa pacífica dos Andes centrais é sismicamente muito ativa, Pachakamak era considerado, na sua função de ‘Agitador do Mundo’ (uma das suas ambíguas funções duplas), simultaneamente causador e protetor contra os sismos.
Estete relata rituais de súplica dos peregrinos contra os sismos, nos quais pequenas figuras de barro eram enterradas no solo.
De forma apotropaica contra respostas falsas do oráculo ou contra a ira do deus em caso de insuficiente pureza, eram usadas conchas de Spondylus como adorno ao pescoço ou amuleto peitoral.
Estas conchas vermelhas ou alaranjadas, provenientes das águas mais quentes do Equador, eram o principal objeto de troca ritual nas culturas costeiras andinas e foram depositadas, segundo os registros arqueológicos, em grande quantidade no templo de Pachakamak. Maria Rostworowski descreveu isto como a ‘economia do Spondylus’.‘economia do Spondylus’.
Uma função de distribuição particular cabia a Pachakamak como ‘Pai de filhos enviados’: era invocado por famílias que aguardavam o nascimento de uma criança, com o pedido de proteção contra abortos espontâneos. A prática sacrificial correspondente incluía a suspensão de pequenas figuras de madeira esculpida no templo, o que está arqueologicamente comprovado na área do templo feminino.
Do ponto de vista estrutural, Pachakamak pode ser comparado a outras grandes divindades supremas oraculares da história das religiões. O paralelo mais próximo é o grego Apollon de Delfos, cujo oráculo foi consultado de forma interregional durante séculos e era mediado por uma hierarquia sacerdotal institucional.oráculo foi consultado de forma interregional durante séculos e era mediado por uma hierarquia sacerdotal institucional.
Também o oráculo egípcio de Amonde Siwa, que foi especialmente célebre na época helenística, se insere neste padrão estrutural.de Siwa, que foi especialmente célebre na época helenística, se insere neste padrão estrutural.
No interior das Américas, o culto de Pachakamak apresenta semelhanças com o culto oracular asteca de Quetzalcoatlem Cholula e com a instituição divinatória maia dos sacerdotes chilam balam. A comparação com o local de peregrinação mesoamericano de Cholula é particularmente elucidativa, pois também aí um santuário pré-imperial foi integrado por um império posterior (os Mexicas) sem perder a sua identidade independente.sem perder a sua identidade independente.
A iconografia de rosto duplo da estela de Pachakamak levou repetidamente, na literatura académica das ciências religiosas, à suposição de que Pachakamak seria uma variante andina do tipo Janus, um ser supremo capaz de olhar em dois sentidos ou para dois planos temporais. Se este paralelo vai além de uma simples semelhança formal iconográfica é questão controversa.
O complexo arqueológico de Pachacamac (Ministério da Cultura do Peru, c. 465 ha) é hoje um dos mais importantes sítios arqueológicos da América do Sul. A missão belga dirigida por Peter Eeckhout tem escavado sistematicamente grande parte do complexo do templo desde os anos 1990.
Os achados, entre os quais múmias, tecidos, o célebre ídolo de madeira, depósitos de conchas de Spondylus e uma clausura completa do Acllahuasi, estão parcialmente acessíveis no museu de sítio e parcialmente no Museo de Antropologia de Lima.
Do ponto de vista científico, Maria Rostworowski demonstrou em Pachacamac y el Senor de los Milagros (1992) a notável continuidade entre o culto pré-hispânico de Pachakamak e o moderno culto do Senor de los Milagrosde Lima.Senor de los Milagros–de Lima.Este último, que atrai anualmente centenas de milhares de peregrinos à
procissão de Cristo em Lima durante o mês de outubro, é, segundo Rostworowski, estrutural e topograficamente um sucessor do culto de Pachakamak: a mesma corrente de peregrinação interregional, o mesmo requisito de pureza, a mesma função protetora contra sismos, apenas sob nova roupagem cristã.de Cristo em Lima durante o mês de outubro, é, segundo Rostworowski, estrutural e topograficamente um sucessor do culto de Pachakamak: a mesma corrente de peregrinação interregional, o mesmo requisito de pureza, a mesma função protetora contra sismos, apenas sob nova roupagem cristã.
Esta continuidade funcional com reconfiguração teológica é um dos exemplos mais impressionantes de sincretismo religioso nas Américas e é desenvolvida nos trabalhos mais recentes de Peter Eeckhout, Krzysztof Makowski e Marco Curatola. A observação etnológico-religiosa não formula nenhuma afirmação de eficácia espiritual, mas descreve um resultado cultural de longo prazo.
Uma linha de investigação atual ocupa-se com a sequência de fases construtivas do complexo do templo. Eeckhout identificou sete grandes fases de construção, que se estendem da cultura Lima, passando por Wari, Ychsma e Inca, até à fase colonial.
Esta história de fases construtivas é um microcosmo da história cultural dos Andes centrais e permite acompanhar no plano material as continuidades e ruturas religiosas. Em particular, a fase inca (c. 1470 a 1533) revela uma integração respeitosa do santuário mais antigo, que contrasta com a política violenta dos Incas noutras regiões.
A seleção seguinte lista obras fundamentais de arqueologia e história das religiões sobre o santuário de Pachakamak e o caráter oracular costeiro-andino.santuárioe o caráter oracular costeiro-andino.oráculo.
O local de culto de Pachacamac, na costa centro-peruana a sul da atual Lima, era já um importante santuário de peregrinaçãoe oracular muito antes da época inca.
Os trabalhos arqueológicos, iniciados com Max Uhle por volta de 1896 e prosseguidos por projetos posteriores, demonstraram que o local foi utilizado durante mais de um milénio e apresenta estratos construtivos da cultura Lima, dos Wari e, por fim, dos Incas. O oráculode Pachakamak era considerado tão poderoso que a sua autoridade se estendia muito além da região.
As fontes espanholas, sobretudo os relatos do círculo da expedição de Pizarro, descrevem como Hernando Pizarro visitou o santuário em 1533 na expectativa de ali encontrar grandes tesouros em ouro.
O relato de Miguel de Estete descreve como os espanhóis penetraram no sanctum sanctorum e encontraram uma imagem de culto de madeira que consideraram modesta. Esta descrição é marcada pela deceção e pela rejeição religiosa, mas documenta a existência de um ídolo central, reservado, ao qual apenas os sacerdotes tinham acesso.
O oráculo funcionava aparentemente através de uma rede de santuários filiais, os chamados parentes ou filhos do Pachakamak, erguidos em regiões distantes e que pagavam tributo ao santuário principal. Este sistema vinculava grandes partes da costa e das terras altas ritualmentee economicamente a Pachacamac.
Os Incas assumiram o santuário sem o destruir e acrescentaram-lhe um templo solar, uma estratégia típica de integração de cultos alheios. A exploração arqueológica do sítio prossegue até hoje e fornece continuamente novos dados sobre sepultamentos e fases construtivas.
Várias fontes coloniais transmitem mitos de criação em que Pachakamak surge como criador do mundo ou da humanidade.
Numa versão presente no cronista Pedro Cieza de León e, de forma mais desenvolvida, em Antonio de la Calancha no século XVII, Pachakamak cria um primeiro casal humano que, contudo, padece de fome; após a morte do homem, do corpo sepultado de uma figura morta por Pachakamak nascem as plantas alimentares.
Tais narrativas associam o deus à morte, à terra e à origem das plantas cultivadas.
Do ponto de vista da crítica das fontes, é necessária aqui particular prudência. Calancha era um monge agostiniano e escrevia com o objetivo de documentar a história missionária; a sua transcrição dos mitos andinos é marcada por padrões de interpretação cristãos, nomeadamente pela busca de paralelos com as narrativas bíblicas da criação e da queda.
Nem sempre é possível determinar quanto de uma versão transmitida é tradição pré-colonial e quanto foi acrescentado pelos cronistas de forma harmonizante ou comparativa.
Acresce um problema de ordem linguística. O nome Pachakamak, frequentemente interpretado como ‘aquele que anima ou ordena o mundo’, assemelha-se a um conceito teológico que os missionários cristãos utilizaram deliberadamente para encontrar um termo indígena para o Deus cristão. A literatura missionária colonial carregou assim adicionalmente o nome.
A investigação atual, como os trabalhos de Sabine MacCormack sobre a percepção colonial da religião andina, adverte por isso para que as narrativas de criação não sejam lidas acriticamente como herança pré-colonial pura, mas como textos gerados no campo de tensão entre a tradiçãoindígena e o interesse missionário.
Enquanto deus oracular da costa pacífica dos Andes centrais, Pachakamak era já antes da época inca destino de grandes peregrinações; o seu santuário a sul de Lima era considerado um dos mais importantes oráculos do mundo andino.
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