Inti, zonnegod van de Inca en stamvader van de heerserdynastie

Inti (Quechua: inti, zon) vormt in het officiële Pantheon van het Inka-rijk (Tawantinsuyu, ca. 1438–1533) een van de centrale hoogste godheden en verschijnt in de koloniale kronieken regelmatig naast de scheppergod Viracocha en de maangodin Mama Killa.

De Peruaanse kroniekschrijver Garcilaso de la Vega noemt hem in zijn Comentarios Reales de los Incas (1609) als het zichtbare gelaat van het hoogste wezen, dat de Inka-heersers legitimeerde en het rijk economisch zowel als kalendarisch organiseerde.

Vanuit godsdienstwetenschappelijk oogpunt behoort Inti tot de groep van dynastieke zonnegods­theologieën, zoals die in vergelijkbare vorm bekend zijn uit de oudegyptische Re-cultus, de Japanse Amaterasu-cultus of de voor-Aziatische zonnecultussen.

Mircea Eliade beschrijft in zijn Geschichte der religiösen Ideen de neiging van latere hoogculturen om een zonnegodheid tot waarborg van de politieke orde te verheffen; Inti past in dit patroon. De Inka-heersers droegen de titel Intip Churin (Zoon van de Zon) en ontleenden daaraan hun universele aanspraak op heerschappij over het andine hoogland en de Andes-Inka-wereld.

Opmerkelijk is dat Inti in de voor-inkaïsche hoogculturen van de Andes (Chavin, Moche, Tiwanaku, Wari) geen vergelijkbaar prominente positie innam. Pas de staatsdragende theologie van het Inka-rijk plaatste hem aan de top van het zichtbare Pantheon.

Catherine Allen wijst in The Hold Life Has (2002) erop dat de verering van de aardmoeder Pachamama en de lokale berggeesten Apu in vele gemeenschappen tot op heden praktisch belangrijker is dan de hogere zonnegods­theologie van Inti – een aanwijzing dat Inti primair als imperiale godheid fungeerde en dat het concrete dagelijks leven van de andine religiositeit veeleer werd bepaald door de aardmoeder en de lokale bergmeesters.

De naam Inti is sinds de vroegste koloniale Quechua-woordenboeken (Domingo de Santo Thomas 1560, Diego Gonzalez Holguin 1608) als generieke benaming voor de zon als hemellichaam én voor de gepersonifieerde godheid gedocumenteerd.

De dubbele betekenis – fysiek hemellichaam en goddelijke persoon – is typerend voor het andine religieuze denken, waarin het onderscheid tussen het niveau van de natuur en het numineuze minder scherp wordt getrokken dan in Europese theologieën.

Inti verschijnt in de bronnen onder meerdere aspectnamen: Apu Inti (Heer Zon), Churi Inti (Zoon-Zon), Wayna Inti (Jonge Zon) en Inti Illapa (Donder-Zon) duiden elk verschillende verschijningsvormen aan, die de kroniekschrijver Juan de Betanzos in zijn Suma y narracion de los Incas (1551) beschrijft als drie personen van een triadische zonnetheologie.

Deze triade heeft gods­dienst­ethnologen als Pierre Duviols tot voorzichtigheid gemaand: de christelijke triniteitsleer van de Spaanse kroniekschrijvers overlapt hier mogelijk een authentieke inheemse meervoudige gestaltigheid.

De hoogste festnaam Inti Raymi is een Quechua-samenstelling van inti en raymi (feest, feestbijeenkomst). Hij duidt het zonnewende­feest van de zuidelijke winter (juni) aan en wordt sinds 1944 in Cusco jaarlijks als gereconstrueerd folklore­feest opgevoerd, zij het zonder de historische offerpraktijk met dieren.

De festnaam heeft zich bovendien gevestigd als benaming voor een eigen andine tijdrekening, waarin jaren worden geteld vanaf het mythische begin van het rijk.

De iconografische voorstelling van Inti is in voor-Spaanse bronnen slechts fragmentarisch kenbaar, omdat het Inka-rijk geen schriftelijke beeldentraditie in strikte zin kende.

De voornaamste bron wordt gevormd door de koloniale secundaire overlevering en de beroemde gouden plaat die in de zonnetempel Coricancha in Cusco zou hebben gestaan: een ronde schijf omrand door stralen met een antropomorf gelaat, de zogenaamde Punchao. Dit cultusbeeld werd bij de verovering van Vilcabamba in 1572 door de Spanjaarden in beslag genomen en naar Spanje verscheept, maar is sindsdien spoorloos.

Garcilaso de la Vega beschrijft het Coricancha-heiligdom als een interieur dat volledig was bekleed met gouden platen. In het midden stond de Punchao, geflankeerd door de gemummificeerde lichamen van de overleden Inka-heersers (mallqui), die golden als de eeuwig levende belichaming van de Inti-stamboom.

De Spaanse kroniekschrijvers Polo de Ondegardo en Cristobal de Albornoz bevestigen deze opstelling in hun inspectierapporten uit de jaren 1560. De hovelingen van de Inka verschenen op feestdagen met gouden stralenkronen, die de Punchao formeel weerspiegelden.

Op bewaard gebleven Inka-textiel, keros (drinkbekers) en koloniale wandschilderingen (onder meer in de School van Cusco) wordt Inti doorgaans afgebeeld als een gouden gezicht met puntige stralen, soms met een krans van maïs- of quinoa-aren.

In de hogere beeldlagen van koloniale Andeschilderingen (bijv. Triumph des Heiligen Michael, Cusquena-school 17e eeuw) overlapt de Inti-iconografie zich met christelijke engel– en Sol-Iustitiae-motieven, een iconografisch synkretiserings­spoor dat de kunsthistorica Teresa Gisbert in Iconografia y mitos indigenas en el arte (1980) systematisch heeft nagetekend.

De belangrijkste mythe rondom Inti is de Inka-oorsprongs­mythe van het Titicacameer, overgeleverd voornamelijk door Garcilaso de la Vega en Juan de Betanzos. Daarin rijst Inti na een fase van wereldduisternis op uit het Titicacameer en zendt hij zijn kinderen Manco Capac en Mama Ocllo uit om de mensen landbouw, weverij en religieuze orde te leren.

Op de plek waar de gouden staf van Manco de grond in dringt, zou de stad Cusco worden gesticht, de latere hoofdstad van het Tawantinsuyu.

In een parallelle traditie, vastgelegd door Pedro Sarmiento de Gamboa in de Historia indica (1572), verschijnen Manco Capac en zijn broers en zusters daarentegen uit het grotenstelsel van Pacaritambo bij Cusco. Deze twee oorsprongstradities werden al in de Inka-tijdse theologie met elkaar verzoend, doordat de Titicaca-gebeurtenis als kosmische en de Pacaritambo-gebeurtenis als aardse fase van dezelfde zendingsopdracht werd geïnterpreteerd.

Een andere mythestroom verbindt Inti met de scheppergod Viracocha. Volgens Cristobal de Molina (Relacion de las fabulas y ritos de los Incas, 1575) schept Viracocha bij het Titicacameer de zon, de maan en de sterren en beveelt hij hen hun banen aan de hemel te volgen.

Inti is hier een secundaire voortbrenging van het hogere scheppingsprincipe. Deze kosmogonische hiërarchie werd door sommige Inka-heersers, met name Pachacuti (reg. 1438–1471), omgeduid ten gunste van een sterkere positie van Inti, wat de latere staatstheologie bepaalt.

Mythologisch verbonden met Inti zijn verder zijn broer-gemaal Mama Killa (de maan) en de dondergod Illapa, die in sommige bronnen wordt beschouwd als aspect of broer van Inti. De maansverduistering interpreteerden Inka-priesters als de aanval van een kosmisch dier op Mama Killa, waartegen met lawaai en pijlschoten moest worden opgetreden.

De staatlijke Inti-cultus was in het Inka-rijk op uitgebreide wijze geïnstitutionaliseerd. In het middelpunt stond de zonnetempel Coricancha (Quechua quri kancha, gouden omheining) in Cusco, waarvan de funderingsmuren nog altijd de sokkel vormen van het Dominicaner­klooster Santo Domingo.

Hier werden de mummies van de Inka-heersers als levende voorouders verzorgd, dagelijks gevoed en op feestdagen in processies over het centrale plein Huacaypata gedragen.

Aan de tempel waren meer dan 4 000 priesters en de Acllacuna, de uitverkoren zonnejongvrouwen, verbonden.

Dezen leefden in gesloten vrouwenverblijven (acllahuasi), weefden de fijnste doeken (cumbi) voor de cultus en brouwden het rituele maïsbier chicha. De schaarse bewaring van het Acllahuasi in Cusco (heden ten dage Santa Catalina) en de Inka-inscripties van Choquequirao geven een indruk van de materiële omvang van dit vrouwenpriesterschap.

Hoogtepunt van het cultus­jaar was Inti Raymi, het zonnewende­feest op 21/24 juni. De Inka zelf offerde op het centrale plein van Cusco lama’s en cavia’s, schonk chicha op een gouden schaal en richtte zijn gebed tot de opkomende zon.

Polo de Ondegardo bericht over processio­nale optochten langs de ceque-lijnen, een vanuit de Coricancha radiaal uitstralend lijn-heiligdom-systeem van 41 rechte lijnen en 328 zogenaamde huaca-heiligdommen, dat Tom Zuidema in The Ceque System of Cuzco (1964) voor het eerst systematisch heeft gereconstrueerd.

Naast de hoofdcultus in Cusco bestonden regionale zonnetempels onder meer in Vilcashuaman, Pachacamac (in syncretisme met de oudere orakelgod Pachakamak), op de Isla del Sol in het Titicacameer en in de noordperuaanse provincie Cajamarca.

Deze regionale heiligdommen waren via het wegennet Qhapaq Nan met elkaar verbonden en vormden een imperiaal communicatie­netwerk, waarin zonnegods-theologie en administratieve controle onlosmakelijk verweven waren.

Waar Inti als hoogste godheid imperiaal werkzaam was, bestond er naast die rol een op het dagelijks leven gerichte zonnepraktijk, die deels tot op heden voortleeft in de dorpen van het Cusquenische en Boliviaanse hoogland. Zij kan niet worden begrepen in de zin van moderne werkingsbeloften, maar documenteert een bepaalde religieuze waarnemings­praktijk.

Catherine Allen (The Hold Life Has, 2002) beschrijft voor het dorp Sonqo dat oudere vrouwen ’s ochtends de deur in oostelijke richting openen en het eerste zonlicht over het hoofd strijken, vergezeld van een Quechua-gemompel waarmee Inti om samay (levensadem) wordt gevraagd.

In de Inka-tijdse praktijk gebruikten priesters gouden spiegels om het zonlicht te focusseren en het rituele vuur op het Coricancha-altaar te ontsteken. Cobo bericht over een daartoe bestemd toestel met gepolijste concave spiegels.

Apotropaeïsch tegen nachtelijke gevaren, met name tegen de schadelijke geesten die in de mythe worden aangeduid als supay (zie Supay), golden zone-amuletten van goudplaat, gedragen als chacana of als ronde Punchao-replica op de borst.

Vanuit godsdienstwetenschappelijk oogpunt is relevant dat deze praktijken niet werden begrepen als magische beheersing, maar als ayni, als wederzijdse verplichtings­relatie. Wie ’s ochtends de zon begroet, plaatst zich in het reciproque netwerk dat volgens de andine opvatting mensen, voorouders, bergen en hemellichamen met elkaar verbindt.

De gods­dienst­ethnoloog Frank Salomon heeft in The Cord Keepers (2004) aangetoond hoe deze reciproque logica tot in moderne Quechua-gemeenschappen doorwerkt.

Het wetenschappelijk-vergelijkend onderzoek heeft sinds Eduard Seler en Konrad Theodor Preuss herhaaldelijk parallellen uitgewerkt tussen Inti en andere dynastieke zonnegods­theologieën. Bijzonder opvallend zijn de structurele overeenkomsten met de oudegyptische Re- respectievelijk Aton-cultus, de Japanse Amaterasu-cultus van de Yamato-dynastie en de Romeinse Sol Invictus–theologie van de 3e eeuw.

In al deze gevallen verschijnt de zon als waarborg van een heersersdynastie, als kalendarisch centraal­principe en als iconografisch dominant element van de staatskunst. De Franse gods­dienst­historicus Henri Frankfort beschrijft in Kingship and the Gods (1948) het structurele patroon van een goddelijk koningschap, waarin Inti, Re en Amaterasu functioneel vergelijkbare posities innemen.

Belangrijk is echter dat het patroon van Frankfort niet impliceert dat er een genealogische verbinding bestaat tussen de zonnegods­theologieën; het gaat om convergente ontwikkelingen onder vergelijkbare sociaal-structurele omstandigheden van een agrarisch gefundeerde hoogcultuur.

Binnen Amerika vertoont Inti duidelijke parallellen met de Azteekse Huitzilopochtli en de Tonatiuh-zonnegod van Meso-Amerika, zonder dat een direct contact tussen de culturen vóór 1532 aantoonbaar is. De andine cultuurcomplexen bleven grotendeels geïsoleerd. In de bredere Amerikaanse ruimte is de centrale zonnefiguur minder aanwezig: bij de Noord-Amerikaanse Lakota vormt Wakan Tanka een eerder omvattend, minder specifiek solaire hoogste wezen.

Na de verovering in 1532–1572 werd de staatlijke Inti-cultus door het Spaanse koloniale bestuur systematisch onderdrukt. Aartsbisschop Bartholome Lobo Guerrero en zijn visitator Francisco de Avila voerden in de jaren 1610 en 1620 grote extirpacion de idolatrias-campagnes uit, waarna duizenden huaca-heiligdommen werden vernietigd.

Toch bleef de zonnen­cultus in volksreligieuze vormen bewaard, onder meer in de bergprocessies van Qoyllur Riti bij Cusco, waar het laatste ochtendijs van de gletsjer (dat tegenwoordig als gevolg van de klimaatverandering sterk is teruggeweken) wordt beschouwd als een manifestatie van Inti.

Sinds 1944 wordt in Cusco jaarlijks op 24 juni het Inti Raymi-feest als gereconstrueerd folklore­feest opgevoerd op de vesting Sacsayhuaman.

De enscenering gaat terug op de Peruaanse schrijver Faustino Espinoza Navarro en is voornamelijk gebaseerd op de beschrijvingen van Garcilaso de la Vega. Zij heeft een sterk toeristisch karakter, maar is tegelijkertijd een anker van een herontdekte inheemse identiteit (movimiento indigenista).

In het academisch onderzoek staat tegenwoordig minder de monolithische Inti-cultus dan de vraag naar lokale religiositeit centraal.

Frank Salomon, Tom Zuidema, Catherine Allen, Sabine MacCormack (Religion in the Andes, 1991) en Brian Bauer (The Sacred Landscape of the Inca, 1998) hebben aangetoond hoe de staatlijke zonnencultus werd geënt op een dicht netwerk van lokale huaca-heiligdommen en apu-bergverering en na 1532 in synkretistische vorm bleef doorwerken.

Actuele archeoastronomische studies aan steen-heiligdommen zoals Machu Picchu (Reinhard 2007, Ziegler 2015) verfijnen dit beeld voortdurend.

De volgende selectie geeft een overzicht van centrale historische bronnen en moderne wetenschappelijke studies over de Inti-cultus in het Inka-rijk. Zij omvat de koloniale kronieken van de 16e en 17e eeuw tot werken uit de moderne Andes-etnologie en archeologie.