Tjinimin, mythische vleermuisvoorvader en trickster van de Murinbata

Tjinimin behoort tot de religie van de Murinbata, een Aboriginal-taalgroep aan de monding van de Daly River in Noord-Australië. Religiehistorisch is zijn betekenis bijzonder groot, doordat W. E. H. Stanner, een van de belangrijkste antropologen van de twintigste eeuw, de Murinbata-religie tot zijn hoofdonderzoeksgebied maakte.

Stanners On Aboriginal Religion (1966) is een van de meest diepgaande godsdienstwetenschappelijke studies over de Aboriginal-religie überhaupt; Tjinimin speelt daarin een centrale rol.

Binnen de Aboriginal-traditie is Tjinimin een gemengde figuur: enerzijds schepper en initiator (hij brengt de Murinbata-mannen het geheime Punj–Ritueel), anderzijds trickster, wiens mythische vergrijpen de menselijke wereld van begrenzingen grondvesten.

Vanuit godsdienstfenomenologisch oogpunt is Tjinimin een dankbaar studiegeval, omdat hij de ambivalentie van veel Aboriginal-scheppingsgestalten goed illustreert: zij zijn geen zuivere heilbrengers, maar ook gebrekkige wezens wier vergrijpen de menselijke conditie bepalen.

De naam Tjinimin duidt in het Murinbata-idioom tegelijk de vleermuis aan (in het bijzonder de grote vossenkat, Pteropus alecto) en de mythische voorvadergestalte. Deze identiteit van dier en mythische figuur is religieantropologisch een klassiek kenmerk van totemistische religies, zoals Émile Durkheim die in Les formes élémentaires de la vie religieuse (1912) aan de hand van Australisch materiaal heeft beschreven.

In de oudere etnografische literatuur treft men ook de schrijfwijze Djinimin aan; Stanner is in zijn latere werken overgegaan naar de schrijfwijze Tjinimin, die tegenwoordig de standaard is.

De Murinbata-taal maakt deel uit van de Daly-River-taalfamilie; zij wordt tegenwoordig nog door enkele honderden sprekers bij de Wadeye-missie (Port Keats) levend gehouden. Tjinimin is in de Murinbata-zelfpresentatie nog altijd levend.

Tjinimin wordt in de Murinbata-verhalen beschreven als een grote vliegend-hond-man die kan wisselen tussen menselijke en dierlijke gedaante. In sommige versies heeft hij menselijke ledematen maar vleermuis-vleugels; in andere is hij een gewone man die zich in een vleermuis verandert om te vliegen.

De Murinbata-traditie kent geen uitgebreide beeldende iconografie; haar religieuze praktijk is overwegend mondeling en ritueel. In de hedendaagse Aboriginal-kunst van de Wadeye-regio worden Tjinimin-thema’s hier en daar opgepikt, vaak in verbinding met de plaatselijke vliegend-hond-populaties.

Stanner heeft in zijn gedetailleerde beschrijvingen van de Punj-rituelen enkele rituele objecten vermeld die met Tjinimin verbonden zijn (met name bepaalde houten embleem- en veren-embleem-objecten), maar deze gelden als ‘restricted’ en mogen niet openbaar worden afgebeeld.

De centrale Tjinimin-vertelling is die van de ‘Murinbata-Punj-Initiatie‘: Tjinimin leefde eens bij zijn zuster Mutjinga (‘Oude Vrouw’, een slikkende schadegestalte) en pleegde incest. Als straf werd hij door haar achtervolgd en uiteindelijk gedood; uit zijn dood en opstanding ontstond het geheime Punj-Ritueel, dat tot op heden het centrale initiatiecomplex van de Murinbata-mannen is.

Een tweede vertelling beschrijft hoe Tjinimin de eerste Murinbata-speer schiep en hun het jagen leerde. Deze scheppingsvertelling is godsdienstfenomenologisch een klassiek voorbeeld van het ‘cultuurheld’-type, waarbij mythische gestalten centrale cultuurtechnieken brengen.

W. E. H. Stanner heeft in On Aboriginal Religion (1966) deze vertellingen geanalyseerd in een van de meest diepgaande wetenschappelijke teksten van de Australische antropologie. Zijn concept van de ‘Rom’ (Murinbata voor ‘heilige weg’) is hier richtinggevend.

De centrale cultus rond Tjinimin is het Punj-Ritueel, een meerdaagse manneninitiatie die onder strikte geheimhouding wordt uitgevoerd. Stanner heeft het Punj-Ritueel in On Aboriginal Religion (1966) uitvoerig beschreven, waarbij hij de geheime delen in een ‘afgesloten sectie’ van zijn boek behandelde.

Het Punj-Ritueel omvat meerdere fasen: scheiding van de initiant van zijn moeder, rituele ‘inslikking’ door de mythische Mutjinga-figuur, rituele ‘opstanding’, inwijding in de mannengeheimen, onderricht in de Tjinimin-vertellingen. Religieantropologisch is het Punj-Ritueel een klassieke ‘rite de passage’ in de zin van Van Gennep.

Met de stichting van de Wadeye-missie in de twintigste eeuw werd het Punj-Ritueel geleidelijk onderbroken. Tegenwoordig vindt het in aangepaste vorm nog steeds plaats; de missie is sinds de jaren zeventig in Aboriginal-zelfbestuur overgegaan.

Wetenschappelijk beschreven: apotropaïsche praktijken binnen het Tjinimin-complex zijn gericht op de naleving van de door hem gebrachte wetten, in het bijzonder de incest-taboes. Doordat Tjinimin zelf door incest ten val kwam, geldt incest in de Murinbata-traditie als de oer-breuk van de orde.

Apotropaïsche elementen in de volkspraktijk omvatten het aanroepen van Tjinimin vóór de jacht op vliegende honden, het aanraken van bepaalde bomen (waar vliegende-hond-kolonies verblijven) en het vermijden van bepaalde spraaktaboes in zijn nabijheid.

De etnografische buitenperspectief ziet in deze praktijken alledaags-structurerende regels die ecologische voorzichtigheid en sociale orde verbinden. Diane Bells Daughters of the Dreaming (1983) heeft de parallelle vrouwenpraktijk gedocumenteerd.

Trickster-scheppers zijn godsdienstfenomenologisch wereldwijd gedocumenteerd. Structureel vergelijkbaar zijn: Coyote bij veel Noord-Amerikaanse indianen, Anansi bij de Ashanti in West-Afrika, Loki in de Germaanse Mythologie, Maui in Polynesië, Hermes in het Griekse Pantheon (in zijn trickster-aspectfunctie). In Australië zelf is Tjinimin verwant aan andere trickster-scheppers zoals Wuluwaid bij de Murngin.

Het godsdienstfenomenologische kernpunt van de trickster-gestalte is haar ambivalentie: zij is tegelijk heeler en verwonder, schepper en vernietiger, wijs en dwaas. Deze dubbele natuur verklaart de wereld als een wereld met leemten en breuken, waarin de menselijke existentie ruimte vindt, in plaats van een zuivere orde.

Tjinimin is – specifiek voor Stanners benadering – opmerkelijk door zijn verbinding met de Mutjinga-figuur (slikkende moeder). Deze moeder-zoon-constellatie is religieantropologisch ongewoon en heeft psychoanalytisch interessante implicaties, die Stanner echter niet heeft uitgewerkt.

De belangrijkste bron voor Tjinimin is W. E. H. Stanners On Aboriginal Religion (Oceania Monograph 1966), een reeks van zes zorgvuldig uitgewerkte essays die samen de meest diepgaande godsdienstfenomenologische analyse van een Aboriginal-religie vormen. Stanner heeft bijna vier decennia bij de Murinbata doorgebracht.

Stanners concept van het ‘Dreaming‘ als de ‘eeuwige tijd’ waarin de mythische scheppingsverhalen zich voltrekken, werd ontwikkeld aan de hand van de Murinbata-traditie en is tegenwoordig een van de belangrijkste wetenschappelijke concepten voor de Aboriginal-religie überhaupt.

Tony Swain heeft in A Place for Strangers (1993) Stanners werk kritisch beoordeeld en voortgezet. De hedendaagse Murinbata-zelfpresentatie, via de Wadeye-community en haar woordvoerders, vult deze academische traditie aan.

Meerdere onderzoeksdebaten cirkelen rond Tjinimin. Ten eerste: hoe verhoudt hij zich tot andere Murinbata-figuren (in het bijzonder Mutjinga)? Stanners analyse benadrukt de conflictdynamiek tussen beiden; recenter onderzoek bespreekt of deze dynamiek universeel is of specifiek door Stanner is gekleurd.

Ten tweede: hoe is het Punj-Ritueel veranderd door de Wadeye-missie en het reservaatsbeleid? Deze historische vraag is tegenwoordig onderwerp van de Murinbata-eigen geschiedsverwerking; meerdere Aboriginal-onderzoekers werken aan een eigen Murinbata-religiegeschiedenis.

Ten derde: welke rol speelt Tjinimin in de hedendaagse Wadeye-identiteit? De Wadeye-community heeft de afgelopen decennia aanzienlijke sociale problemen gekend; een religieuze re-stabilisering via Tjinimin en het Punj-Ritueel is een thema in hedendaagse discussies.

Een bijzondere verdieping verdient W. E. H. Stanners rol in de ontwikkeling van het ‘Dreaming’-concept. Stanner heeft het woord, een vertaling van het Murinbata-begrip Munungai, als sleutelcategorie van de Aboriginal-religie gevestigd. ‘Dreaming’ duidt bij hem de eeuwige, aanwezige tijd aan waarin de mythische scheppingsverhalen continu aanwezig zijn, in plaats van zich ‘eenmalig’ te voltrekken.

Dit concept is godsdienstfenomenologisch diepgaand en onderscheidt de Aboriginal-religie van religies met een lineair geschiedsbeeld zoals het christendom. In het Dreaming ‘gebeurt’ alles altijd; wat Tjinimin destijds deed, werkt vandaag door, en wat vandaag gebeurt, is deel van wat Tjinimin deed.

Stanners concept werd breed ontvangen in de internationale Religionswissenschaft en is vandaag een standaardterm. Tony Swain heeft het echter in A Place for Strangers (1993) ook bekritiseerd: Stanners Dreaming-concept zou neigen naar een ahistorische mystificatie die specifiek Aboriginal-werkelijkheden verhult.

De hedendaagse Murinbata-praktijk staat in een spanning tussen voortlopende traditie en moderne sociale verandering. De Wadeye-community aan de Daly River is een van de grootste Aboriginal-gemeenschappen van het Northern Territory en kampt met aanzienlijke sociale problemen (jeugdgeweld, taalslijtage, middelenmisbruik).

In deze situatie heeft het Punj-Ritueel een bijzondere betekenis als stabiliseringspraktijk. Aboriginal-ouderlingen in Wadeye proberen de Initiatie in een aan de omstandigheden aangepaste vorm voort te zetten. Tjinimin en Mutjinga blijven daarbij centrale referentiefiguren.

Religiesociologisch is deze praktijk een leerzaam voorbeeld voor de vraag hoe inheemse religies onder moderne omstandigheden hun stabiliseringsfunctie kunnen behouden, zonder de traditie te vervalsen en zonder de moderne verandering te negeren.

Bij het Tjinimin-onderzoek doen zich meerdere methodische problemen voor. Ten eerste: de belangrijkste bron (Stanner) is een buitenperspectief dat weliswaar bijzonder diepgaand en reflectief is, maar toch een westers-academisch perspectief blijft. Het hedendaagse onderzoek probeert dit aan te vullen met Murinbata-eigen stemmen.

Ten tweede: veel Tjinimin-kennis is ‘restricted’, mannengeheim, dat niet openbaar toegankelijk is. Stanner heeft dit probleem omzeild met de ‘afgesloten sectie’ van zijn boek, wat methodisch vernieuwend was.

Ten derde: de verbinding van Tjinimin met Mutjinga is godsdienst-psychologisch interessant, maar Stanner heeft haar niet uitvoerig besproken. Hier is ruimte voor verder onderzoek, dat zich echter moet houden aan de ethische verplichting jegens de Wadeye-community.

Wie het Tjinimin-complex in zijn breedte wil bestuderen, vindt op de overzichtspagina Aboriginal-traditie de belangrijkste kruisverwijzingen naar verwante figuren zoals Rainbow Serpent, Baiame en Wandjina.

W. E. H. Stanner (1905–1981) was een van de belangrijkste antropologen van de twintigste eeuw. Zijn Murinbata-onderzoek strekte zich uit over bijna vier decennia. On Aboriginal Religion (1966) geldt als een van de meest diepgaande wetenschappelijke werken over de Aboriginal-religie überhaupt.

Stanners concept van de ‘Rom’ (Murinbata-begrip voor ‘heilige weg’) is godsdienstfenomenologisch diepgaand. Het duidt een continue praktijk aan die mens en wereld in een rituele kosmologische orde houdt; het mag niet worden verward met een leer of een heilig schrift.

John von Sturmer en andere leerlingen van Stanner hebben zijn werk voortgezet en uitgebreid naar andere Aboriginal-groepen. Tony Swain heeft in A Place for Strangers (1993) de methodische grondslagen van Stanner gereflecteerd en deels bekritiseerd.

Wadeye (vroeger Port Keats) aan de Daly River is tegenwoordig de grootste Aboriginal-gemeenschap van het Northern Territory met ongeveer 3000 inwoners. Zij omvat meerdere taalgroepen, waaronder de Murinbata. De gemeenschap kampt met aanzienlijke sociale problemen, maar heeft een sterke culturele identiteit bewaard.

Het Punj-Ritueel wordt in Wadeye in aangepaste vorm voortgezet. Stammesouderlingen werken eraan om de initiatiegepraktijk aan te passen aan de huidige sociale omstandigheden, zonder de religieuze kern ervan te verliezen. Tjinimin en Mutjinga vormen daarin nog altijd de centrale referentiegestalten.

Religiesociologisch is Wadeye een leerzaam voorbeeld voor de vraag hoe inheemse religies onder moderne omstandigheden een stabiliserende werking kunnen hebben. Meerdere Aboriginal- en antropologen-initiatieven werken aan programma’s die traditie en moderniteit verbinden.

Een religieantropologische verdieping verdient de Aboriginal-manneninitiatie, waarvan het belangrijkste complex in de Murinbata-traditie het Punj-Ritueel is. Andere bekende manneninitiaties zijn de Bora-riten (NSW, Queensland), de Kunapipi-riten (Arnhem Land) en de Engwura-riten (Centraal-Australië).

De manneninitiatie is religieantropologisch een klassieke ‘rite de passage’ in de zin van Van Gennep (1909). Zij omvat drie fasen: scheiding van de initiant van zijn familiale context, een ‘drempel’-fase met rituele transformatie, en herincorporatie als ‘nieuwe mens’ in de stam.

Bij de Murinbata is de drempelfase bijzonder uitgesproken: de initiant wordt symbolisch door Mutjinga ‘ingeslikt’ en vervolgens weer ‘uitgeworpen’, een dood-en-opstandingsschema dat Mircea Eliade als universeel religieus structuurkenmerk heeft beschreven.

W. E. H. Stanners concept van de ‘Rom’ (Murinbata-begrip voor ‘heilige weg’) is godsdienstfenomenologisch een van de belangrijkste concepten van de Aboriginal-religiewetenschap. Het duidt een continue rituele praktijk aan die mens en wereld in een kosmische orde houdt. Een leer of een heilig schrift wordt er uitdrukkelijk niet mee bedoeld.

De Rom is ‘performatief’: zij wordt door rituelen, gezangen, dansen en vertellingen continu opnieuw geschapen, in plaats van in een abstracte vorm te bestaan. Tjinimins verhaal is deel van deze Rom; het is een actieve werkelijkheid die verder gaat dan de mythe.

Tony Swain heeft in A Place for Strangers (1993) Stanners concept deels bekritiseerd: het zou neigen naar een ahistorische mystificatie die specifiek Aboriginal-werkelijkheden verhult. Desalniettemin blijft Rom een productief onderzoeksconcept in de hedendaagse religiethnologie.

Een bijzondere theoretische verdieping verdient de psychoanalytische religieduidng van de Tjinimin-traditie. De centrale moeder-zoon-constellatie (Tjinimin en Mutjinga) heeft psychoanalytisch interessante implicaties, die Stanner echter niet heeft uitgewerkt.

Latere onderzoekers (Geza Roheim in The Eternal Ones of the Dream, 1945; John Layard) hebben psychoanalytische lezingen van de Aboriginal-Initiatie beproefd. Deze lezingen zijn tegenwoordig omstreden, omdat zij freudiaanse categorieën op een vreemde cultuur projecteren.

Een meer genuanceerde hedendaagse lezing probeert de Tjinimin-Mutjinga-constellatie te lezen als ‘initiatiedrama’, waarin de scheiding van de zoon van de moeder ritueel wordt voltrokken. Deze lezing bewaart de psychoanalytische gevoeligheid zonder de culturele eigenheid te schaden.