ਟਜਿਨਿਮਿਨ, ਮੁਰਿਨਬਾਟਾ ਦਾ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਚਮਗਿੱਦੜ-ਪੂਰਵਜ ਅਤੇ ਟ੍ਰਿਕਸਟਰ

ਟਜਿਨਿਮਿਨ ਮੁਰਿਨਬਾਟਾ ਦੇ ਧਰਮ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ, ਜੋ ਉੱਤਰੀ ਆਸਟ੍ਰੇਲੀਆ ਵਿੱਚ ਡੇਲੀ ਨਦੀ ਦੇ ਮੁਹਾਨੇ ‘ਤੇ ਵਸਦਾ ਇੱਕ ਆਦਿਵਾਸੀ ਭਾਸ਼ਾ ਸਮੂਹ ਹੈ। ਧਰਮ-ਇਤਿਹਾਸਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਇਸਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਇਸ ਲਈ ਖਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਵੱਡੀ ਹੈ ਕਿ 20ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ, ਡਬਲਯੂ. ਈ. ਐਚ. ਸਟੈਨਰ ਨੇ ਮੁਰਿਨਬਾਟਾ ਧਰਮ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਖੋਜ ਦਾ ਮੁੱਖ ਵਿਸ਼ਾ ਬਣਾਇਆ।

ਸਟੈਨਰ ਦੀ ਕਿਤਾਬ On Aboriginal Religion (1966) ਆਦਿਵਾਸੀ ਧਰਮ ਬਾਰੇ ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਅਧਿਐਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਸੰਘਣੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ; ਇਸ ਵਿੱਚ ਟਜਿਨਿਮਿਨ ਦੀ ਕੇਂਦਰੀ ਭੂਮਿਕਾ ਹੈ।

ਆਦਿਵਾਸੀ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਟਜਿਨਿਮਿਨ ਇੱਕ ਮਿਸ਼ਰਿਤ ਗਸਤਾਲ ਹੈ: ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਅਤੇ ਦੀਖਿਆ ਦਾ ਬਾਨੀ (ਉਹ ਮੁਰਿਨਬਾਟਾ ਪੁਰਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਗੁਪਤ ਪੁੰਜ–ਰੀਤੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ), ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਟ੍ਰਿਕਸਟਰ, ਜਿਸ ਦੇ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਅਪਰਾਧ ਮਨੁੱਖੀ ਸੰਸਾਰ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਦੀ ਬੁਨਿਆਦ ਰੱਖਦੇ ਹਨ।

ਧਰਮ-ਵਰਤਾਰਾ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਟਜਿਨਿਮਿਨ ਇੱਕ ਲਾਭਦਾਇਕ ਅਧਿਐਨ-ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਆਦਿਵਾਸੀ ਸਿਰਜਣਾ-ਗਸਤਾਲਾਂ ਦੀ ਦੁਵਿਧਾ ਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ: ਉਹ ਸ਼ੁੱਧ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਬਲਕਿ ਦੋਸ਼-ਭਰੇ ਵੀ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਪਰਾਧ ਮਨੁੱਖੀ ਹੋਂਦ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਮੁਰਿਨਬਾਟਾ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਨਾਮ ਟਜਿਨਿਮਿਨ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਚਮਗਿੱਦੜ (ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਵੱਡੇ ਫਲਾਇੰਗ ਫੌਕਸ, Pteropus alecto) ਅਤੇ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਪੂਰਵਜ ਗਸਤਾਲ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਜੀਵ ਅਤੇ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਵਿਅਕਤਿਤਵ ਦੀ ਇਹ ਸਮਾਨਤਾ ਧਰਮ-ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਟੋਟੇਮਵਾਦੀ ਧਰਮਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਕਲਾਸਿਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਏਮਿਲ ਦੁਰਖਾਈਮ ਨੇ ਆਪਣੀ ਕਿਤਾਬ Les formes élémentaires de la vie religieuse (1912) ਵਿੱਚ ਆਸਟ੍ਰੇਲੀਆਈ ਸਮੱਗਰੀਆਂ ਦੇ ਆਧਾਰ ‘ਤੇ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਹੈ।

ਪੁਰਾਣੇ ਨਸਲ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਸਾਹਿਤ ਵਿੱਚ ਡਜਿਨਿਮਿਨ ਸ਼ਬਦ-ਰੂਪ ਵੀ ਮਿਲਦਾ ਹੈ; ਸਟੈਨਰ ਨੇ ਆਪਣੇ ਬਾਅਦ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਟਜਿਨਿਮਿਨ ਸ਼ਬਦ-ਰੂਪ ਵੱਲ ਬਦਲਿਆ, ਜੋ ਅੱਜ ਮਿਆਰੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਮੁਰਿਨਬਾਟਾ ਭਾਸ਼ਾ ਡੇਲੀ-ਨਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਪਰਿਵਾਰ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ; ਇਹ ਅੱਜ ਵੀ ਵਾਡੇਏ ਮਿਸ਼ਨ (ਪੋਰਟ ਕੀਟਸ) ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਸੌ ਬੋਲਣ ਵਾਲਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਮੁਰਿਨਬਾਟਾ ਦੇ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਵਿੱਚ ਟਜਿਨਿਮਿਨ ਅਜੇ ਵੀ ਜੀਵੰਤ ਹੈ।

ਮੁਰਿਨਬਾਟਾ ਦੀਆਂ ਕਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਟਜਿਨਿਮਿਨ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਫਲਾਇੰਗ-ਫੌਕਸ ਪੁਰਸ਼ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜੋ ਮਨੁੱਖੀ ਅਤੇ ਪਸ਼ੂ ਸਰੂਪ ਵਿਚਕਾਰ ਬਦਲ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕੁਝ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਉਸ ਦੇ ਮਨੁੱਖੀ ਅੰਗ ਹਨ ਪਰ ਚਮਗਿੱਦੜ ਦੇ ਖੰਭ; ਦੂਜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਇੱਕ ਸਧਾਰਨ ਪੁਰਸ਼ ਹੈ ਜੋ ਉੱਡਣ ਲਈ ਚਮਗਿੱਦੜ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਮੁਰਿਨਬਾਟਾ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਵਿਆਪਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਗਤ ਪ੍ਰਤੀਕ-ਵਿਧਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਸਦਾ ਧਾਰਮਿਕ ਅਭਿਆਸ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਮੌਖਿਕ ਅਤੇ ਰੀਤੀ-ਆਧਾਰਿਤ ਹੈ। ਵਾਡੇਏ ਖੇਤਰ ਦੀ ਸਮਕਾਲੀ ਆਦਿਵਾਸੀ ਕਲਾ ਵਿੱਚ ਟਜਿਨਿਮਿਨ ਸੰਬੰਧੀ ਵਿਸ਼ੇ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਲਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਅਕਸਰ ਸਥਾਨਕ ਫਲਾਇੰਗ-ਫੌਕਸ ਆਬਾਦੀਆਂ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।

ਸਟੈਨਰ ਨੇ ਪੁੰਜ-ਰੀਤੀਆਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਵਰਣਨਾਂ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਰਸਮੀ ਵਸਤੂਆਂ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਹੈ ਜੋ ਟਜਿਨਿਮਿਨ ਨਾਲ ਜੁੜੀਆਂ ਹਨ (ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਕੁਝ ਲੱਕੜ ਅਤੇ ਖੰਭ-ਪ੍ਰਤੀਕ), ਪਰ ਇਹ “ਪ੍ਰਤਿਬੰਧਿਤ” ਮੰਨੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਜਨਤਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ।

ਕੇਂਦਰੀ ਟਜਿਨਿਮਿਨ ਕਥਾ “ਮੁਰਿਨਬਾਟਾ-ਪੁੰਜ-ਦੀਖਿਆ” ਦੀ ਹੈ: ਟਜਿਨਿਮਿਨ ਇੱਕ ਵਾਰ ਆਪਣੀ ਭੈਣ ਮੁਟਜਿੰਗਾ (“ਬੁੱਢੀ ਔਰਤ”, ਇੱਕ ਨਿਗਲਣ ਵਾਲੀ ਹਾਨੀਕਾਰਕ ਗਸਤਾਲ) ਨਾਲ ਰਹਿੰਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਉਸ ਨੇ ਵਿਭਚਾਰ ਕੀਤਾ। ਸਜ਼ਾ ਵਜੋਂ ਉਸ ਨੂੰ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਪਿੱਛਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਮਾਰਿਆ ਗਿਆ; ਉਸ ਦੀ ਮੌਤ ਅਤੇ ਪੁਨਰ-ਜੀਵਨ ਤੋਂ ਗੁਪਤ ਪੁੰਜ-ਰੀਤੀ ਪੈਦਾ ਹੋਈ, ਜੋ ਅੱਜ ਤੱਕ ਮੁਰਿਨਬਾਟਾ ਪੁਰਸ਼ਾਂ ਦਾ ਕੇਂਦਰੀ ਦੀਖਿਆ ਕੰਪਲੈਕਸ ਹੈ।

ਇੱਕ ਦੂਜੀ ਕਥਾ ਦੱਸਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਟਜਿਨਿਮਿਨ ਨੇ ਪਹਿਲਾ ਮੁਰਿਨਬਾਟਾ ਬਰਛਾ ਬਣਾਇਆ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਿਕਾਰ ਕਰਨਾ ਸਿਖਾਇਆ। ਇਹ ਸਿਰਜਣਾ ਕਥਾ ਧਰਮ-ਵਰਤਾਰਾ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ “ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਨਾਇਕ” ਕਿਸਮ ਦੀ ਇੱਕ ਕਲਾਸਿਕ ਉਦਾਹਰਨ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਗਸਤਾਲਾਂ ਕੇਂਦਰੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਤਕਨੀਕਾਂ ਲਿਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ।

ਡਬਲਯੂ. ਈ. ਐਚ. ਸਟੈਨਰ ਨੇ On Aboriginal Religion (1966) ਵਿੱਚ ਇਨ੍ਹਾਂ ਕਥਾਵਾਂ ਦਾ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਆਸਟ੍ਰੇਲੀਆਈ ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸੰਘਣੇ ਵਿਗਿਆਨਕ ਪਾਠਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਉਸ ਦੀ “ਰੌਮ” (ਮੁਰਿਨਬਾਟਾ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ “ਪਵਿੱਤਰ ਮਾਰਗ”) ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਉਂਦੀ ਹੈ।

ਤਜਿਨਿਮਿਨ ਦਾ ਕੇਂਦਰੀ ਪੂਜਾ ਪੂੰਜ-ਰੀਤੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਬਹੁ-ਦਿਨਾ ਪੁਰਸ਼ ਦੀਖਿਆ ਸੰਸਕਾਰ ਜੋ ਸਖਤ ਗੁਪਤਤਾ ਹੇਠ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਟੈਨਰ ਨੇ ਪੂੰਜ-ਰੀਤੀ ਨੂੰ On Aboriginal Religion (1966) ਵਿੱਚ ਵਿਸਥਾਰ ਨਾਲ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ, ਜਿੱਥੇ ਉਸਨੇ ਗੁਪਤ ਹਿੱਸਿਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਕਿਤਾਬ ਦੇ ਇੱਕ “ਬੰਦ ਭਾਗ” ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤਾ।

ਪੂੰਜ-ਰੀਤੀ ਵਿੱਚ ਕਈ ਪੜਾਅ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ: ਦੀਖਿਆਰਥੀ ਦਾ ਮਾਂ ਤੋਂ ਵਿਛੋੜਾ, ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਮੁਤਜਿੰਗਾ ਪਾਤਰ ਦੁਆਰਾ ਰੀਤੀ-ਬੱਧ “ਨਿਗਲਣਾ”, ਰੀਤੀ-ਬੱਧ “ਪੁਨਰ-ਜੀਵਨ”, ਪੁਰਸ਼ ਭੇਤਾਂ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲਾ, ਅਤੇ ਤਜਿਨਿਮਿਨ ਦੀਆਂ ਕਥਾਵਾਂ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ। ਧਰਮ-ਮਾਨਵ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਨਜ਼ਰੀਏ ਤੋਂ ਪੂੰਜ-ਰੀਤੀ ਵੈਨ ਗੈਨੇਪ ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕਲਾਸਿਕ “rite de passage” ਹੈ।

20ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਵਾਡੇਏ ਮਿਸ਼ਨ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਨਾਲ ਪੂੰਜ-ਰੀਤੀ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਵਿਗਾੜੀ ਗਈ। ਅੱਜ ਇਹ ਸੰਸ਼ੋਧਿਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਾਰੀ ਹੈ; ਮਿਸ਼ਨ 1970ਵਿਆਂ ਤੋਂ ਆਦਿਵਾਸੀ ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ ਹੇਠ ਆ ਗਿਆ ਹੈ।

ਵਿਗਿਆਨਕ ਤੌਰ ਤੇ ਵਰਣਿਤ: ਤਜਿਨਿਮਿਨ-ਸਮੂਹ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆਤਮਕ ਪ੍ਰਥਾਵਾਂ ਦਾ ਟਿਕਾਣਾ ਉਸ ਵੱਲੋਂ ਲਿਆਂਦੇ ਗਏ ਨਿਯਮਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਬਲਾਤਸੰਗ-ਵਿਰੋਧੀ ਪਾਬੰਦੀਆਂ, ਉੱਤੇ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਤਜਿਨਿਮਿਨ ਖੁਦ ਬਲਾਤਸੰਗ ਕਾਰਨ ਡਿੱਗਿਆ, ਮੁਰਿਨਬਾਤਾ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਇਹ ਵਿਵਸਥਾ ਦਾ ਮੂਲ ਭੰਗ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਲੋਕ-ਪ੍ਰਥਾ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆਤਮਕ ਤੱਤਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ: ਚਮਗਾਦੜਾਂ ਦੇ ਸ਼ਿਕਾਰ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਤਜਿਨਿਮਿਨ ਨੂੰ ਪੁਕਾਰਨਾ, ਕੁਝ ਖਾਸ ਰੁੱਖਾਂ (ਜਿੱਥੇ ਚਮਗਾਦੜਾਂ ਦੀਆਂ ਬਸਤੀਆਂ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ) ਨੂੰ ਛੂਹਣਾ, ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਖਾਸ ਬੋਲੀ-ਪਾਬੰਦੀਆਂ ਤੋਂ ਬਚਣਾ।

ਨਸਲ-ਵਰਣਨ ਦਾ ਬਾਹਰੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਇਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਢਾਂਚਾ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਨਿਯਮ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਪਰਿਆਵਰਣੀ ਸਾਵਧਾਨੀ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਵਿਵਸਥਾ ਨੂੰ ਜੋੜਦੇ ਹਨ। ਡਾਇਨ ਬੈੱਲ ਦੀ Daughters of the Dreaming (1983) ਨੇ ਸਮਾਨਾਂਤਰ ਔਰਤ-ਪ੍ਰਥਾ ਨੂੰ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ੀ ਰੂਪ ਦਿੱਤਾ ਹੈ।

ਟ੍ਰਿਕਸਟਰ-ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਧਾਰਮਿਕ-ਵਰਤਾਰਾ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਵਿਸ਼ਵ ਪੱਧਰ ਤੇ ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਹਨ। ਢਾਂਚਾਗਤ ਤੌਰ ਤੇ ਤੁਲਨਾਯੋਗ ਹਨ: ਕਈ ਉੱਤਰੀ ਅਮਰੀਕੀ ਭਾਰਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਕੋਯੋਟ, ਪੱਛਮੀ ਅਫਰੀਕਾ ਦੇ ਅਸ਼ਾਂਤੀ ਵਿੱਚ ਅਨਾਂਸੀ, ਜਰਮਨਿਕ ਪੁਰਾਣ-ਕਥਾ ਵਿੱਚ ਲੋਕੀ, ਪੋਲੀਨੇਸ਼ੀਆ ਵਿੱਚ ਮਾਊਈ, ਯੂਨਾਨੀ ਪੰਥ ਵਿੱਚ ਹਰਮੀਜ਼ (ਉਸਦੇ ਟ੍ਰਿਕਸਟਰ-ਪਹਿਲੂ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਵਿੱਚ)। ਆਸਟਰੇਲੀਆ ਵਿੱਚ ਖੁਦ ਤਜਿਨਿਮਿਨ ਮੁਰਨਗਿਨ ਦੇ ਵੁਲੁਵੈਦ ਵਰਗੇ ਹੋਰ ਟ੍ਰਿਕਸਟਰ-ਸਿਰਜਣਹਾਰਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ।

ਟ੍ਰਿਕਸਟਰ ਪਾਤਰ ਦੀ ਧਾਰਮਿਕ-ਵਰਤਾਰਾ ਵਿਗਿਆਨਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਉਸਦੀ ਦੋਭਾਵੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਹੈ: ਉਹ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਚੰਗਾ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਵੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸੱਟ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਵਾਲਾ ਵੀ, ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਵੀ ਅਤੇ ਵਿਨਾਸ਼ਕ ਵੀ, ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਵੀ ਅਤੇ ਮੂਰਖ ਵੀ। ਇਹ ਦੋਹਰੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਖਾਲੀਪਣ ਅਤੇ ਭੰਗਾਂ ਵਾਲੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਜੋਂ ਸਮਝਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖੀ ਹੋਂਦ ਲਈ ਥਾਂ ਮਿਲਦੀ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਸ਼ੁੱਧ ਵਿਵਸਥਾ ਵਾਲੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਜੋਂ।

ਤਜਿਨਿਮਿਨ ਸਟੈਨਰ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸਟੀਕੋਣ ਵਿੱਚ ਮੁਤਜਿੰਗਾ ਪਾਤਰ (ਨਿਗਲਣ ਵਾਲੀ ਮਾਂ) ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਸੰਬੰਧ ਕਾਰਨ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਧਿਆਨ ਖਿੱਚਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਮਾਂ-ਪੁੱਤਰ ਦੀ ਬਣਤਰ ਧਰਮ-ਮਾਨਵ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਨਜ਼ਰੀਏ ਤੋਂ ਅਸਧਾਰਨ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਮਨੋਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣਾਤਮਕ ਤੌਰ ਤੇ ਦਿਲਚਸਪ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਟੈਨਰ ਨੇ ਹਾਲਾਂਕਿ ਵਿਸਥਾਰ ਨਾਲ ਵਿਕਸਿਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ।

ਤਜਿਨਿਮਿਨ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਰੋਤ ਡਬਲਯੂ. ਈ. ਐਚ. ਸਟੈਨਰ ਦੀ On Aboriginal Religion (Oceania Monograph 1966) ਹੈ, ਛੇ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਖੋਜੇ ਗਏ ਲੇਖਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਲੜੀ, ਜੋ ਮਿਲ ਕੇ ਕਿਸੇ ਆਦਿਵਾਸੀ ਧਰਮ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਸੰਘਣਾ ਧਾਰਮਿਕ-ਵਰਤਾਰਾ ਵਿਗਿਆਨਕ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਸਟੈਨਰ ਨੇ ਲਗਭਗ ਚਾਰ ਦਹਾਕੇ ਮੁਰਿਨਬਾਤਾ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਬਿਤਾਏ।

ਸਟੈਨਰ ਦਾ “Dreaming” ਸੰਕਲਪ, ਭਾਵ “ਸਦੀਵੀ ਸਮਾਂ” ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਸਿਰਜਣਾ-ਕਥਾਵਾਂ ਵਾਪਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਮੁਰਿਨਬਾਤਾ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਆਧਾਰ ਤੇ ਵਿਕਸਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਅੱਜ ਇਹ ਆਦਿਵਾਸੀ ਧਰਮ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਵਿਗਿਆਨਕ ਸੰਕਲਪਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ।

ਟੋਨੀ ਸਵੇਨ ਨੇ A Place for Strangers (1993) ਵਿੱਚ ਸਟੈਨਰ ਦੇ ਕੰਮ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਾਇਆ। ਸਮਕਾਲੀ ਮੁਰਿਨਬਾਤਾ ਸਵੈ-ਪ੍ਰਸਤੁਤੀ, ਵਾਡੇਏ ਸਮੁਦਾਇ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਬੋਲਣ ਵਾਲਿਆਂ ਦੁਆਰਾ, ਇਸ ਅਕਾਦਮਿਕ ਪਰੰਪਰਾ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਕਈ ਖੋਜ-ਵਾਦ-ਵਿਵਾਦ ਤਜਿਨਿਮਿਨ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਘੁੰਮਦੇ ਹਨ। ਪਹਿਲਾ: ਹੋਰ ਮੁਰਿਨਬਾਤਾ ਪਾਤਰਾਂ (ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਮੁਤਜਿੰਗਾ) ਨਾਲ ਉਸਦਾ ਸੰਬੰਧ ਕਿਵੇਂ ਹੈ? ਸਟੈਨਰ ਦਾ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਦੋਵਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਟਕਰਾਅ-ਗਤੀਸ਼ੀਲਤਾ ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਨਵੀਂ ਖੋਜ ਇਸ ਗੱਲ ਤੇ ਚਰਚਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਗਤੀਸ਼ੀਲਤਾ ਸਰਬ-ਵਿਆਪਕ ਹੈ ਜਾਂ ਖਾਸ ਤੌਰ ਤੇ ਸਟੈਨਰ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੈ।

ਦੂਜਾ: ਵਾਡੇਏ ਮਿਸ਼ਨ ਅਤੇ ਰਿਜ਼ਰਵ-ਨੀਤੀ ਦੁਆਰਾ ਪੂੰਜ-ਰੀਤੀ ਕਿਵੇਂ ਬਦਲੀ ਗਈ? ਇਹ ਇਤਿਹਾਸਕ ਸਵਾਲ ਅੱਜ ਮੁਰਿਨਬਾਤਾ ਦੀ ਆਪਣੀ ਸਮੀਖਿਆ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ; ਕਈ ਆਦਿਵਾਸੀ ਖੋਜਕਰਤਾ ਆਪਣੇ ਮੁਰਿਨਬਾਤਾ ਧਰਮ-ਇਤਿਹਾਸ ਤੇ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ।

ਤੀਜਾ: ਸਮਕਾਲੀ ਵਾਡੇਏ ਪਛਾਣ ਵਿੱਚ ਤਜਿਨਿਮਿਨ ਦੀ ਕੀ ਭੂਮਿਕਾ ਹੈ? ਵਾਡੇਏ ਸਮੁਦਾਇ ਨੇ ਬੀਤੇ ਦਹਾਕਿਆਂ ਵਿੱਚ ਕਾਫੀ ਸਮਾਜਿਕ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕੀਤਾ ਹੈ; ਤਜਿਨਿਮਿਨ ਅਤੇ ਪੂੰਜ-ਰੀਤੀ ਰਾਹੀਂ ਧਾਰਮਿਕ ਪੁਨਰ-ਸਥਿਰਤਾ ਸਮਕਾਲੀ ਚਰਚਾ ਦਾ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ।

“ਡ੍ਰੀਮਿੰਗ” ਸੰਕਲਪ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਵਿੱਚ ਡਬਲਯੂ. ਈ. ਐਚ. ਸਟੈਨਰ (W. E. H. Stanner) ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਗਹਿਰਾਈ ਦੀ ਹੱਕਦਾਰ ਹੈ। ਸਟੈਨਰ ਨੇ ਇਸ ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ, ਜੋ ਮੁਰਿਨਬਾਟਾ (Murinbata) ਸ਼ਬਦ ਮੁਨੁੰਗਾਈ (Munungai) ਦਾ ਅਨੁਵਾਦ ਹੈ, ਆਦਿਵਾਸੀ ਧਰਮ ਦੀ ਇੱਕ ਮੁੱਖ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਵਜੋਂ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ। ਉਸ ਲਈ “ਡ੍ਰੀਮਿੰਗ” ਉਸ ਸਦੀਵੀ, ਮੌਜੂਦ ਸਮੇਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਸਿਰਜਣ ਕਹਾਣੀਆਂ ਲਗਾਤਾਰ ਮੌਜੂਦ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਨਾ ਕਿ “ਇੱਕ ਵਾਰ” ਵਾਪਰਦੀਆਂ ਹਨ।

ਇਹ ਸੰਕਲਪ ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਗਹਿਰਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਦਿਵਾਸੀ ਧਰਮ ਨੂੰ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਵਰਗੇ ਰੇਖਿਕ ਇਤਿਹਾਸਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਵਾਲੇ ਧਰਮਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਡ੍ਰੀਮਿੰਗ ਵਿੱਚ ਸਭ ਕੁਝ ਹਮੇਸ਼ਾ “ਵਾਪਰਦਾ” ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ; ਜੋ ਟਜਿਨੀਮਿਨ (Tjinimin) ਨੇ ਉਦੋਂ ਕੀਤਾ, ਉਹ ਅੱਜ ਵੀ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਅੱਜ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਸ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ ਜੋ ਟਜਿਨੀਮਿਨ ਨੇ ਕੀਤਾ ਸੀ।

ਸਟੈਨਰ ਦੇ ਸੰਕਲਪ ਨੂੰ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਅਤੇ ਅੱਜ ਇਹ ਇੱਕ ਮਿਆਰੀ ਸ਼ਬਦ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਟੋਨੀ ਸਵੇਨ (Tony Swain) ਨੇ A Place for Strangers (1993) ਵਿੱਚ ਇਸ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਵੀ ਕੀਤੀ: ਸਟੈਨਰ ਦਾ ਡ੍ਰੀਮਿੰਗ ਸੰਕਲਪ ਇੱਕ ਗੈਰ-ਇਤਿਹਾਸਕ ਰਹੱਸਵਾਦ ਵੱਲ ਝੁਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਆਦਿਵਾਸੀ ਅਸਲੀਅਤਾਂ ਨੂੰ ਢਕ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।

ਸਮਕਾਲੀ ਮੁਰਿਨਬਾਟਾ ਅਭਿਆਸ ਨਿਰੰਤਰ ਪਰੰਪਰਾ ਅਤੇ ਆਧੁਨਿਕ ਸਮਾਜਿਕ ਬਦਲਾਅ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਤਣਾਅ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਡੈਲੀ ਨਦੀ (Daly River) ਉੱਤੇ ਵਾਡੇਯ (Wadeye) ਭਾਈਚਾਰਾ ਨਾਰਥਰਨ ਟੈਰੀਟਰੀ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਆਦਿਵਾਸੀ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਗੰਭੀਰ ਸਮਾਜਿਕ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ (ਨੌਜਵਾਨ ਹਿੰਸਾ, ਭਾਸ਼ਾ ਦਾ ਲੋਪ, ਨਸ਼ੇ ਦੀ ਦੁਰਵਰਤੋਂ) ਨਾਲ ਜੂਝ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਪੁੰਜ- ਰੀਤ ਦੀ ਸਥਿਰਤਾ ਵਾਲੀ ਅਭਿਆਸ ਵਜੋਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਮਹੱਤਤਾ ਹੈ। ਵਾਡੇਯ ਦੇ ਆਦਿਵਾਸੀ ਬਜ਼ੁਰਗ ਦੀਖਿਆ ਨੂੰ ਹਾਲਾਤਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਢਾਲੇ ਗਏ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਟਜਿਨੀਮਿਨ ਅਤੇ ਮੁਟਜਿੰਗਾ (Mutjinga) ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੇਂਦਰੀ ਸੰਦਰਭ ਪਾਤਰ ਬਣੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ।

ਧਰਮ-ਸਮਾਜ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਇਹ ਅਭਿਆਸ ਇਸ ਸਵਾਲ ਦੀ ਇੱਕ ਪਾਠ-ਪੁਸਤਕ ਮਿਸਾਲ ਹੈ ਕਿ ਦੇਸੀ ਧਰਮ ਆਧੁਨਿਕ ਹਾਲਾਤਾਂ ਹੇਠ ਆਪਣੀ ਸਥਿਰਤਾ ਦੇਣ ਵਾਲੀ ਭੂਮਿਕਾ ਕਿਵੇਂ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰੰਪਰਾ ਨੂੰ ਵਿਗਾੜੇ ਬਿਨਾਂ ਅਤੇ ਆਧੁਨਿਕ ਬਦਲਾਅ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ।

ਟਜਿਨੀਮਿਨ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਕਈ ਵਿਧੀ-ਸੰਬੰਧੀ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਪਹਿਲਾ: ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਰੋਤ (ਸਟੈਨਰ) ਇੱਕ ਬਾਹਰੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਹੈ, ਜੋ ਭਾਵੇਂ ਖਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸੰਘਣਾ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਸ਼ੀਲ ਹੈ, ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਪੱਛਮੀ-ਵਿਦਵਾਨ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਹੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਸਮਕਾਲੀ ਖੋਜ ਇਸ ਨੂੰ ਮੁਰਿਨਬਾਟਾ ਦੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਪੂਰਕ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਦੂਜਾ: ਟਜਿਨੀਮਿਨ ਦਾ ਬਹੁਤ ਸਾਰਾ ਗਿਆਨ “ਪ੍ਰਤਿਬੰਧਿਤ” ਹੈ, ਪੁਰਸ਼ਾਂ ਦਾ ਗੁਪਤ ਗਿਆਨ ਜੋ ਜਨਤਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਪਹੁੰਚਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਟੈਨਰ ਨੇ ਇਸ ਸਮੱਸਿਆ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਕਿਤਾਬ ਦੇ “ਬੰਦ ਹਿੱਸੇ” ਨਾਲ ਹੱਲ ਕੀਤਾ, ਜੋ ਵਿਧੀ ਪੱਖੋਂ ਨਵੀਨਤਾਪੂਰਨ ਸੀ।

ਤੀਜਾ: ਟਜਿਨੀਮਿਨ ਦਾ ਮੁਟਜਿੰਗਾ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਧਰਮ-ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਦਿਲਚਸਪ ਹੈ, ਪਰ ਸਟੈਨਰ ਨੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਵਿਸਥਾਰ ਨਾਲ ਚਰਚਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ। ਇੱਥੇ ਹੋਰ ਖੋਜ ਲਈ ਥਾਂ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਵਾਡੇਯ ਭਾਈਚਾਰੇ ਪ੍ਰਤੀ ਨੈਤਿਕ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਦੇ ਦਾਇਰੇ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਜੋ ਟਜਿਨੀਮਿਨ ਸੰਕੁਲ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਸੰਖੇਪ ਸਫ਼ੇ ਆਦਿਵਾਸੀ ਪਰੰਪਰਾ ਉੱਤੇ ਸੰਬੰਧਿਤ ਪਾਤਰਾਂ ਜਿਵੇਂ ਰੇਨਬੋ ਸਰਪੈਂਟ, ਬਾਇਆਮੇ ਅਤੇ ਵਾਂਡਜਿਨਾ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸੰਦਰਭ ਮਿਲਦੇ ਹਨ।

ਡਬਲਯੂ. ਈ. ਐਚ. ਸਟੈਨਰ (1905, 1981) 20ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸੀ। ਉਸ ਦੀ ਮੁਰਿਨਬਾਟਾ ਖੋਜ ਲਗਭਗ ਚਾਰ ਦਹਾਕਿਆਂ ਤੱਕ ਫੈਲੀ ਰਹੀ। On Aboriginal Religion (1966) ਨੂੰ ਆਦਿਵਾਸੀ ਧਰਮ ਬਾਰੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸੰਘਣੀਆਂ ਵਿਦਵਾਨ ਰਚਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਸਟੈਨਰ ਦਾ “ਰੋਮ (Rom)” (ਮੁਰਿਨਬਾਟਾ ਸ਼ਬਦ ਜਿਸ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ “ਪਵਿੱਤਰ ਮਾਰਗ”) ਸੰਕਲਪ ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਗਹਿਰਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਨਿਰੰਤਰ ਅਭਿਆਸ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਅਤੇ ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਇੱਕ ਰੀਤੀ-ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਵਿਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਸਿੱਖਿਆ ਜਾਂ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥ ਨਾਲ ਭੁਲੇਖਾ ਨਹੀਂ ਖਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ।

ਜੌਨ ਵੌਨ ਸਟਰਮਰ (John von Sturmer) ਅਤੇ ਸਟੈਨਰ ਦੇ ਹੋਰ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਨੇ ਉਸ ਦੇ ਕੰਮ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਲੈ ਕੇ ਗਏ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਹੋਰ ਆਦਿਵਾਸੀ ਸਮੂਹਾਂ ਤੱਕ ਵਧਾਇਆ। ਟੋਨੀ ਸਵੇਨ ਨੇ A Place for Strangers (1993) ਵਿੱਚ ਸਟੈਨਰ ਦੇ ਵਿਧੀਗਤ ਆਧਾਰਾਂ ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਆਲੋਚਨਾ ਵੀ ਕੀਤੀ।

ਡੈਲੀ ਨਦੀ ਉੱਤੇ ਵਾਡੇਯ (ਪਹਿਲਾਂ ਪੋਰਟ ਕੀਟਸ) ਅੱਜ ਲਗਭਗ 3000 ਵਸਨੀਕਾਂ ਵਾਲਾ ਨਾਰਥਰਨ ਟੈਰੀਟਰੀ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਆਦਿਵਾਸੀ ਭਾਈਚਾਰਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਕਈ ਭਾਸ਼ਾ ਸਮੂਹ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਮੁਰਿਨਬਾਟਾ ਵੀ ਹੈ। ਇਹ ਭਾਈਚਾਰਾ ਗੰਭੀਰ ਸਮਾਜਿਕ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਨਾਲ ਜੂਝ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਨੇ ਇੱਕ ਮਜ਼ਬੂਤ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਪਛਾਣ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖੀ ਹੈ।

ਪੁੰਜ-ਰੀਤ ਨੂੰ ਵਾਡੇਯ ਵਿੱਚ ਸੋਧੇ ਹੋਏ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਾਰੀ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕਬੀਲੇ ਦੇ ਬਜ਼ੁਰਗ ਦੀਖਿਆ ਅਭਿਆਸ ਨੂੰ ਅੱਜ ਦੇ ਸਮਾਜਿਕ ਹਾਲਾਤਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਢਾਲਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਬਿਨਾਂ ਇਸ ਦੇ ਧਾਰਮਿਕ ਸਾਰ ਨੂੰ ਗੁਆਏ। ਟਜਿਨੀਮਿਨ ਅਤੇ ਮੁਟਜਿੰਗਾ ਇਸ ਵਿੱਚ ਲਗਾਤਾਰ ਕੇਂਦਰੀ ਸੰਦਰਭ ਪਾਤਰ ਬਣੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ।

ਧਰਮ-ਸਮਾਜ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਵਾਡੇਯ ਇਸ ਸਵਾਲ ਦੀ ਇੱਕ ਪਾਠ-ਪੁਸਤਕ ਮਿਸਾਲ ਹੈ ਕਿ ਦੇਸੀ ਧਰਮ ਆਧੁਨਿਕ ਹਾਲਾਤਾਂ ਹੇਠ ਸਥਿਰਤਾ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਕਿਵੇਂ ਪਾ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਕਈ ਆਦਿਵਾਸੀ ਅਤੇ ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨੀ ਪਹਲਕਦਮੀਆਂ ਉਹਨਾਂ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਾਂ ‘ਤੇ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਪਰੰਪਰਾ ਅਤੇ ਆਧੁਨਿਕਤਾ ਨੂੰ ਜੋੜਦੇ ਹਨ।

ਆਦਿਵਾਸੀ ਪੁਰਸ਼ ਦੀਖਿਆ ਧਰਮ-ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਗਹਿਰਾਈ ਦੀ ਹੱਕਦਾਰ ਹੈ, ਜਿਸ ਦਾ ਮੁਰਿਨਬਾਟਾ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸੰਕੁਲ ਪੁੰਜ-ਰੀਤ ਹੈ। ਹੋਰ ਜਾਣੀਆਂ-ਪਛਾਣੀਆਂ ਪੁਰਸ਼ ਦੀਖਿਆਵਾਂ ਹਨ ਬੋਰਾ ਰੀਤਾਂ (ਨਿਊ ਸਾਊਥ ਵੇਲਜ਼, ਕਵੀਂਸਲੈਂਡ), ਕੁਨਾਪੀਪੀ ਰੀਤਾਂ (ਆਰਨਹੈਮ ਲੈਂਡ) ਅਤੇ ਏਂਗਵੁਰਾ ਰੀਤਾਂ (ਕੇਂਦਰੀ ਆਸਟ੍ਰੇਲੀਆ)।

ਪੁਰਸ਼ ਦੀਖਿਆ ਧਰਮ-ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਵਾਨ ਗੇਨੇਪ (van Gennep, 1909) ਦੇ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕਲਾਸੀਕਲ “ਪਰਿਵਰਤਨ ਰੀਤ (rite de passage)” ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਤਿੰਨ ਪੜਾਅ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ: ਦੀਖਿਆਰਥੀ ਦਾ ਪਰਿਵਾਰਕ ਸੰਦਰਭ ਤੋਂ ਵਿਛੋੜਾ, ਰੀਤੀ-ਪਰਿਵਰਤਨ ਵਾਲਾ “ਦਹਲੀਜ਼” ਪੜਾਅ, ਅਤੇ “ਨਵੇਂ ਮਨੁੱਖ” ਵਜੋਂ ਕਬੀਲੇ ਵਿੱਚ ਮੁੜ-ਸ਼ਾਮਲੀਅਤ।

ਮੁਰਿਨਬਾਟਾ ਵਿੱਚ ਦਹਲੀਜ਼ ਪੜਾਅ ਖਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸਪਸ਼ਟ ਹੈ: ਦੀਖਿਆਰਥੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਮੁਟਜਿੰਗਾ ਦੁਆਰਾ “ਨਿਗਲਿਆ” ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਦੁਬਾਰਾ “ਬਾਹਰ ਕੱਢਿਆ” ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਮੌਤ-ਅਤੇ-ਪੁਨਰ-ਉਥਾਨ ਢਾਂਚਾ ਜਿਸ ਨੂੰ ਮਿਰਸੀਆ ਏਲੀਆਡੇ (Mircea Eliade) ਨੇ ਇੱਕ ਸਰਵ-ਵਿਆਪਕ ਧਾਰਮਿਕ ਢਾਂਚਾਗਤ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਹੈ।

ਡਬਲਯੂ. ਈ. ਐਚ. ਸਟੈਨਰ (W. E. H. Stanner) ਦਾ „ਰੋਮ“ (Rom) ਸੰਕਲਪ (ਮੂਰਿਨਬਾਟਾ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ „ਪਵਿੱਤਰ ਮਾਰਗ“ ਲਈ ਸ਼ਬਦ) ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਪੱਖ ਤੋਂ ਆਦਿਵਾਸੀ (Aboriginal) ਧਰਮ-ਖੋਜ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸੰਕਲਪਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਨਿਰੰਤਰ ਰੀਤੀ-ਅਭਿਆਸ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਇੱਕ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਵਿਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਟਿਕਾਏ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਦਾ ਮਤਲਬ ਕੋਈ ਸਿੱਖਿਆ ਜਾਂ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਰੋਮ „ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨਾਤਮਕ“ ਹੈ: ਇਹ ਰੀਤੀਆਂ, ਗੀਤਾਂ, ਨਾਚਾਂ ਅਤੇ ਕਥਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰੰਤਰ ਨਵੇਂ ਸਿਰੇ ਤੋਂ ਰਚੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਬਜਾਏ ਇਸ ਦੇ ਕਿ ਕਿਸੇ ਅਮੂਰਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਰਹੇ। ਤਜਿਨਿਮਿਨ (Tjinimin) ਦੀ ਕਥਾ ਇਸ ਰੋਮ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ; ਇਹ ਮਿਥਿਹਾਸ ਤੋਂ ਪਰੇ ਇੱਕ ਸਰਗਰਮ ਹਕੀਕਤ ਹੈ।

ਟੋਨੀ ਸਵੇਨ (Tony Swain) ਨੇ A Place for Strangers (1993) ਵਿੱਚ ਸਟੈਨਰ ਦੇ ਸੰਕਲਪ ਦੀ ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ ਤੇ ਆਲੋਚਨਾ ਕੀਤੀ ਹੈ: ਇਹ ਇੱਕ ਗੈਰ-ਇਤਿਹਾਸਕ ਰਹੱਸਵਾਦ ਵੱਲ ਝੁਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਖਾਸ ਆਦਿਵਾਸੀ ਹਕੀਕਤਾਂ ਨੂੰ ਢੱਕ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ ਰੋਮ ਸਮਕਾਲੀ ਧਰਮ-ਨਸਲ-ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਲਾਭਦਾਇਕ ਖੋਜ ਸੰਕਲਪ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।

ਤਜਿਨਿਮਿਨ ਪਰੰਪਰਾ ਦੀ ਮਨੋਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣਾਤਮਕ ਧਰਮ-ਵਿਆਖਿਆ ਇੱਕ ਖਾਸ ਸਿਧਾਂਤਕ ਗਹਿਰਾਈ ਦੀ ਯੋਗ ਹੈ। ਕੇਂਦਰੀ ਮਾਂ-ਪੁੱਤਰ ਸੰਰਚਨਾ (ਤਜਿਨਿਮਿਨ ਅਤੇ ਮੁਤਜਿੰਗਾ) ਦੇ ਮਨੋਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣਾਤਮਕ ਪੱਖੋਂ ਦਿਲਚਸਪ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਟੈਨਰ ਨੇ ਹਾਲਾਂਕਿ ਵਿਸਥਾਰ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਲਿਖਿਆ।

ਬਾਅਦ ਦੇ ਖੋਜਕਾਰਾਂ (ਗੇਜ਼ਾ ਰੋਹਾਈਮ, The Eternal Ones of the Dream, 1945; ਜੌਨ ਲੇਯਾਰਡ) ਨੇ ਆਦਿਵਾਸੀ ਦੀਖਿਆ ਦੀਆਂ ਮਨੋਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣਾਤਮਕ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ। ਇਹ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਅੱਜ ਵਿਵਾਦਗ੍ਰਸਤ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਫ੍ਰਾਈਡੀਅਨ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਓਪਰੀ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਉੱਤੇ ਲਾਗੂ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ।

ਇੱਕ ਵਧੇਰੇ ਸੂਖਮ ਸਮਕਾਲੀ ਵਿਆਖਿਆ ਤਜਿਨਿਮਿਨ-ਮੁਤਜਿੰਗਾ ਸੰਰਚਨਾ ਨੂੰ „ਦੀਖਿਆ ਨਾਟਕ“ ਵਜੋਂ ਪੜ੍ਹਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਪੁੱਤਰ ਦਾ ਮਾਂ ਤੋਂ ਵਿਛੋੜਾ ਰੀਤੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਵਿਆਖਿਆ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਦਾ ਉਲੰਘਣ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਮਨੋਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣਾਤਮਕ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ ਨੂੰ ਬਚਾਈ ਰੱਖਦੀ ਹੈ।