Тјинимин, митски предак-слепи миш и варалица Муринбата

Тјинимин припада религији Муринбата, абориџинске језичке групе у региону реке Дали (Дејли Ривер) у северној Аустралији. Религиознисторијски је његов значај утолико већи што је W. Е. Х. Станер, један од најважнијих антрополога 20. века, религију Муринбата учинио својим главним истраживачким подручјем.

Станерова студија On Aboriginal Religion (1966) представља једну од најгушћих религиолошких студија о абориџинској религији уопште; Тјинимин у њој има централну улогу.

У оквиру абориџинске традиције Тјинимин је мешовита фигура: с једне стране творац и покретач иницијације (доноси Муринбата мушкарцима тајни Punj–ритуал), а с друге стране варалица, чији митски преступи утемељују људски свет ограничења.

Религиофеноменолошки Тјинимин је захвалан студијски случај, јер добро илуструје амбивалентност многих абориџинских стваралачких фигура: то нису чисти доносиоци спаса, већ и погрешива бића, чији преступи одређују људску condition.

Име Тјинимин у Муринбата идиому означава истовремено слепог миша (посебно великог летећег лисца, Pteropus alecto) и митску предачку фигуру. Ова истовјетност животиње и митске фигуре религиоантрополошки представља класичну одлику тотемистичких религија, какву је Емил Диркем (Émile Диркем) описао у делу Les formes élémentaires de la vie religieuse (1912) на основу аустралијске грађе.

У старијој етнографској литератури среће се и запис Џинимин; Станер је у својим каснијим радовима прешао на запис Тјинимин, који је данас стандардан.

Језик Муринбата део је језичке породице реке Дали; данас га још негује око 2000 до 3000 говорника на мисији Вадеј (Порт Китс). Тјинимин је у самосвести Муринбата и даље жив.

У причама Муринбата Тјинимин се описује као велики човек-летећи лисац, који може да мења облик између људског и животињског. У некима верзијама има људске удове, али крила слепог миша; у другима је обичан човек, који се претвара у слепог миша да би летео.

Традиција Муринбата нема развијену сликовну иконографију; њена религијска пракса је превасходно усмена и ритуална. У савременој абориџинској уметности региона Вадеј понекад се обрађују теме везане за Тјинимина, често у вези с локалним популацијама летећих лисаца.

Станер је у својим детаљним описима ритуала Пуњ поменуо неколико ритуалних предмета повезаних с Тјинимином (пре свега одређене дрвене и перјане емблеме), који се, међутим, сматрају „ограниченим“ (рестрицтед) и не могу се јавно приказивати.

Централна прича о Тјинимину јесте прича о „Муринбата Пунџ-иницијацији“: Тјинимин је некада живео код своје мајке Мутјинге („стара жена“, лик прождрљиве штеточинице) и починио је инцест. Као казну прогонила га је она, и на крају је убијен; из његове смрти и васкрсења настао је тајни Пунџ-ритуал, који је до данас централни иницијацијски комплекс мурибатских мушкараца.

Друга прича говори о томе како је Тјинимин направио прво мурибатско копље и научио их лову. Ова прича о стварању представља религиофеноменолошки класичан пример типа „културног хероја“, код кога митске личности доносе кључне културне технике.

В. Е. Х. Станер је у делу On Aboriginal Religion (1966) анализирао ове приче у једном од најсадржајнијих научних текстова аустралијске антропологије. Његов концепт „Ром“ (мурибатска реч за „свети пут“) овде је од пресудног значаја.

Централни култ посвећен Тџинимину јесте Пунџ-ритуал, вишедневна мушка иницијација која се спроводи под строгом тајношћу. Станер је Пунџ-ритуал детаљно описао у делу On Aboriginal Religion (1966), при чему је тајне делове обрадио у „затвореном одељку“ своје књиге.

Пунџ-ритуал обухвата више фаза: одвајање иницираног од мајке, ритуално „прогутавање“ од митске фигуре Мутјинге, ритуално „васкрсавање“, увођење у мушке тајне и поучавање причама о Тџинимину. Из перспективе антропологије религије, Пунџ-ритуал представља класичан „rite де passage“ у смислу ван Генепа.

Оснивањем мисије Вадеј (Вадеј) у 20. веку, Пунџ-ритуал је постепено прекидан. Данас се обавља у измењеном облику, а мисија је од седамдесетих година прешла у самоуправу Абориџина.

Научно документовано: апотропејске праксе у комплексу Тџинимина усмерене су на поштовање закона које је он донео, посебно табуа инцеста. Пошто је сам Тџинимин пао услед инцеста, инцест се у традицији Муринбата сматра изворним прекршајем поретка.

Апотропејски елементи у народној пракси обухватају призивање Тџинимина пре лова на летеће лисице, додиривање одређених стабала (на којима се задржавају колоније летећих лисица) и избегавање одређених језичких табуа у његовој близини.

Етнографски спољашњи поглед у овим праксама препознаје правила која структурирају свакодневни живот, повезујући еколошку опрезност и социјални поредак. Дијана Бел (Дајан Bell) документовала је паралелну женску праксу у делу Daughters of the Dreaming (1983).

Тристери-творци фено̀менолошки су верски потврђени широм света. Структурно упоредиви су: Кајот (Којот) код многих северноамеричких индијанских народа, Ананси код Ашантија у Западној Африци, Локи у германској митологији, Мауи у Полинезији, Хермес у грчком пантеону (у својој трикстер-функцији). У самој Аустралији Тџинимин је сродан другим трикстер-творцима, као што је Вулуваид код Мурнгина.

Религиофеноменолошка порука лика трикстера јесте његова амбиваленција: он је истовремено исцелитељ и повредитељ, творац и рушитељ, мудар и лудак. Ова двострука природа објашњава свет као свет са пукотинама и прекидима, у коме људско постојање налази своје место, уместо чистог поретка.

Тџинимин је, специфично за Станера, упечатљив по својој вези с фигуром Мутјинге (мајка која прождире). Овај однос мајке и сина религиознантрополошки је незвичан и има занимљиве психоаналитичке импликације, које Станер, међутим, није детаљно разрадио.

Најважнији извор о Тџинимину јесте дело В. Е. Х. Станера (W. Е. Х. Станер) On Aboriginal Religion (Oceania Monograph, 1966), низ од шест пажљиво истражених огледа који заједно представљају најдетаљнију религиофеноменолошку анализу једне абориџинске религије. Станерово теренско истраживање међу Муринбатима одвијало се углавном од 1932. до 1934. године, а касније посете биле су кратке.

Станеров концепт „Dreaming“, схваћен као „вечно време“ у коме се одвијају митске приче о стварању, развијен је на основу традиције Муринбата и данас представља један од најважнијих научних концепата за проучавање абориџинске религије уопште.

Тони Свејн (Тони Свејн) је у делу A Place for Strangers (1993) критички ценио и наставио Станеров рад. Савремено самопредстављање заједнице Муринбата, кроз заједницу Вадеј (Вадеј) и њене говорнике, употпуњује ову академску традицију.

Тџинимина окружује неколико истраживачких расправа. Прво: какав је његов однос с другим фигурама Муринбата, посебно са Мутјингом? Станерова анализа наглашава динамику сукоба између њих двоје; новија истраживања расправљају да ли је та динамика универзална или специфично Станерово тумачење.

Друго: како се Пунџ-ритуал мењао под утицајем мисије Вадеј и политике резервата? Ово историјско питање данас је предмет сопственог преиспитивања заједнице Муринбата; неколико абориџинских истраживача ради на сопственој верској историји Муринбата.

Треће: коју улогу игра Тџинимин у савременом идентитету заједнице Вадеј? Заједница Вадеј је у последњим деценијама доживела значајне социјалне проблеме; религиозна ре-стабилизација кроз Тџинимина и Пунџ-ритуал тема је савремене расправе.

Посебну пажњу заслужује улога В. Е. Х. Станера у развоју концепта „Дриминга“ (Dreaming). Станер је ту реч, која води порекло од Спенсера и Гилена (Аренте) и у језику Муринбата по Станеру гласи вангар, популаризовао као кључну категорију аборигинске религије. Код њега „Дриминг“ означава вечно, присутно време у коме митске приче о стварању непрекидно постоје, уместо да се дешавају „једном“.

Овај концепт је религиознофеноменолошки дубок и разликује аборигинску религију од религија линеарне слике историје, попут хришћанства. У Дримингу се све „догађа“ увек; оно што је Тжинимин тада учинио и данас делује, а оно што се данас догађа део је онога што је Тжинимин учинио.

Станеров концепт је широко прихваћен у међународној религиологији и данас представља стандардни термин. Тони Свејн (Тони Свејн) га је, међутим, критиковао у делу A Place for Strangers (1993): Станеров концепт Дриминга склон је ахисторијској мистификацији која заклања специфично аборигинске стварности.

Савремена мурибатска пракса налази се у напетости између континуиране традиције и модерних друштвених промена. Заједница Вадеј на реци Дејли једна је од највећих абориџинских заједница Северне Територије и суочава се са значајним друштвеним проблемима (насиље међу младима, нестанак језика, злоупотреба супстанци).

У таквим околностима, Пунџ-ритуал има посебан значај као пракса стабилизације. Абориџински старешине у Вадеју настоје да наставе иницијацију у облику прилагођеном садашњим условима. Тјинимин и Мутјинга остају при том централне референтне фигуре.

Са религиосоциолошког становишта, ова пракса представља пример за питање како домородачке религије под модерним условима могу да задрже своју стабилизациону функцију, а да при том не искриве традицију и не занемаре модерне промене.

Приликом истраживања Тжинимина јављају се више методолошких проблема. Прво: најважнији извор (Станер) представља спољашњу перспективу, која је, иако посебно густа и промишљена, ипак остаје западно-академска перспектива. Савремена истраживања покушавају да је допуне гласовима самих Мурибата.

Друго: велики део знања о Тжинимину је „рестриктивно“, мушка тајна која није јавно доступна. Станер је овај проблем заобишао уводећи „затворени одељак“ своје књиге, што је методолошки било иновативно.

Треће: веза Тжинимина са Мутжингом религиопсихолошки је занимљива, али Станер је није детаљно разматрао. Ту постоји простор за даља истраживања, која се, међутим, морају придржавати етичке обавезе према заједници Вадеје.

Ко жели да проучи комплекс Тжинимина у целини, на прегледној страници Аборигинска традиција може пронаћи најважније упућивање на сродне фигуре као што су Дуга Змија (Rainbow Serpent), Бајаме (Баиаме) и Ванджина (Вандџина).

В. Е. Х. Станер (1905, 1981) био је један од најважнијих антрополога 20. века. Његово теренско истраживање међу Мурибатима одвијало се углавном од 1932. до 1934. године, а касније посете биле су кратке. On Aboriginal Religion (1966) сматра се једним од најгушћих научних дела о аборигинској религији уопште.

Станеров концепт „Рома“ (мурибатски појам за „свети пут“) религиознофеноменолошки је дубок. Он означава непрекидну праксу која човека и свет одржава у ритуелно-космолошком поретку; не треба га мешати са учењем или светим текстом.

Џон фон Штурмер (Џон von Sturmer) и други Станерови ученици наставили су његов рад и проширили га на друге аборигинске групе. Тони Свејн (Тони Свејн) је у делу A Place for Strangers (1993) промишљао и делом критиковао методолошке основе Станеровог рада.

Вадеј (раније Порт Китс) на реци Дејли данас је највећа абориџинска заједница Северне Територије, са око 3000 становника. Обухвата више језичких група, међу којима су и Мурибата. Заједница се суочава са значајним друштвеним проблемима, али је сачувала снажан културни идентитет.

Пунџ-ритуал се у Вадеју наставља у измењеном облику. Племенске старешине раде на прилагођавању иницијацијске праксе данашњим друштвеним условима, не губећи при том њену верску суштину. Тјинимин и Мутјинга и даље чине централне референтне фигуре.

Са религиосоциолошког становишта, Вадеј представља пример за питање како домородачке религије могу да делују стабилизирајуће под модерним условима. Више абориџинских и антрополошких иницијатива ради на програмима који повезују традицију и модерност.

Религиоантрополошко продубљивање заслужује абориџинска мушка иницијација, чији је најважнији комплекс у мурибатској традицији Пунџ-ритуал. Друге познате мушке иницијације су Бора обреди (Нови Јужни Велс, Квинсленд), Кунапипи обреди (Арнемова земља) и Енгвура обреди (централна Аустралија).

Мушка иницијација је религиоантрополошки класичан „обред прелаза“ у смислу ван Генепа (1909). Обухвата три фазе: одвајање иницијанта од породичног контекста, „граничну“ фазу са ритуалном трансформацијом, и поновно укључивање као „новог човека“ у племе.

Код Мурибата је гранична фаза посебно наглашена: иницијант бива симболично „прогутан“ од стране Мутјинге, а затим поново „избачен“, шема смрти и васкрсења коју је Мирча Елијаде описао као универзално религијско структурно обележје.

Концепт „Rom“ (Муринбата појам за „свети пут“) W. Е. Х. Станера је феноменолошки један од најважнијих концепата у истраживању абориџинске религије. On означава континуирану ритуалну праксу која одржава човека и свет у космичком поретку. Time се дакле не мишља учење или свето писмо.

Rom је „перформативна“: ствара се изнова непрекидно кроз ритуале, песме, плесове и приповедања, уместо да постоји у апстрактном облику. Прича о Тјинимину је део те Rom; она је више од мита – она је активна стварност.

Тони Свејн (Тони Свејн) је у A Place for Strangers (1993) делимично критиковао Станеров концепт: он има тенденцију ка ахисторијској мистификацији која прикрива специфично абориџинске стварности. Ипак, Rom остаје продуктиван истраживачки концепт савремене религијске етнологије.

Посебну теоријску пажњу заслужује психоаналитичко тумачење религије у традицији о Тјинимину. Централна констелација мајка-син (Тјинимин и Мутјинга) има занимљиве психоаналитичке импликације, које Станер, међутим, није разрадио.

Каснији истраживачи (Геза Рохајм у The Eternal Ones of the Dream, 1945; Џон Лежар) покушали су психоаналитичка тумачења абориџинске иницијације. Ова тумачења су данас спорна, јер пројектују фројдовске категорије на страну културу.

Нијансираније савремено тумачење покушава да констелацију Тјинимин-Мутјинга протумачи као „иницијацијску драму“, у којој се одвајање сина од мајке ритуално изводи. Ово тумачење чува психоаналитичку осетљивост, а не нарушава културну самосталност.