Tjinimin, ancêtre mythique de la chauve-souris et Trickster des Murinbata

Tjinimin appartient à la religion des Murinbata, un groupe linguistique aborigène établi à l’embouchure de la Daly River dans le nord de l’Australie. Son importance est particulièrement grande sur le plan de l’histoire des religions, car W. E. H. Stanner, l’un des anthropologues les plus importants du XXe siècle, a fait de la religion murinbata son principal domaine de recherche.

L’ouvrage de Stanner On Aboriginal Religion (1966) constitue l’une des études de sciences religieuses les plus denses consacrées à la religion aborigène ; Tjinimin y joue un rôle central.

Au sein de la tradition aborigène, Tjinimin est une figure mixte : d’un côté créateur et initiateur (il apporte aux hommes murinbata le rituel secret Punj), de l’autre Trickster dont les transgressions mythiques fondent le monde humain des limites.

Sur le plan de la phénoménologie des religions, Tjinimin constitue un cas d’étude précieux, car il illustre bien l’ambivalence de nombreuses figures créatrices aborigènes : ce ne sont pas de purs dispensateurs de salut, mais aussi des êtres faillibles dont les fautes déterminent la condition humaine.

Le nom Tjinimin désigne, dans l’idiome murinbata, à la fois la chauve-souris (en particulier le grand renard volant, Pteropus alecto) et la figure ancestrale mythique. Cette identité entre l’animal et la figure mythique est, sur le plan de l’anthropologie des religions, une caractéristique classique des religions totémiques, telles qu’Émile Durkheim les a décrites dans Les formes élémentaires de la vie religieuse (1912) à partir de matériaux australiens.

Dans la littérature ethnographique plus ancienne, on trouve également la graphie Djinimin ; Stanner, dans ses travaux ultérieurs, a adopté la graphie Tjinimin, qui est aujourd’hui la norme.

La langue murinbata fait partie de la famille linguistique de la Daly River ; elle est encore pratiquée aujourd’hui par quelques centaines de locuteurs à la mission de Wadeye (Port Keats). Tjinimin demeure vivant dans la représentation que les Murinbata ont d’eux-mêmes.

Tjinimin est décrit dans les récits murinbata comme un grand homme-renard volant capable d’alterner entre forme humaine et forme animale. Dans certaines versions, il possède des membres humains mais des ailes de chauve-souris ; dans d’autres, il est un homme ordinaire qui se transforme en chauve-souris pour voler.

La tradition murinbata ne dispose pas d’une iconographie figurative étendue ; sa pratique religieuse est essentiellement orale et rituelle. Dans l’art aborigène contemporain de la région de Wadeye, les thèmes liés à Tjinimin sont ponctuellement repris, souvent en lien avec les populations locales de renards volants.

Stanner a mentionné, dans ses descriptions détaillées des rituels Punj, certains objets rituels associés à Tjinimin (notamment des emblèmes en bois et en plumes), qui sont toutefois considérés comme « restricted » et ne peuvent être représentés publiquement.

Le récit central autour de Tjinimin est celui de l’« initiation Punj des Murinbata » : Tjinimin vivait autrefois auprès de sa sœur Mutjinga (« Vieille Femme », une figure maléfique dévoratrice) et commit un inceste. En punition, elle le poursuivit et finit par le tuer ; de sa mort et de sa résurrection naquit le rituel secret Punj, qui est encore aujourd’hui le complexe initiatique central des hommes murinbata.

Un second récit rapporte comment Tjinimin créa la première lance murinbata et enseigna la chasse aux membres de son peuple. Ce récit de création est, sur le plan de la phénoménologie des religions, un exemple classique du type du « héros culturel », dans lequel des figures mythiques apportent des techniques culturelles essentielles.

W. E. H. Stanner a analysé ces récits dans On Aboriginal Religion (1966), l’un des textes scientifiques les plus denses de l’anthropologie australienne. Son concept de « Rom » (terme murinbata pour « voie sacrée ») y est déterminant.

Le culte central rendu à Tjinimin est le rituel Punj, une initiation masculine de plusieurs jours, accomplie dans la plus stricte confidentialité. Stanner a décrit le rituel Punj en détail dans On Aboriginal Religion (1966), en traitant les parties secrètes dans une « section fermée » de son ouvrage.

Le rituel Punj comprend plusieurs phases : séparation de l’initiant d’avec sa mère, « engloutissement » rituel par la figure mythique de Mutjinga, « résurrection » rituelle, initiation aux secrets des hommes, enseignement des récits de Tjinimin. Sur le plan de l’anthropologie des religions, le rituel Punj est un « rite de passage » classique au sens de van Gennep.

Avec la fondation de la mission de Wadeye au XXe siècle, le rituel Punj a été progressivement interrompu. Aujourd’hui, il se poursuit sous une forme modifiée ; la mission est passée sous autogestion aborigène depuis les années 1970.

D’un point de vue scientifique : les pratiques apotropaïques liées au complexe de Tjinimin visent au respect des lois qu’il a apportées, en particulier des tabous de l’inceste. Puisque Tjinimin lui-même périt par l’inceste, celui-ci est considéré dans la tradition murinbata comme la rupture originelle de l’ordre.

Les éléments apotropaïques dans la pratique populaire comprennent l’invocation de Tjinimin avant la chasse aux renards volants, le toucher de certains arbres (où vivent des colonies de renards volants) et l’observation de certains tabous de langage en sa présence.

La perspective ethnographique extérieure voit dans ces pratiques des règles structurant la vie quotidienne, qui associent la prudence écologique et l’ordre social. L’ouvrage de Diane Bell Daughters of the Dreaming (1983) a documenté la pratique parallèle des femmes.

Les Tricksters créateurs sont attestés dans le monde entier sur le plan de la phénoménologie des religions. On peut leur comparer structurellement : Coyote chez de nombreux peuples amérindiens d’Amérique du Nord, Anansi chez les Ashanti d’Afrique de l’Ouest, Loki dans la mythologie germanique, Maui en Polynésie, Hermès dans le panthéon grec (dans sa fonction de Trickster). En Australie même, Tjinimin est apparenté à d’autres Tricksters créateurs tels que Wuluwaid chez les Murngin.

L’intérêt phénoménologique de la figure du Trickster réside dans son ambivalence : il est à la fois guérisseur et blesseur, créateur et destructeur, sage et insensé. Cette double nature explique le monde comme un monde troué et fracturé, dans lequel l’existence humaine trouve sa place, à la place d’un ordre pur.

La particularité de Tjinimin, telle que Stanner l’a mise en évidence, est sa relation avec la figure de Mutjinga (la mère dévoratrice). Cette constellation mère-fils est inhabituellement rare en anthropologie des religions et recèle des implications psychanalytiques intéressantes que Stanner n’a toutefois pas développées.

La source la plus importante sur Tjinimin est On Aboriginal Religion de W. E. H. Stanner (Oceania Monograph 1966), une série de six essais soigneusement documentés qui constituent ensemble l’analyse phénoménologique la plus dense d’une religion aborigène. Stanner a passé près de quatre décennies auprès des Murinbata.

Le concept de « Dreaming » développé par Stanner, entendu comme le « temps éternel » dans lequel se déroulent les récits de création mythiques, a été élaboré à partir de la tradition murinbata et constitue aujourd’hui l’un des concepts scientifiques les plus importants pour l’étude de la religion aborigène.

Tony Swain a, dans A Place for Strangers (1993), salué et prolongé de façon critique le travail de Stanner. La représentation contemporaine que les Murinbata ont d’eux-mêmes, portée par la communauté de Wadeye et ses porte-parole, complète cette tradition académique.

Plusieurs débats de recherche tournent autour de Tjinimin. Premièrement : quelle est sa relation avec les autres figures murinbata (en particulier Mutjinga) ? L’analyse de Stanner met l’accent sur la dynamique conflictuelle entre les deux ; des recherches plus récentes discutent si cette dynamique est universelle ou spécifiquement marquée par Stanner.

Deuxièmement : comment le rituel Punj a-t-il été transformé par la mission de Wadeye et la politique des réserves ? Cette question historique est aujourd’hui l’objet d’un travail de mémoire propre aux Murinbata ; plusieurs chercheurs aborigènes élaborent une histoire de la religion murinbata en leur propre nom.

Troisièmement : quel rôle Tjinimin joue-t-il dans l’identité contemporaine de Wadeye ? La communauté de Wadeye a connu ces dernières décennies des problèmes sociaux considérables ; une re-stabilisation religieuse par Tjinimin et le rituel Punj est un thème de discussion contemporaine.

Le rôle de W. E. H. Stanner dans le développement du concept de « Dreaming » mérite un approfondissement particulier. Stanner a établi ce mot, traduction du terme murinbata Munungai, comme catégorie clé de la religion aborigène. Pour lui, le « Dreaming » désigne le temps éternel et présent dans lequel les récits de création mythiques sont continûment là, plutôt que de se produire « une fois ».

Ce concept est phénoménologiquement profond et distingue la religion aborigène des religions à conception linéaire de l’histoire, comme le christianisme. Dans le Dreaming, tout « se produit » toujours ; ce que Tjinimin fit alors agit encore aujourd’hui, et ce qui se passe aujourd’hui fait partie de ce que Tjinimin accomplit.

Le concept de Stanner a été largement accueilli dans la science des religions internationale et constitue aujourd’hui un terme standard. Tony Swain l’a néanmoins critiqué dans A Place for Strangers (1993) : le concept du Dreaming de Stanner tendrait vers une mystification ahistorique qui occulterait des réalités spécifiquement aborigènes.

La pratique murinbata contemporaine se situe dans une tension entre la continuité de la tradition et le changement social moderne. La communauté de Wadeye, sur la Daly River, est l’une des plus grandes communautés aborigènes du Territoire du Nord et fait face à des problèmes sociaux considérables (violence des jeunes, déclin linguistique, abus de substances).

Dans cette situation, le rituel Punj revêt une importance particulière en tant que pratique de stabilisation. Les anciens aborigènes de Wadeye s’efforcent de perpétuer l’initiation sous une forme adaptée aux conditions actuelles. Tjinimin et Mutjinga demeurent les figures de référence centrales dans ce cadre.

Sur le plan de la sociologie des religions, cette pratique constitue un exemple exemplaire de la question de savoir comment les religions indigènes peuvent conserver leur fonction de stabilisation dans les conditions modernes, sans trahir la tradition et sans ignorer les mutations contemporaines.

La recherche sur Tjinimin soulève plusieurs problèmes méthodologiques. Premièrement : la source principale (Stanner) est une perspective extérieure qui, bien que particulièrement dense et réflexive, reste une perspective académique occidentale. La recherche contemporaine s’efforce de la compléter par des voix proprement murinbata.

Deuxièmement : une grande partie du savoir sur Tjinimin est « restricted », secret masculin, et n’est pas accessible au public. Stanner a contourné ce problème avec la « section fermée » de son ouvrage, ce qui constituait une innovation méthodologique.

Troisièmement : le lien entre Tjinimin et Mutjinga est intéressant du point de vue de la psychologie des religions, mais Stanner ne l’a pas développé en détail. Il y a là un espace pour des recherches ultérieures, qui doivent toutefois respecter l’obligation éthique envers la communauté de Wadeye.

Ceux qui souhaitent étudier le complexe de Tjinimin dans toute son étendue trouveront sur la page de présentation tradition aborigène les principaux renvois à des figures apparentées telles que Rainbow Serpent, Baiame et Wandjina.

W. E. H. Stanner (1905–1981) fut l’un des anthropologues les plus importants du XXe siècle. Ses recherches sur les Murinbata s’étendirent sur près de quatre décennies. On Aboriginal Religion (1966) est considéré comme l’un des travaux scientifiques les plus denses consacrés à la religion aborigène.

Le concept de « Rom » de Stanner (terme murinbata pour « voie sacrée ») est phénoménologiquement profond. Il désigne une pratique continue qui maintient l’être humain et le monde dans un ordre rituel-cosmologique ; il ne faut pas le confondre avec une doctrine ou une Écriture sainte.

John von Sturmer et d’autres élèves de Stanner ont poursuivi son œuvre et l’ont étendue à d’autres groupes aborigènes. Tony Swain a, dans A Place for Strangers (1993), réfléchi aux fondements méthodologiques de Stanner et les a en partie critiqués.

Wadeye (anciennement Port Keats), sur la Daly River, est aujourd’hui la plus grande communauté aborigène du Territoire du Nord, avec environ 3 000 habitants. Elle regroupe plusieurs groupes linguistiques, dont les Murinbata. La communauté fait face à des problèmes sociaux considérables, mais a préservé une identité culturelle forte.

Le rituel Punj est perpétué à Wadeye sous une forme modifiée. Les anciens des clans s’efforcent d’adapter la pratique initiatique aux conditions sociales actuelles sans en perdre le noyau religieux. Tjinimin et Mutjinga y demeurent les figures de référence centrales.

Sur le plan de la sociologie des religions, Wadeye constitue un exemple exemplaire de la question de savoir comment les religions indigènes peuvent exercer une fonction stabilisatrice dans les conditions modernes. Plusieurs initiatives réunissant Aborigènes et anthropologues travaillent à des programmes liant tradition et modernité.

L’initiation masculine aborigène mérite un approfondissement en anthropologie des religions : le complexe le plus important dans la tradition murinbata est le rituel Punj. Parmi les autres initiations masculines bien connues figurent les rites Bora (Nouvelle-Galles du Sud, Queensland), les rites Kunapipi (Terre d’Arnhem) et les rites Engwura (Australie centrale).

L’initiation masculine est, sur le plan de l’anthropologie des religions, un « rite de passage » classique au sens de van Gennep (1909). Elle comprend trois phases : séparation de l’initiant de son contexte familial, phase « liminale » avec transformation rituelle, réintégration en tant qu’« homme nouveau » dans le clan.

Chez les Murinbata, la phase liminale est particulièrement marquée : l’initiant est symboliquement « englouti » par Mutjinga, puis « rejeté », un schéma de mort et de résurrection que Mircea Eliade a décrit comme un trait structurel universel de la religion.

Le concept de « Rom » de W. E. H. Stanner (terme murinbata pour « voie sacrée ») est l’un des concepts les plus importants de la recherche sur les religions aborigènes en phénoménologie des religions. Il désigne une pratique rituelle continue qui maintient l’être humain et le monde dans un ordre cosmique. Il ne s’agit précisément pas d’une doctrine ou d’une Écriture sainte.

La Rom est « performative » : elle est continuellement recréée par des rituels, des chants, des danses et des récits, plutôt que d’exister sous une forme abstraite. L’histoire de Tjinimin fait partie de cette Rom ; elle est, au-delà du mythe, une réalité active.

Tony Swain a, dans A Place for Strangers (1993), partiellement critiqué le concept de Stanner : il tendrait vers une mystification ahistorique qui occulterait des réalités spécifiquement aborigènes. Le concept de Rom demeure néanmoins un concept de recherche fécond de l’ethnologie des religions contemporaine.

L’interprétation psychanalytique de la tradition de Tjinimin mérite un approfondissement théorique particulier. La constellation centrale mère-fils (Tjinimin et Mutjinga) recèle des implications psychanalytiques intéressantes que Stanner n’a toutefois pas développées.

Des chercheurs ultérieurs (Geza Roheim dans The Eternal Ones of the Dream, 1945 ; John Layard) ont tenté des lectures psychanalytiques de l’initiation aborigène. Ces lectures sont aujourd’hui controversées, car elles projettent des catégories freudiennes sur une culture étrangère.

Une lecture contemporaine plus nuancée tente de lire la constellation Tjinimin-Mutjinga comme un « drame initiatique », dans lequel la séparation du fils d’avec la mère est accomplie de façon rituelle. Cette lecture préserve la sensibilité psychanalytique sans porter atteinte à l’autonomie culturelle.