Јоуви (Yowie), митска фигура дивљег човека из аборигинске традиције источне Аустралије

Јоуви је штетно биће засведочено у многим аборигинским језицима источне Аустралије. Код Јуина (јужни Нови Јужни Велс) назива се Doolagarl; код Гандангара Jurrawarra; у неким групама из Квинсленда Yahoo. Збирни назив „Yowie“ представља англизацију која је крајем 19. века ушла у европско-аустралијски фолклор.

У оквиру аборигинске традиције Јоуви је чиста застрашујућа фигура без стваралачке или поучне функције. Опасан је, прожалдира људе, отима жене и децу; изричито се упозорава на њега. У том погледу је типолошки сличан Бањипу (Bunyip) – обе фигуре су чисто штетне, али док је Бањип везан за воду, Јоуви је везан за земљу.

Религиоисторијски занимљиво: Јоуви је типолошки сродан широм света распрострањеним представама о „дивљем човеку“ (Бигфут, Јети, Алмасти, Сасквач). Тони Хили (Tony Healy) и Пол Кропер (Paul Cropper) су у делу The Yowie (2006) детаљно расправљали о овим паралелама.

Име Yowie представља англизацију чије је тачно аборигинско порекло спорно. Једно традиционално тумачење везује га за реч Yowie из језика Гандангара („зло биће“); други предлажу везу са речју „Yahoo“, коју наводно деле неколики аборигински језици источне Аустралије.

У различитим аборигинским језицима биће се различито назива: Doolagarl (Јуин), Jurrawarra (Гандангара), Yahoo (Квинсленд), Tjangara (Тивиу). Ова разноликост показује да „Јоуви“ није јединствено биће, већ породица сродних застрашујућих фигура.

Грем Џојнер (Graham Joyner) је у делу The Hairy Man of South Eastern Australia (1977) детаљно документовао лингвистичку историју појма „Yowie“. Његово дело представља најважнију језичкоисторијску студију.

Јоуви се описује као велики, длакав, човекообразан дивљи човек. Учестали елементи описа су: висина од 2 до 3 метра, густо тамно крзно, дуге руке, кратак врат, снажан мирис, громогласан рик. Неки описи помињу црвене очи, други дуге канџе.

Овај опис је типолошки сличан светској породици „дивљих људи“ (Бигфут, Јети). Религиоантрополошки занимљиво је питање да ли ова сличност потиче од типолошке конвергенције или од универзалне архетипске представе о „дивљем човеку“, питање о којем се расправља још од Карл Густав Јунгове теорије архетипа.

У аборигинским наскалним цртежима источне Аустралије постоји неколико представа које се тумаче као слике „Јоувија“; такво тумачење, међутим, није у свим случајевима поуздано. Традиција наскалних цртежа источне Аустралије мање је богата од традиције из Арнхемске земље или Кимберлија.

Типична прича о Јоувију прати образац: особа улази у густу шуму или планинску област; чује се снажан рик; појављује се длакаво биће; особа бива нападнута или отета. У некима верзијама особа за длаку избегне; у другима буде прождрана.

А. В. Хауит (A. W. Howitt) је у делу The Native Tribes of South-East Australia (1904) сакупио неколико прича о Јоувију из области Јуина и Гандангаре. Оне следе доследан наративни образац и очигледно су служиле упозоравању на опасности шуме.

Посебно позната прича о Јоувију из области Бриндабела (јужно од Канбере) говори о таборишту пуном чланова племена које је ноћу напао Јоуви; само заједничком ватром успели су да га отерају.

Јоуви нема култ; он је чиста застрашујућа фигура. У праксi то значи: одређене шумске и планинске области се избегавају, посебно ноћу; деца се упозоравају причама о Јоувију; путници избегавају одређене планинске врхове.

Посебна пракса је призивање ватре као заштите: Јоуви избегава ватру, због чега је логорска ватра при преноћиштима у „земљи Јоувија“ била посебно важна. Ова пракса има јасну еколошко-практичну позадину (заштита од дивљих животиња), али је митолошки повезана с Јоувијем.

У европско-аустралијском фолклору Јоуви је преузео сопствену улогу: постао је идентификациона фигура традиције „Бигфут доле у Аустралији“. Неколика „viđenja Jouvija“ појавила су се у аустралијским медијима у последњим деценијама; неки истраживачи (Rex Gilroy, Paul Cropper) су их систематски документовали.

Religиolошки посматрано: апотропејске праксе против Јовија обухватају избегавање одређених шумских и планинских region, ношење ватре при ноћивању, гласно певање или разговарање у шуми (Јовији се плаше буке) и ношење малих резбарених дрвених фигура као заштите.

Посебна пракса је призивање старешина племена пре улаза у нове шумске области; старешине познају „места Јовија“ и могу упозорити или ритуално заштитити.

Из етнографске спољне перспективе ове праксе представљају правила која структуришу свакодневни живот и повезују еколошку опрезност (заштиту од шумских опасности) са друштвеним ауторитетом (знањем старешина). Религијско-антрополошки посматрано, ово је класичан пример дидактичке функције митских застрашујућих прича.

Представе о дивљем човеку религиофеноменолошки су документоване широм света. Структурно упоредиви су: Бигфут/Саскач у Северној Америци, Јети у Тибету/Непалу, Алмасти у централноазијским степама, Јерен у Кини, Оранг Пендек на Суматри. У свим случајевима реч је о крупним, длакавим и плашљивим дивљим бићима која наводно живе у забаченим шумским и планинским областима.

Религиофеноменолошка поента ових бића јесте њихова функција „анти-човека“, они представљају оно што човек није или више није. Јови је овде карактеристична аустралијска варијанта; религиjско-историјски је самосталан, али типолошки припада глобалној породици дивљих људи.

Тони Хили и Пол Кропер су у књизи The Yowie (2006) детаљно расправљали о овим типолошким паралелама. Упозоравају да Јовија не треба једноставно сматрати „аустралијским Бигфутом“ и заступају културно специфично тумачење.

Најважнији савремени извор је Тони Хили и Пол Кропер: The Yowie: In Search of Australia’s Bigfoot (Anomalist Books 2006). Они комбинују изворе Абориџина са европско-аустралијским извештајима о запажањима и модерном криптозоологијом. Њихова књига је спорна, али остаје најважнији преглед.

Грахам Џојнерова студија The Hairy Man of South Eastern Australia (1977) представља најважнију језичку и фолклористичку студију. Рекс Гилрojeва Mysterious Australia (1995) документује модерне извештаје о запажањима (уз одговарајућу критичку дистанцу коју захтева научно истраживање).

У савременом самопредстављању Абориџина Јови се третира прилично уздржано; није постао културна фигура идентификације. Више гласова Абориџина упозорава да га не треба уклапати у популарну традицију Бигфута.

Више истраживачких дебата окружује Јовија. Прво: како научно поступати са модерним извештајима о запажањима? Они су методолошки упитни, али религиjско-антрополошки релевантни као феномен народног веровања.

Друго: какав је однос традиције о Јовију према глобалној породици дивљих људи? Тони Хили заступа генетску сродност (изворну, паленолитску представу о дивљем човеку); други истраживачи виде типолошку конвергенцију под сличним еколошким условима.

Треће: коју улогу Јови игра у савременој аустралијској популарној култури? Он је маскота више спортских клубова, лик у дечјим књигама, елемент туризма у забачeним пределима. Ово присвајање је религиjско-социолошки занимљив студиjски случај митологизације аутохтоне традиције.

Религиjско-антрополошки занимљива перспектива повезује традицију о Јовију са шумском екологијом заједница Абориџина источне Аустралије. Приче о Јовију служиле су упозорењу на стварне шумске опасности: опасне животиње (дивље свиње, динго, у старија времена Thylacinus), несигурне стазе, одрони камења у планинским областима.

Из ове перспективе приче о Јовију су класичан пример „еколошке функције“ традиционалних прича. Оне кодирају стварне ризике у митском облику, што је педагошки ефикасно јер преноси ризике са емотивном упечатљивошћу.

Ова еколошка перспектива мења слику Јовија: он није (само) „криптид“ из модерних извештаја о запажањима, већ културни код стварних шумских ризика. Ово кодирање било је важно за сигурност заједница Абориџина.

Посебну студију заслужује рецепција Јовија у савременој популарној култури. Још од седамдесетих година 20. века Јови је лик у аустралијском туризму забачeних предела, дечјој књижевности и реклами. Позната чоколадна фигура (Cadbury Yowies, 1995, 2005) претворила је Јовија у пријатељску, колекционарску дечју маскоту.

Ова доместикација је религиjско-социолошки двосмислена. С једне стране одржава Јовија живим у културном памћењу; с друге стране искривљује изворно опасан карактер Абориџина у пријатељску маркетинг фигуру. Критичка размишљања Роберта Холдена о доместикацији Буњипа важе аналогно и за Јовија.

Више аустралијских спортских клубова користи маскоте везане за Јовија. У савременој дискусији Абориџина ово искориштавање наилази на подељен пријем, неки то viде као културно признање, други као присвајање.

У истраживању Јовија јавља се више методолошких проблема. Прво: изворна грaђа је фрагментарна. А. В. Хауит доноси неколико извештаја Абориџина; модерни извештаји о запажањима су религиjско-етнолошки занимљиви, али empirijски упитни.

Друго: смеша традиције Абориџина и европско-аустралијског фолклора чини анализу извора захтевном. Шта је аутентично абориджинско, шта представља „post-contact“ присвајање, а шта слободну модерну измишљотину?

Треће: и овде се поставља етичко питање поштовања приликом рада са застрашујућим фигурама Абориџина. Доместикација у популарној култури је потенцијално проблематична и треба је религиjско-етнолошки промислити.

Ко жели да проучи комплекс Јовија у целини, на прегледној страници Традиција Абориџина налази најважније укрштене везе са сродним фигурама као што су Буњип, Мими духови и Баиаме.

Posebna istraživačka linija bavi se Jouijem (Yowie) iz perspektive kriptozoologije. Kriptozoologija je sporna disciplina koja se bavi „skrivenim“ životinjama kao što su Bigfoot, Jeti (Yeti) i čudovište iz Loh Nesa; akademska zoologija je uglavnom ne prihvata.

Reks Gilroj (Rex Gilroy) je jedan od najpoznatijih australijskih istraživača Jouija; njegove knjige (Mysterious Australia, 1995) i članci učinili su Jouija delom popularne kulture. Sa religioznoetnološke tačke gledišta, njegovi radovi su interesantni kao izvor savremene Jouijeve folklore, bez ozbiljne validacije kriptozooloških tvrdnji.

Za religijsku etnologiju najvažnije pitanje nije „da li Joui biološki postoji?“, već „kakvu funkciju Joui ima u savremenoj folklori i identitetu?“ Ovo pitanje je Robert Holden odgovorio u knjizi Bunyips (2001) za Bunjipa (Bunyip); odgovarajuća studija za Jouija još ne postoji.

Tradicija Jouija u savremenoj aboridžinskoj diskusiji predstavlja primer etičkog pitanja iskorišćavanja autohtonih strašnih bića. Koliko daleko se autohtona bića mogu koristiti u popularnoj kulturi, marketingu i turizmu?

Aboridžinski glasovi kao Marsija Langton (Marcia Langton), Brus Paskou (Bruce Pascoe) i drugi su ovo pitanje u poslednjim decenijama postavljali sve odlučnije. „Joui“ kao prijateljski maskota čokolade (Cadbury Yowies 1995, 2005) je od nekih aboridžinskih predstavnika kritikovan kao prisvajanje, a od drugih viđen kao kulturno prepoznavanje.

Sa stanovišta sociologije religije, ova debata je udžbenički primer savremene autohtone kulturne politike. Ne može se jednoznačno rešiti, već zahteva razmatranje prilagođeno kontekstu i pregovore sa tradicionalnim vlasnicima.

Interkulturno udubljivanje zaslužuje položaj Jouija u globalnoj porodici divljih ljudi. Sa fenomenologije religije, on pripada porodici bića: Bigfoot/Sasquatch u Severnoj Americi, Jeti (Yeti) u Tibetu/Nepalu, Almasti (Almasty) u centralnoazijskim stepama, Jeren (Yeren) u Kini, Orang Pendek na Sumatri.

U svojoj knjizi The Yowie (2006), Toni Hili (Tony Healy) i Pol Kroper (Paul Cropper) detaljno istražuju ove tipološke paralele. Upozoravaju da se Joui ne sme prosto smatrati „australijskim Bigfootom“; svaka tradicija divljeg čoveka ima svoje slojeve kulturnog značenja.

Za religijsku antropologiju interesantno je pitanje zašto su tako mnoge kulture razvile slične predstave divljeg čoveka. Mogući odgovori su: sećanja na stvarne homonide (Homo erectus, neandertalce), tipološka konvergencija pod sličnim ekološkim uslovima, ili univerzalna arhetipska predstava u Jungovom smislu.

Ključno etičko pitanje se odnosi na prisvajanje Jouija od strane neaboridžinske kulture. Čokoladna figura Jouija (Cadbury Yowies 1995, 2005), maskote Jouija u nekoliko sportskih klubova, teme Jouija u turizmu unutrašnjosti Australije: sve to koristi autohtonu tradiciju za komercijalne svrhe.

Aboridžinski predstavnici kao Marsija Langton i Brus Paskou u poslednjim decenijama sve odlučnije kritikuju ovo prisvajanje. Drugi autohtoni glasovi ga vide kao pozitivno kulturno prepoznavanje. Debata se ne može jednoznačno rešiti i zahteva razmatranje prilagođeno kontekstu.

Sa stanovišta sociologije religije, ova debata je udžbenički primer savremene autohtone kulturne politike u Australiji. Njena važnost će rasti u narednim godinama, posebno sa rastućom vidljivošću aboridžinskih glasova u australijskoj javnosti.

Za religijsku antropologiju značajno udubljivanje zaslužuje položaj Jouija u aboridžinskoj pripovedačkoj tradiciji istočne Australije. Za razliku od velikih figura stvaranja, priča o Jouiju se pre svega uklapa u klasu „upozoravajućih priča“, kratkih pedagoških priča koje deci i putnicima prenose pravila ponašanja.

Bil Edvards (Bill Edwards) je u knjizi An Introduction to Aboriginal Societies (1998) klasifikovao različite funkcije aboridžinskih pripovesti: priče o stvaranju, priče o inicijaciji, poučne priče, upozoravajuće priče. Priče o Jouiju pripadaju poslednjoj kategoriji.

Sa fenomenologije religije, ova razlika je važna. Ne svaka mitska priča ima istu religijsku težinu; tradicija Jouija je istorijski periferniija od tradicije Zmije duge (Rainbow Serpent) ili Bajamija (Baiame), što ipak ne umanjuje interesantnost njene sopstvene funkcije.