Јоуви (Јауи), митска фигура дивљег човека из аборигинске традиције источне Аустралије

Јоуви је штетно биће засведочено у многим аборигинским језицима источне Аустралије. Код Јуина (јужни Нови Јужни Велс) назива се Doolagarl; код Гандангара Jurrawarra; у неким групама из Квинсленда Yahoo. Збирни назив „Јауи“ представља англизацију која је крајем 19. века ушла у европско-аустралијски фолклор.

У оквиру аборигинске традиције Јоуви је застрашујућа фигура без стваралачке функције, чије приче служе упозорењу и поучавању. Опасан је, прожалдира људе, отима жене и децу; изричито се упозорава на њега. У том погледу је типолошки сличан Бањипу (Бањип) – обе фигуре су чисто штетне, али док је Бањип везан за воду, Јоуви је везан за земљу.

Религиоисторијски занимљиво: Јоуви је типолошки сродан широм света распрострањеним представама о „дивљем човеку“ (Бигфут, Јети, Алмасти, Сасквач). Тони Хили (Тони Хили) и Пол Кропер (Пол Кропер) су у делу The Yowie (2006) детаљно расправљали о овим паралелама.

Име Yowie представља англизацију чије је тачно аборигинско порекло спорно. Једно традиционално тумачење везује га за реч Yowie из језика Гандангара („зло биће“); други предлажу везу са речју „Yahoo“, коју наводно деле неколики аборигински језици источне Аустралије.

У различитим аборигинским језицима биће се различито назива: Doolagarl (Јуин), Jurrawarra (Гандангара), Yahoo (Квинсленд). Ова разноликост показује да „Јоуви“ није јединствено биће, већ породица сродних застрашујућих фигура.

Грем Џојнер (Грахам Џојнер) је у делу The Hairy Man of South Eastern Australia (1977) детаљно документовао лингвистичку историју појма „Јауи“. Његово дело представља најважнију језичкоисторијску студију.

Јоуви се описује као велики, длакав, човекообразан дивљи човек. Учестали елементи описа су: висина од 2 до 3 метра, густо тамно крзно, дуге руке, кратак врат, снажан мирис, громогласан рик. Неки описи помињу црвене очи, други дуге канџе.

Овај опис је типолошки сличан светској породици „дивљих људи“ (Бигфут, Јети). Религиоантрополошки занимљиво је питање да ли ова сличност потиче од типолошке конвергенције или од универзалне архетипске представе о „дивљем човеку“, питање о којем се расправља још од Карл Густав Јунгове теорије архетипа.

У аборигинским наскалним цртежима источне Аустралије постоји неколико представа које се тумаче као слике „Јоувија“; такво тумачење, међутим, није у свим случајевима поуздано. Традиција наскалних цртежа источне Аустралије мање је богата од традиције из Арнхемске земље или Кимберлија.

Типична прича о Јоувију прати образац: особа улази у густу шуму или планинску област; чује се снажан рик; појављује се длакаво биће; особа бива нападнута или отета. У некима верзијама особа за длаку избегне; у другима буде прождрана.

А. В. Хауит (А. W. Хауит) је у делу The Native Tribes of South-East Australia (1904) сакупио неколико прича о Јоувију из области Јуина и Гандангаре. Оне следе доследан наративни образац и очигледно су служиле упозоравању на опасности шуме.

Посебно позната прича о Јоувију из области Бриндабела (западно од Канбере) говори о таборишту пуном чланова племена које је ноћу напао Јоуви; само заједничком ватром успели су да га отерају.

Јоуви нема култ; он је чиста застрашујућа фигура. У пракси то значи: одређене шумске и планинске области се избегавају, посебно ноћу; деца се упозоравају причама о Јоувију; путници избегавају одређене планинске врхове.

Посебна пракса је призивање ватре као заштите: Јоуви избегава ватру, због чега је логорска ватра при преноћиштима у „земљи Јоувија“ била посебно важна. Ова пракса има јасну еколошко-практичну позадину (заштита од дивљих животиња), али је митолошки повезана с Јоувијем.

У европско-аустралијском фолклору Јоуви је преузео сопствену улогу: постао је идентификациона фигура традиције „Бигфут доле у Аустралији“. Неколика „виђења Јоувија“ појавила су се у аустралијским медијима у последњим деценијама; неки истраживачи (Rex Gilroy, Пол Кропер) су их систематски документовали.

Религиолошки посматрано: апотропејске праксе против Јовија обухватају избегавање одређених шумских и планинских регион, ношење ватре при ноћивању, гласно певање или разговарање у шуми (Јовији се плаше буке) и ношење малих резбарених дрвених фигура као заштите.

Посебна пракса је призивање старешина племена пре улаза у нове шумске области; старешине познају „места Јовија“ и могу упозорити или ритуално заштитити.

Из етнографске спољне перспективе ове праксе представљају правила која структуришу свакодневни живот и повезују еколошку опрезност (заштиту од шумских опасности) са друштвеним ауторитетом (знањем старешина). Религијско-антрополошки посматрано, ово је класичан пример дидактичке функције митских застрашујућих прича.

Представе о дивљем човеку религиофеноменолошки су документоване широм света. Структурно упоредиви су: Бигфут/Саскач у Северној Америци, Јети у Тибету/Непалу, Алмасти у централноазијским степама, Јерен у Кини, Оранг Пендек на Суматри. У свим случајевима реч је о крупним, длакавим и плашљивим дивљим бићима која наводно живе у забаченим шумским и планинским областима.

Религиофеноменолошка поента ових бића јесте њихова функција „анти-човека“, они представљају оно што човек није или више није. Јови је овде карактеристична аустралијска варијанта; религијско-историјски је самосталан, али типолошки припада глобалној породици дивљих људи.

Тони Хили и Пол Кропер су у књизи The Yowie (2006) детаљно расправљали о овим типолошким паралелама. Упозоравају да Јовија не треба једноставно сматрати „аустралијским Бигфутом“ и заступају културно специфично тумачење.

Најважнији савремени извор је Тони Хили и Пол Кропер: The Yowie: In Search of Australia’s Bigfoot (Аномалист Books 2006). Они комбинују изворе Абориџина са европско-аустралијским извештајима о запажањима и модерном криптозоологијом. Њихова књига је спорна, али остаје најважнији преглед.

Грахам Џојнерова студија The Hairy Man of South Eastern Australia (1977) представља најважнију језичку и фолклористичку студију. Рекс Гилројева Mysterious Australia (1995) документује модерне извештаје о запажањима (уз одговарајућу критичку дистанцу коју захтева научно истраживање).

У савременом самопредстављању Абориџина Јови се третира прилично уздржано; није постао културна фигура идентификације. Више гласова Абориџина упозорава да га не треба уклапати у популарну традицију Бигфута.

Више истраживачких дебата окружује Јовија. Прво: како научно поступати са модерним извештајима о запажањима? Они су методолошки упитни, али религијско-антрополошки релевантни као феномен народног веровања.

Друго: какав је однос традиције о Јовију према глобалној породици дивљих људи? Тони Хили заступа генетску сродност (изворну, паленолитску представу о дивљем човеку); други истраживачи виде типолошку конвергенцију под сличним еколошким условима.

Треће: коју улогу Јови игра у савременој аустралијској популарној култури? Он је маскота више спортских клубова, лик у дечјим књигама, елемент туризма у забаченим пределима. Ово присвајање је религијско-социолошки занимљив студијски случај митологизације аутохтоне традиције.

Религијско-антрополошки занимљива перспектива повезује традицију о Јовију са шумском екологијом заједница Абориџина источне Аустралије. Приче о Јовију служиле су упозорењу на стварне шумске опасности: опасне животиње (динго, у ранијим временима и торбарски вукови), несигурне стазе, одрони камења у планинским областима.

Из ове перспективе приче о Јовију су класичан пример „еколошке функције“ традиционалних прича. Оне кодирају стварне ризике у митском облику, што је педагошки ефикасно јер преноси ризике са емотивном упечатљивошћу.

Ова еколошка перспектива мења слику Јовија: он није (само) „криптид“ из модерних извештаја о запажањима, већ културни код стварних шумских ризика. Ово кодирање било је важно за сигурност заједница Абориџина.

Посебну студију заслужује рецепција Јовија у савременој популарној култури. Још од седамдесетих година 20. века Јови је лик у аустралијском туризму забачених предела, дечјој књижевности и реклами. Позната чоколадна фигура (Кедбери Јауис, 1995, 2005) претворила је Јовија у пријатељску, колекционарску дечју маскоту.

Ова доместикација је религијско-социолошки двосмислена. С једне стране одржава Јовија живим у културном памћењу; с друге стране искривљује изворно опасан карактер Абориџина у пријатељску маркетинг фигуру. Критичка размишљања Роберта Холдена о доместикацији Буњипа важе аналогно и за Јовија.

Више аустралијских спортских клубова користи маскоте везане за Јовија. У савременој дискусији Абориџина ово искориштавање наилази на подељен пријем, неки то виде као културно признање, други као присвајање.

У истраживању Јовија јавља се више методолошких проблема. Прво: изворна грађа је фрагментарна. А. В. Хауит доноси неколико извештаја Абориџина; модерни извештаји о запажањима су религијско-етнолошки занимљиви, али емпиријски упитни.

Друго: смеша традиције Абориџина и европско-аустралијског фолклора чини анализу извора захтевном. Шта је аутентично абориджинско, шта представља „пост-contact“ присвајање, а шта слободну модерну измишљотину?

Треће: и овде се поставља етичко питање поштовања приликом рада са застрашујућим фигурама Абориџина. Доместикација у популарној култури је потенцијално проблематична и треба је религијско-етнолошки промислити.

Ко жели да проучи комплекс Јовија у целини, на прегледној страници Традиција Абориџина налази најважније укрштене везе са сродним фигурама као што су Буњип, Мими духови и Баиаме.

Посебна истраживачка линија бави се Jouijem (Јауи) из перспективе криптозоологије. Криптозоологија је спорна дисциплина која се бави „скривеним“ животињама као што су Бигфут, Јети (Јети) и чудовиште из Лох Неса; академска зоологија је углавном не прихвата.

Рекс Гилрој (Rex Gilroy) је један од најпознатијих аустралијских истраживача Jouija; његове књиге (Mysterious Australia, 1995) и чланци учинили су Jouija делом популарне културе. Са религиозноетнолошке тачке гледишта, његови радови су интересантни као извор савремене Jouijeve фолклоре, без озбиљне валидације криптозоолошких тврдњи.

За религијску етнологију најважније питање није „да ли Joui биолошки постоји?“, већ „какву функцију Joui има у савременој фолклори и идентитету?“ Ово питање је Роберт Холден одговорио у књизи Bunyips (2001) за Буњипа (Бањип); одговарајућа студија за Jouija још не постоји.

Традиција Jouija у савременој абориџинској дискусији представља пример етичког питања искоришћавања аутохтоних страшних бића. Колико далеко се аутохтона бића могу користити у популарној култури, маркетингу и туризму?

„Joui“ као пријатељски маскота чоколаде (Кедбери Јауис 1995, 2005) је од неких абориџинских представника критикован као присвајање, а од других виђен као културно препознавање.

Са становишта социологије религије, ова дебата је уџбенички пример савремене аутохтоне културне политике. Не може се једнозначно решити, већ захтева разматрање прилагођено контексту и преговоре са традиционалним власницима.

Интеркултурно удубљивање заслужује положај Jouija у глобалној породици дивљих људи. Са феноменологије религије, он припада породици бића: Бигфут/Сасквоч у Северној Америци, Јети (Јети) у Тибету/Непалу, Алмасти (Алмасти) у централноазијским степама, Јерен (Јерен) у Кини, Оранг Пендек на Суматри.

У својој књизи The Yowie (2006), Тони Хили (Тони Хили) и Пол Кропер (Пол Кропер) детаљно истражују ове типолошке паралеле. Упозоравају да се Joui не сме просто сматрати „аустралијским Бигфутом“; свака традиција дивљег човека има своје слојеве културног значења.

За религијску антропологију интересантно је питање зашто су тако многе културе развиле сличне представе дивљег човека. Могући одговори су: сећања на стварне хомониде (Homo erectus, неандерталце), типолошка конвергенција под сличним еколошким условима, или универзална архетипска представа у Јунговом смислу.

Кључно етичко питање се односи на присвајање Jouija од стране неабориџинске културе. Чоколадна фигура Jouija (Кедбери Јауис 1995, 2005), маскоте Jouija у неколико спортских клубова, теме Jouija у туризму унутрашњости Аустралије: све то користи аутохтону традицију за комерцијалне сврхе.

Аутохтони гласови га оцењују различито; неки га виде као позитивно културно препознавање. Дебата се не може једнозначно решити и захтева разматрање прилагођено контексту.

Са становишта социологије религије, ова дебата је уџбенички пример савремене аутохтоне културне политике у Аустралији. Њена важност ће расти у наредним годинама, посебно са растућом видљивошћу абориџинских гласова у аустралијској јавности.

За религијску антропологију значајно удубљивање заслужује положај Jouija у абориџинској приповедачкој традицији источне Аустралије. За разлику од великих фигура стварања, прича о Jouiju се пре свега уклапа у класу „упозоравајућих прича“, кратких педагошких прича које деци и путницима преносе правила понашања.

Бил Едвардс (Бил Едвардс) је у књизи Ан Introduction то Aboriginal Societies (1998) класификовао различите функције абориџинских приповести: приче о стварању, приче о иницијацији, поучне приче, упозоравајуће приче. Приче о Jouiju припадају последњој категорији.

Са феноменологије религије, ова разлика је важна. Не свака митска прича има исту религијску тежину; традиција Jouija је историјски периферниија од традиције Змије дуге (Rainbow Serpent) или Бајамија (Баиаме), што ипак не умањује интересантност њене сопствене функције.