Yowie, figura mitica dell'uomo selvatico nella tradizione aborigena dell'Australia orientale

Lo Yowie è una figura nociva attestata in numerose lingue aborigene dell’Australia orientale. Presso gli Yuin (NSW meridionale) è chiamato Doolagarl; presso i Gandangara Jurrawarra; in alcuni gruppi del Queensland Yahoo. La denominazione collettiva “Yowie” è un’anglicizzazione che entrò in uso alla fine del XIX secolo nel folklore euro-australiano.

All’interno della tradizione aborigena lo Yowie è una figura puramente spaventosa, priva di funzione creatrice o didattica. È pericoloso, divora gli esseri umani, rapisce donne e bambini; contro di lui si mette esplicitamente in guardia. In questa funzione è tipologicamente simile al Bunyip: entrambi sono figure puramente nocive, ma mentre il Bunyip è legato all’acqua, lo Yowie è legato alla terraferma.

Dal punto di vista storico-religioso è interessante: lo Yowie è tipologicamente imparentato con le concezioni dell'”uomo selvatico” diffuse in tutto il mondo (Bigfoot, Yeti, Almasty, Sasquatch). Tony Healy e Paul Cropper hanno discusso ampiamente questi parallelismi in The Yowie (2006).

Il nome Yowie è un’anglicizzazione la cui esatta origine aborigena è controversa. Una derivazione tradizionale lo collega alla parola gandangara Yowie (“essere malvagio”); altri propongono un collegamento con “Yahoo”, una parola che sarebbe comune a diverse lingue aborigene dell’Australia orientale.

Nelle diverse lingue aborigene l’essere ha nomi differenti: Doolagarl (Yuin), Jurrawarra (Gandangara), Yahoo (Queensland), Tjangara (Tiwi). Questa varietà mostra che lo “Yowie” non è un essere unitario, bensì una famiglia di figure spaventose imparentate tra loro.

Graham Joyner ha documentato ampiamente la storia linguistica del termine Yowie in The Hairy Man of South Eastern Australia (1977). La sua opera è lo studio storico-linguistico più importante.

Lo Yowie viene descritto come un uomo selvatico grande, peloso e dalle fattezze scimmiesche. Elementi ricorrenti sono: un’altezza da 2 a 3 metri, una folta pelliccia scura, braccia lunghe, collo corto, odore intenso, ruggito tonante. Alcune descrizioni menzionano occhi rossi, altre lunghi artigli.

Questa descrizione è tipologicamente simile alla famiglia mondiale dell'”uomo selvatico” (Bigfoot, Yeti). Dal punto di vista antropologico-religioso è interessante la questione se questa somiglianza sia da ricondurre a una convergenza tipologica oppure a un’archetipica universale dell'”uomo selvatico”, una questione discussa in modo controverso fin dalla dottrina degli archetipi di Carl Gustav Jung.

Nelle pitture rupestri aborigene dell’Australia orientale vi sono alcune rappresentazioni interpretate come immagini dello “Yowie”; tale interpretazione, tuttavia, non è in tutti i casi accertata. La tradizione delle pitture rupestri dell’Australia orientale è meno densa di quella della Terra di Arnhem o della regione del Kimberley.

Il tipico racconto sullo Yowie segue uno schema: una persona entra in una fitta foresta o in una regione montuosa; si ode un forte ruggito; compare un essere peloso; la persona viene aggredita o rapita. In alcune versioni la persona sfugge per un soffio; in altre viene divorata.

A. W. Howitt ha raccolto alcuni racconti sullo Yowie provenienti dai territori Yuin e Gandangara in The Native Tribes of South-East Australia (1904). Essi seguono uno schema narrativo coerente e servivano chiaramente a mettere in guardia dai pericoli della foresta.

Un racconto sullo Yowie particolarmente noto, proveniente dalla regione di Brindabella (a sud di Canberra), narra di un accampamento pieno di membri della tribù che, durante la notte, vennero attaccati da uno Yowie; soltanto grazie a un fuoco comune riuscirono a scacciarlo.

Lo Yowie non ha alcun culto; è una figura puramente spaventosa. In pratica ciò significa: determinate regioni boschive e montuose vengono evitate, soprattutto di notte; i bambini vengono messi in guardia con storie sullo Yowie; i viandanti evitano determinate vette montuose.

Una pratica particolare è l’invocazione del fuoco come protezione: gli Yowie evitano il fuoco, motivo per cui i fuochi da campo erano particolarmente importanti durante i pernottamenti nella “terra degli Yowie”. Questa pratica ha un chiaro retroterra ecologico-pragmatico (protezione dagli animali selvatici), ma viene collegata mitologicamente allo Yowie.

Nel folklore euro-australiano lo Yowie ha assunto un ruolo proprio: è diventato la figura di identificazione di una tradizione “Bigfoot Down Under”. Diversi “avvistamenti di Yowie” sono comparsi negli ultimi decenni nei media australiani; alcuni ricercatori (Rex Gilroy, Paul Cropper) li hanno documentati sistematicamente.

Descritto in termini storico-religiosi: le pratiche apotropaiche contro lo Yowie comprendono l’evitare determinate regioni boschive e montuose, il portare con sé il fuoco durante i pernottamenti, il cantare o parlare ad alta voce nelle foreste (gli Yowie temono il rumore), il portare piccole figure intagliate in legno come protezione.

Una pratica specifica è l’invocazione degli anziani della tribù prima di entrare in nuove aree boschive; gli anziani conoscono i “luoghi degli Yowie” e possono mettere in guardia o proteggere ritualmente.

Nella prospettiva etnografica esterna queste pratiche sono regole che strutturano la vita quotidiana e collegano la prudenza ecologica (protezione dai pericoli della foresta) con l’autorità sociale (il sapere degli anziani). Dal punto di vista antropologico-religioso questo è un classico esempio della funzione didattica dei racconti mitici di paura.

Le concezioni dell’uomo selvatico sono attestate a livello fenomenologico-religioso in tutto il mondo. Strutturalmente comparabili sono: Bigfoot/Sasquatch in Nord America, Yeti in Tibet/Nepal, Almasty nella steppa centroasiatica, Yeren in Cina, Orang Pendek a Sumatra. In tutti i casi si tratta di esseri selvatici grandi, pelosi e schivi, che si suppone vivano in remote regioni boschive e montuose.

Il nocciolo fenomenologico-religioso di questi esseri è la loro funzione di “anti-uomo”: essi rappresentano ciò che l’essere umano non è o non è più. Lo Yowie è qui la variante caratteristica dell’Australia; è storicamente autonomo dal punto di vista religioso, ma tipologicamente integrato nella famiglia globale dell’uomo selvatico.

Tony Healy e Paul Cropper hanno discusso ampiamente i parallelismi tipologici in The Yowie (2006). Mettono in guardia dal vedere lo Yowie semplicemente come un “Australian Bigfoot” e si fanno sostenitori di una lettura culturalmente specifica.

La fonte contemporanea più importante è Tony Healy & Paul Cropper: The Yowie: In Search of Australia’s Bigfoot (Anomalist Books 2006). Combinano fonti aborigene con resoconti di avvistamenti euro-australiani e con la moderna criptozoologia. Il loro libro è controverso, ma rimane la rassegna più importante.

The Hairy Man of South Eastern Australia (1977) di Graham Joyner è lo studio più importante di storia linguistica e folklorica. Mysterious Australia (1995) di Rex Gilroy documenta resoconti di avvistamenti moderni (con la doverosa distanza critica che la ricerca scientifica richiede).

Nell’autorappresentazione aborigena contemporanea lo Yowie viene trattato piuttosto con riserbo; non è diventato una figura di identificazione culturale. Diverse voci aborigene mettono in guardia dal ricondurlo alla popolare tradizione di Bigfoot.

Diversi dibattiti scientifici ruotano attorno allo Yowie. In primo luogo: come trattare scientificamente i resoconti di avvistamenti moderni? Sono metodologicamente discutibili, ma come fenomeno di credenza popolare sono rilevanti dal punto di vista antropologico-religioso.

In secondo luogo: qual è il rapporto della tradizione dello Yowie con la famiglia globale dell’uomo selvatico? Tony Healy si fa sostenitore di una parentela genetica (una concezione originaria, paleolitica, dell’uomo selvatico); altri ricercatori vedono una convergenza tipologica in condizioni ecologiche simili.

In terzo luogo: quale ruolo svolge lo Yowie nella cultura popolare australiana contemporanea? È mascotte di diverse società sportive, figura di libri per bambini, elemento del turismo nell’outback. Questa appropriazione è, dal punto di vista sociologico-religioso, un interessante caso di studio della mitologizzazione della tradizione indigena.

Una prospettiva interessante dal punto di vista antropologico-religioso collega la tradizione dello Yowie con l’ecologia forestale delle comunità aborigene dell’Australia orientale. Le storie sullo Yowie servivano a mettere in guardia da pericoli reali della foresta: animali pericolosi (cinghiali, dingo e, in tempi antichi, il Thylacinus), sentieri insicuri, caduta di massi nelle regioni montuose.

Da questa prospettiva i racconti sullo Yowie sono un classico esempio della “funzione ecologica” dei racconti tradizionali. Codificano rischi reali in forma mitica, il che è didatticamente efficace perché trasmette i rischi con intensità emotiva.

Questa prospettiva ecologica modifica l’immagine dello Yowie: egli non è (soltanto) un “cryptid” dei moderni resoconti di avvistamenti, bensì una codificazione culturale di rischi reali della foresta. Questa codificazione era importante per la sicurezza delle comunità aborigene.

La ricezione dello Yowie nella cultura popolare moderna merita uno studio a sé. Già a partire dagli anni Settanta lo Yowie è una figura del turismo australiano nell’outback, della letteratura per bambini e della pubblicità. Una nota figura di cioccolato (Cadbury Yowies, 1995, 2005) ha addomesticato lo Yowie trasformandolo in un’amichevole mascotte per bambini da collezionare.

Questa addomesticazione è ambivalente dal punto di vista sociologico-religioso. Da un lato mantiene vivo lo Yowie nella memoria culturale; dall’altro snatura il carattere aborigeno originariamente pericoloso, riducendolo a un’amichevole figura di marketing. Le riflessioni critiche di Robert Holden sull’addomesticazione del Bunyip valgono analogamente per lo Yowie.

Diversi club sportivi australiani utilizzano mascotte legate allo Yowie. Nel dibattito aborigeno contemporaneo questo sfruttamento viene accolto in modo misto: alcuni lo vedono come un riconoscimento culturale, altri come un’appropriazione.

Nella ricerca sullo Yowie emergono diversi problemi metodologici. In primo luogo: lo stato delle fonti è frammentario. A. W. Howitt fornisce alcuni resoconti aborigeni; i moderni resoconti di avvistamenti sono interessanti dal punto di vista etnologico-religioso, ma empiricamente discutibili.

In secondo luogo: la mescolanza tra tradizione aborigena e folklore euro-australiano rende complessa l’analisi delle fonti. Che cosa è autenticamente aborigeno, che cosa è appropriazione “post-contact”, che cosa è libera invenzione moderna?

In terzo luogo: anche qui si pone la questione etica di un trattamento rispettoso delle figure spaventose aborigene. L’addomesticazione nella cultura popolare è potenzialmente problematica e dovrebbe essere riflettuta dal punto di vista etnologico-religioso.

Chi desidera studiare il complesso dello Yowie in tutta la sua ampiezza trova nella pagina panoramica tradizione aborigena i più importanti rimandi a figure affini come Bunyip, spiriti Mimi e Baiame.

Un indirizzo di ricerca a sé si occupa dello Yowie dalla prospettiva della criptozoologia. La criptozoologia è una disciplina controversa che si occupa di animali “nascosti” come Bigfoot, Yeti e il mostro di Loch Ness; è in larga parte respinta dalla zoologia accademica.

Rex Gilroy è uno dei più noti ricercatori australiani dello Yowie; i suoi libri (Mysterious Australia, 1995) e i suoi saggi hanno affermato lo Yowie nella cultura popolare. Dal punto di vista etnologico-religioso i suoi lavori sono interessanti come fonte del moderno folklore dello Yowie, senza che le affermazioni criptozoologiche siano seriamente convalidate.

La questione più importante dal punto di vista etnologico-religioso non è “lo Yowie esiste biologicamente?”, bensì “quale funzione ha lo Yowie nel folklore e nell’identità odierni?” A questa domanda Robert Holden ha risposto per il Bunyip in Bunyips (2001); uno studio corrispondente per lo Yowie è ancora atteso.

La tradizione dello Yowie rappresenta, nel dibattito aborigeno contemporaneo, un esempio emblematico della questione etica dello sfruttamento delle figure spaventose indigene. Fino a che punto è lecito utilizzare gli esseri indigeni nella cultura popolare, nel marketing e nel turismo?

Voci aborigene come Marcia Langton, Bruce Pascoe e altri hanno posto questa domanda in modo sempre più netto negli ultimi decenni. Lo “Yowie” come amichevole mascotte di cioccolato (Cadbury Yowies 1995, 2005) è stato criticato da alcuni rappresentanti aborigeni come appropriazione, mentre da altri è stato visto come riconoscimento culturale.

Dal punto di vista sociologico-religioso questo dibattito è un caso esemplare della politica culturale indigena contemporanea. Non può essere risolto in modo univoco, ma richiede una riflessione specifica per ciascun contesto e una negoziazione con i proprietari tradizionali.

Un approfondimento interculturale merita la collocazione dello Yowie nella famiglia globale dell’uomo selvatico. Dal punto di vista fenomenologico-religioso egli appartiene a una famiglia di esseri: Bigfoot/Sasquatch in Nord America, Yeti in Tibet/Nepal, Almasty nella steppa centroasiatica, Yeren in Cina, Orang Pendek a Sumatra.

Nel loro libro The Yowie (2006) Tony Healy e Paul Cropper esaminano in modo approfondito questi parallelismi tipologici. Mettono in guardia dal vedere lo Yowie semplicemente come un “Australian Bigfoot”; ogni tradizione dell’uomo selvatico ha proprie stratificazioni culturali di significato.

Dal punto di vista antropologico-religioso è interessante la questione del perché così tante culture abbiano sviluppato concezioni simili dell’uomo selvatico. Possibili spiegazioni sono: ricordi di ominidi reali (Homo erectus, Neanderthal), convergenza tipologica in condizioni ecologiche simili, oppure una concezione archetipica universale nel senso di Jung.

Una questione etica centrale riguarda l’appropriazione dello Yowie da parte della cultura non aborigena. La figura di cioccolato Yowie (Cadbury Yowies 1995, 2005), le mascotte Yowie di diverse società sportive, i temi legati allo Yowie nel turismo dell’outback: tutto ciò utilizza la tradizione indigena per scopi commerciali.

Rappresentanti aborigeni come Marcia Langton e Bruce Pascoe hanno criticato questa appropriazione in modo sempre più netto negli ultimi decenni. Altre voci indigene la vedono come un positivo riconoscimento culturale. Il dibattito non può essere deciso in modo univoco e richiede una riflessione specifica per ciascun contesto.

Dal punto di vista sociologico-religioso questo dibattito è un caso esemplare della politica culturale indigena contemporanea in Australia. Acquisterà ulteriore importanza negli anni a venire, soprattutto con la crescente visibilità delle voci aborigene nell’opinione pubblica australiana.

Un approfondimento importante dal punto di vista antropologico-religioso merita la collocazione dello Yowie nella tradizione narrativa aborigena dell’Australia orientale. A differenza delle grandi figure creatrici, il racconto sullo Yowie si colloca piuttosto nella classe dei “racconti di ammonimento”, brevi storie didattiche che trasmettono regole di comportamento a bambini e viandanti.

Bill Edwards ha classificato in An Introduction to Aboriginal Societies (1998) le diverse funzioni dei racconti aborigeni: racconti di creazione, racconti di iniziazione, racconti didattici, racconti di ammonimento. Le storie sullo Yowie appartengono all’ultima categoria.

Dal punto di vista fenomenologico-religioso questa differenziazione è importante. Non ogni racconto mitico ha lo stesso peso religioso; la tradizione dello Yowie è storicamente più periferica rispetto alla tradizione del Serpente Arcobaleno o di Baiame, il che però non rende la sua funzione meno interessante.