Yowie, Ffigwr Mythig o Ddyn Gwyllt yn Nhraddodiad Aboriginaidd Dwyrain Awstralia

Mae’r Yowie yn ffigwr niweidiol y ceir tystiolaeth ohono mewn llawer o ieithoedd Aboriginaidd Dwyrain Awstralia. I’r Yuin (Deheubarth NSW) fe’i gelwir Doolagarl; i’r Gandangara Jurrawarra; ac ymhlith rhai grwpiau Queensland Yahoo. Term casglol Seisnigedig yw „Yowie”, a ymgorfforodd yn lên gwerin Ewropeaidd-Awstralaidd yn ddiwedd y 19eg ganrif.

O fewn traddodiad Aboriginaidd, mae’r Yowie yn ffigwr dychrynfelydd pur heb unrhyw swyddogaeth greadigaeth na dysgeidiaeth. Mae’n beryglus, yn llyncu pobl, yn cipio menywod a phlant; rhybuddir yn benodol rhagddo. O ran y swyddogaeth hon, mae’n debyg yn deipolegol i’r Bunyip, ill dau’n ffigyrau niweidiol pur, ond tra bod y Bunyip yn gysylltiedig â dŵr, mae’r Yowie yn gysylltiedig â’r tir.

Diddorol o safbwynt hanes crefydd: mae’r Yowie yn perthyn yn deipolegol i gysyniadau „dyn gwyllt” a geir ar draws y byd (Bigfoot, Yeti, Almasty, Sasquatch). Trafododd Tony Healy a Paul Cropper y cyfochredd hyn yn fanwl yn The Yowie (2006).

Mae’r enw Yowie yn ffurf Seisnigedig, ac mae ei tharddiad Aboriginaidd manwl yn destun dadl. Mae un darddiad traddodiadol yn ei gysylltu â’r gair Gandangara Yowie („bod drwg”); mae eraill yn awgrymu cysylltiad â „Yahoo”, gair a gredir sy’n gyffredin i sawl iaith Aboriginaidd yn Nwyrain Awstralia.

Yn y gwahanol ieithoedd Aboriginaidd, gelwir y bod yn wahanol: Doolagarl (Yuin), Jurrawarra (Gandangara), Yahoo (Queensland), Tjangara (Tiwi). Dengys yr amrywiaeth hon nad bod unigol yw’r „Yowie” ond teulu o ffigyrau dychrynfelydd cysylltiedig.

Dogfennodd Graham Joyner hanes ieithyddol y term Yowie yn fanwl yn The Hairy Man of South Eastern Australia (1977). Ei waith ef yw’r astudiaeth hanes-ieithyddol bwysicaf.

Disgrifir y Yowie fel dyn gwyllt mawr, blewog, tebyg i epa. Mae elfennau cyffredin yn cynnwys: uchder o 2 i 3 metr, ffwr trwchus tywyll, breichiau hir, gwddf byr, arogl cryf, rhu taranllyd. Mae rhai disgrifiadau’n crybwyll llygaid coch, eraill grafangau hir.

Mae’r disgrifiad hwn yn deipolegol debyg i deulu byd-eang y „dyn gwyllt” (Bigfoot, Yeti). Diddorol o safbwynt anthropoleg crefyddol yw’r cwestiwn ai cydgyfeiriad teipolegol neu archdeip cyffredinol o „ddyn gwyllt” sy’n gyfrifol am y tebygrwydd hwn, cwestiwn sy’n destun dadl fywiog ers damcaniaeth archdeipiau Carl Gustav Jung.

Ymhlith arluniau creigiau Aboriginaidd Dwyrain Awstralia mae rhai delweddau a ddehonglir fel lluniau „Yowie”; nid yw’r dehongliad hwn wedi’i sicrhau ym mhob achos, fodd bynnag. Mae traddodiad arluniau creigiau Dwyrain Awstralia yn llai dwys na thraddodiadau Arnhem Land neu Kimberley.

Mae naratif Yowie nodweddiadol yn dilyn patrwm: mae unigolyn yn mynd i goedwig drwchus neu ranbarth mynyddig; clywir rhu uchel; ymddengys bod blewog; ymosodir ar yr unigolyn neu cipir ef. Ym mhob rhyw fersiwn dianc yr unigolyn o drwch blewyn; mewn eraill llyncir ef.

Casglodd A. W. Howitt rai naratifau Yowie o ardaloedd Yuin a Gandangara yn The Native Tribes of South-East Australia (1904). Maent yn dilyn patrwm naratif cyson ac yn amlwg wedi eu bwriadu i rybuddio rhag peryglon coedwigol.

Adroddir yn un naratif Yowie adnabyddus iawn o ardal Brindabella (i’r de o Canberra) am wersyll cyfan o aelodau llwyth a ymosodwyd arnynt gan Yowie yn y nos; dim ond trwy dân cymunedol y llwyddwyd i’w yrru i ffwrdd.

Nid oes gan y Yowie unrhyw gwlt; ffigwr dychrynfelydd pur ydyw. Yn ymarferol, mae hyn yn golygu: osgoir rhai rhanbarthau coedwigol a mynyddig, yn enwedig yn y nos; rhybuddir plant â straeon Yowie; osgoir rhai copaon mynyddig gan deithwyr.

Arfer arbennig yw galw ar dân am amddiffyniad: mae Yowies yn osgoi tân, a dyna pam roedd tanau gwersyll yn hollbwysig wrth aros dros nos yn „dir y Yowie”. Mae cefndir ecolegol-pragmatig clir i’r arfer hwn (amddiffyniad rhag anifeiliaid gwyllt), ond cysylltir ef yn fytholegol â’r Yowie.

Yn lên gwerin Ewropeaidd-Awstralaidd, mae’r Yowie wedi cymryd rôl arbennig ei hun: daeth yn ffigwr adnabod ar gyfer traddodiad „Bigfoot Down Under”. Mae sawl „gweledigaeth Yowie” wedi ymddangos yn y cyfryngau Awstralaidd yn y degawdau diwethaf; mae rhai ymchwilwyr (Rex Gilroy, Paul Cropper) wedi eu dogfennu’n systematig.

Wedi’i ddisgrifio o safbwynt astudiaethau crefyddol: Mae arferion apotropäig yn erbyn y Yowie yn cynnwys osgoi rhannau penodol o goedwigoedd a mynyddoedd, cario tân wrth wersylla dros nos, canu neu siarad yn uchel yn y coedwigoedd (mae’r Yowie yn ofni sŵn), a chario ffigurynnau pren bach cerfiedig fel amddiffyniad.

Un arfer penodol yw galw ar henuriaid y llwyth cyn mynd i ardaloedd coedwig newydd; mae’r henuriaid yn adnabod y „lleoedd Yowie” ac yn gallu rhybuddio neu amddiffyn yn seremonïol.

O safbwynt ethnograffig allanol, mae’r arferion hyn yn rheolau sy’n strwythuro bywyd bob dydd, gan gyfuno gofal ecolegol (amddiffyn rhag peryglon y goedwig) â hunaniaeth gymdeithasol (gwybodaeth yr henuriaid). O safbwynt anthropoleg grefyddol, mae hyn yn enghraifft glasurol o swyddogaeth addysgiadol chwedlau brawychus mytholegol.

Mae syniadau am ddynion gwyllt yn ffenomen a gofnodwyd yn eang mewn astudiaethau crefyddol byd-eang. Mae’n cymharu’n strwythurol â: Bigfoot/Sasquatch yng Ngogledd America, Yeti yn Tibet/Nepal, Almasty ar wastadeddau Canolbarth Asia, Yeren yn Tsieina, Orang Pendek yn Sumatra. Ym mhob achos, sonnir am fodau gwyllt mawr, blewog, ofnus, y credir eu bod yn byw mewn ardaloedd coedwig a mynyddig anghysbell.

Prif bwynt ffenomenolegol crefyddol y bodau hyn yw eu swyddogaeth fel „gwrth-ddynol”, maent yn cynrychioli’r hyn nad yw dyn, neu nad yw dyn mwyach. Y Yowie yw’r amrywiad nodweddiadol Awstralaidd yma; mae’n hunangynhaliol o safbwynt hanes crefydd, ond wedi’i gynnwys yn deipolegol yn nheulu byd-eang y dynion gwyllt.

Mae Tony Healy a Paul Cropper wedi trafod y cyfochredd teipolegol yn fanwl yn The Yowie (2006). Maent yn rhybuddio rhag gweld y Yowie yn syml fel „Bigfoot Awstralia”, ac yn dadlau dros ddarlleniad diwylliannol-benodol.

Y ffynhonnell gyfoes bwysicaf yw Tony Healy & Paul Cropper: The Yowie: In Search of Australia’s Bigfoot (Anomalist Books 2006). Maent yn cyfuno ffynonellau Aboriginaidd â adroddiadau gweld gan Ewropeaid-Awstraliaid a chrypt-sŵoleg fodern. Mae eu llyfr yn destun dadlau, ond mae’n parhau i fod y trosolwg pwysicaf.

Mae The Hairy Man of South Eastern Australia (1977) gan Graham Joyner yn astudiaeth ieithyddol a llên gwerin bwysicaf. Mae Mysterious Australia (1995) gan Rex Gilroy yn dogfennu adroddiadau gweld modern (gyda’r pellter beirniadol angenrheidiol y mae ymchwil wyddonol yn ei ofyn).

Yn hunan-gyflwyniad cyfoes Aboriginaidd, mae’r Yowie’n cael ei drin yn eithaf gochelgar; nid yw wedi dod yn ffigwr adnabod diwylliannol. Mae sawl llais Aboriginaidd yn rhybuddio rhag ei gymhathu i draddodiad poblogaidd Bigfoot.

Mae sawl dadl ymchwil yn amgylchynu’r Yowie. Yn gyntaf: sut ddylid trin adroddiadau gweld modern yn wyddonol? Maent yn amheus yn fethodolegol, ond yn berthnasol o safbwynt anthropoleg grefyddol fel ffenomen credo gwerin.

Yn ail: sut mae perthynas traddodiad y Yowie â theulu byd-eang y dynion gwyllt? Mae Tony Healy yn dadlau dros berthynas enetig (syniad gwreiddiol, paleolithig o ddyn gwyllt); mae ymchwilwyr eraill yn gweld cyfochredd teipolegol o dan amodau ecolegol tebyg.

Yn drydydd: pa rôl mae’r Yowie’n ei chwarae yn niwylliant poblogaidd cyfoes Awstralia? Mae’n fasgot i sawl clwb chwaraeon, cymeriad mewn llyfrau plant, elfen o dwristiaeth yr Outback. Mae’r perchnogaeth hon yn achos astudio diddorol o safbwynt cymdeithaseg grefyddol ar fytholegeiddio traddodiad brodorol.

Mae persbectif diddorol o safbwynt anthropoleg grefyddol yn cysylltu traddodiad y Yowie ag ecoleg goedwig cymunedau Aboriginaidd Awstralia’r Dwyrain. Roedd straeon y Yowie yn rhybuddio rhag peryglon coedwig gwirioneddol: anifeiliaid peryglus (baedd gwyllt, dingos, ac yn amseroedd hynafol Thylacinus), llwybrau ansicr, cerrig yn cwympo mewn ardaloedd mynyddig.

O’r safbwynt hwn, mae chwedlau’r Yowie yn enghraifft glasurol o „swyddogaeth ecolegol” straeon traddodiadol. Maent yn codio risgiau gwirioneddol ar ffurf fytholegol, sy’n effeithiol yn addysgiadol gan ei fod yn cyfleu’r risgiau gyda dwyster emosiynol.

Mae’r safbwynt ecolegol hwn yn newid darlun y Yowie: nid „cryptid” yn unig ydyw yn yr adroddiadau gweld modern, ond codio diwylliannol o risgiau gwirioneddol y goedwig. Roedd y codio hwn yn bwysig i ddiogelwch cymunedau Aboriginaidd.

Mae dehongliad diwylliant poblogaidd modern y Yowie yn haeddu ei astudiaeth ei hun. Ers y 1970au, mae’r Yowie wedi bod yn gymeriad mewn twristiaeth Outback Awstralia, llenyddiaeth plant a hysbysebu. Mae ffigwr siocled adnabyddus (Cadbury Yowies, 1995, 2005) wedi dofi’r Yowie i fod yn fasgot plant cyfeillgar, casgladwy.

Mae’r dofi hwn yn amwys o safbwynt cymdeithaseg grefyddol. Ar y llaw un, mae’n cadw’r Yowie’n fyw yn y cof diwylliannol; ar y llaw arall, mae’n dieithrio’r cymeriad Aboriginaidd, gwreiddiol beryglus i fod yn ffigwr marchnata cyfeillgar. Mae myfyrdodau critigol Robert Holden ar ddofi’r Bunyip yn berthnasol yn gyfochrog i’r Yowie.

Mae sawl clwb chwaraeon Awstralaidd yn defnyddio masgotiaid yn gysylltiedig â’r Yowie. Yn y drafodaeth Aboriginaidd gyfoes, mae’r defnydd hwn yn cael ymateb cymysg, mae rhai’n ei weld fel cydnabyddiaeth ddiwylliannol, eraill fel perchnogaeth.

Wrth ymchwilio i’r Yowie, cyfyd sawl problem fethodolegol. Yn gyntaf: mae’r sail dystiolaethol yn dameidiog. Mae A. W. Howitt yn cyflwyno rhai adroddiadau Aboriginaidd; mae’r adroddiadau gweld modern yn ddiddorol o safbwynt ethnoleg grefyddol, ond yn amheus yn empirig.

Yn ail: mae’r cymysgedd o draddodiad Aboriginaidd a llên gwerin Ewropeaidd-Awstralaidd yn gwneud dadansoddi’r ffynonellau yn heriol. Beth sy’n Aboriginaidd dilys, beth sy’n berchnogaeth “ôl-gyswllt”, a beth sy’n ddyfais fodern rydd?

Yn drydydd: cyfyd hefyd y cwestiwn moesegol o drin ffigyrau brawychus Aboriginaidd yn barchus. Mae’r dofi yn y diwylliant poblogaidd yn botensial broblemus a dylid ei ystyried yn feirniadol o safbwynt ethnoleg grefyddol.

Mae’r sawl sy’n dymuno astudio cymhlethdod y Yowie yn ei gyfanrwydd yn gallu dod o hyd i’r prif gyfeiriadau croes at ffigyrau cysylltiedig fel Bunyip, ysbrydion Mimi a Baiame ar y dudalen drosolwg Traddodiad Aboriginaidd.

Mae cangen ymchwil ar wahân yn ymdrin â’r Yowie o safbwynt cryptosŵoleg. Mae cryptosŵoleg yn ddisgyblaeth ddadleuol sy’n ymwneud ag anifeiliaid “cudd” fel Bigfoot, Yeti a Bwystfil Loch Ness; caiff ei gwrthod gan mwyaf gan sŵoleg academaidd.

Rex Gilroy yw un o’r ymchwilwyr Yowie Awstralaidd mwyaf adnabyddus; mae ei lyfrau (Mysterious Australia, 1995) a’i erthyglau wedi sefydlu’r Yowie yn y diwylliant poblogaidd. O safbwynt ethnoleg grefyddol, mae ei waith yn ddiddorol fel ffynhonnell ar gyfer llên gwerin fodern y Yowie, heb i’r honiadau cryptosŵolegol gael eu dilysu o ddifrif.

Nid “a yw’r Yowie yn bodoli’n fiolegol?” yw’r cwestiwn pwysicaf o safbwynt ethnoleg grefyddol, ond yn hytrach “pa swyddogaeth sydd gan y Yowie yn llên gwerin a hunaniaeth heddiw?” Atebodd Robert Holden y cwestiwn hwn ar gyfer y Bunyip yn Bunyips (2001); erys astudiaeth gyfatebol ar gyfer y Yowie i’w gwneud.

Mae’r traddodiad Yowie yn sefyll fel esiampl o fewn y drafodaeth Aboriginaidd gyfoes am y cwestiwn moesegol o ddefnyddio cymeriadau brawychus cynhenid. I ba raddau y gellir defnyddio bodau cynhenid mewn diwylliant poblogaidd, marchnata a thwristiaeth?

Mae lleisiau Aboriginaidd fel Marcia Langton, Bruce Pascoe ac eraill wedi codi’r cwestiwn hwn yn gynyddol amlwg yn y degawdau diwethaf. Cafodd y “Yowie” fel masgot siocled cyfeillgar (Cadbury Yowies 1995, 2005) ei feirniadu gan rai cynrychiolwyr Aboriginaidd fel meddiannu diwylliannol, tra gwelodd eraill ef fel cydnabyddiaeth ddiwylliannol.

Yn gymdeithaseg grefyddol, mae’r ddadl hon yn wers glasurol ar gyfer polisi diwylliannol cynhenid cyfoes. Ni ellir ei hateb yn glir; mae’n gofyn am fyfyrdod cyd-destunol a thrafodaeth gyda’r perchnogion traddodiadol.

Mae lle’r Yowie yn y teulu byd-eang o ddynion gwyllt yn haeddu ymchwiliad rhyng-ddiwylliannol dyfnach. O safbwynt ffenomenoleg grefyddol, mae’n perthyn i deulu o fodau: Bigfoot/Sasquatch yng Ngogledd America, y Yeti yn Tibet/Nepal, yr Almasty ar y steppe Canolbarth Asiaidd, yr Yeren yn Tsieina, yr Orang Pendek yn Sumatra.

Yn eu llyfr The Yowie (2006), mae Tony Healy a Paul Cropper yn archwilio’r cyfochrogion teipolegol hyn yn fanwl. Maent yn rhybuddio rhag gweld y Yowie yn syml fel “Bigfoot Awstralia”; mae gan bob traddodiad dyn gwyllt ei haenau ystyr diwylliannol ei hun.

O safbwynt anthropoleg grefyddol, mae’n ddiddorol gofyn pam mae cynifer o ddiwylliannau wedi datblygu syniadau tebyg am ddynion gwyllt. Mae’n bosibl bod atgofion o hominidau gwirioneddol (Homo erectus, Neanderthaliaid), cydgyfeiriad teipolegol dan amodau ecolegol tebyg, neu syniad archdeipiol cyffredinol yn ystyr Jung.

Mae cwestiwn moesegol canolog yn ymwneud â meddiannu’r Yowie gan ddiwylliant nad yw’n Aboriginaidd. Ffigwr siocled Yowie (Cadbury Yowies 1995, 2005), masgotiaid Yowie mewn nifer o glybiau chwaraeon, themâu Yowie mewn twristiaeth yr Outback: mae hyn oll yn defnyddio traddodiad cynhenid ar gyfer dibenion masnachol.

Mae cynrychiolwyr Aboriginaidd fel Marcia Langton a Bruce Pascoe wedi beirniadu’r meddiannu hwn yn gynyddol amlwg yn y degawdau diwethaf. Mae lleisiau cynhenid eraill yn ei weld fel cydnabyddiaeth ddiwylliannol gadarnhaol. Ni ellir penderfynu’n glir ar y ddadl hon; mae angen myfyrdod cyd-destunol.

Yn gymdeithaseg grefyddol, mae’r ddadl hon yn wers glasurol ar gyfer polisi diwylliannol cynhenid cyfoes yn Awstralia. Bydd yn dal i ennill pwysigrwydd yn y blynyddoedd i ddod, yn enwedig gyda gwelededd cynyddol lleisiau Aboriginaidd yn gyhoedd Awstralia.

Mae lle’r Yowie yn nhraddodiad adrodd chwedlau Aboriginaidd Dwyrain Awstralia yn haeddu ymchwiliad dyfnach o safbwynt anthropoleg grefyddol. Yn wahanol i’r prif ffigyrau creadigaeth, mae chwedl y Yowie yn perthyn yn fwy i’r dosbarth “chwedlau rhybuddio”, sef straeon addysgiadol byr sy’n dysgu rheolau ymddygiad i blant a theithwyr.

Yn An Introduction to Aboriginal Societies (1998), dosberthodd Bill Edwards y gwahanol swyddogaethau sydd gan chwedlau Aboriginaidd: chwedlau creadigaeth, chwedlau ymhelaethu, chwedlau dysgu, chwedlau rhybuddio. Mae straeon Yowie yn perthyn i’r categori diwethaf.

O safbwynt ffenomenoleg grefyddol, mae’r wahaniaethu hwn yn bwysig. Nid oes gan bob chwedl fythol yr un pwysau crefyddol; mae traddodiad y Yowie yn hanesyddol fwy ymylol na thraddodiad y Rainbow Serpent neu Baiame, ond nid yw hynny’n golygu bod ei swyddogaeth ei hun yn llai diddorol.