iWell Guard

Bunyip, bwystfil dŵr niweidiol a chysgod dychrynllyd corsydd a phyllau dŵr Aboriginaidd

Gan · adolygwyd ddiwethaf ar

Mae’r Bunyip yn gysgod niweidiol ofnadwy o gorsydd a phyllau dŵr dwfn Aboriginaidd de-ddwyrain Awstralia. Mae’n byw o dan y dŵr, yn galw gyda’r nos gyda llais taranllyd, ac yn tynnu pobl anystyriol, yn enwedig menywod a phlant, i’r dyfnder. Mae’r Bunyip yn fwystfil dŵr niweidiol a chysgod dychrynllyd corsydd a phyllau dŵr.

Bwystfil NiweidiolAboriginaiddBwystfil Dŵr Niweidiol
Bunyip – cythreuliaid o draddodiad Cynfrodorion Awstralia, darluniad hanesyddol

Proffil: Bunyip

Bunyip: y prif nodweddion mewn cipolwg. Mae’r meysydd canlynol yn crynhoi tarddiad, effaith, ymddangosiad, swyddogaeth, amddiffyniad a chymharoldebau.

Tarddiad

Mae’r Bunyip yn ffigur niweidiol a dystir mewn nifer o ieithoedd Aboriginaidd yn ne-ddwyrain Awstralia, ofnir ymhlith eraill gan y Wiradjuri, Kamilaroi, Kulin, Wemba Wemba ac Eora. Mae’r enw’n Seisnigiad; mae’n crynhoi teulu o ffigurau arswyd cysylltiedig o dan un enw.

Gwrthrych gweithredu

Mae’r Bunyip yn taro pobl sy’n agosáu at dwll dŵr cysegredig heb ganiatâd, gan amlaf menywod, plant neu ddynion diofal. Ar ôl galwad fyddarol a dŵr aflonydd mae ffigur du yn dod i’r golwg ac yn tynnu’r person i’r dyfnder, fel na welir ef byth eto.

Ymddangosiad

Mae’r disgrifiadau’n amrywio: corff mawr, tywyll o ffurf debyg i forlo, crafangau llydan, ffwr hir, llygaid tanbaid, cyrn neu dyfiannau tebyg i gyrn carw a llais byddarol neu gyfarthol. Mae ymchwilwyr yn gwahaniaethu math tebyg i forlo, math tebyg i fuwch ddŵr a math tebyg i neidr. Mewn diwylliant poblogaidd daeth yn fod hoffus, tebyg i gangarŵ.

Swyddogaeth

Ystyrir y Bunyip yn ymgorfforiad o rym dŵr anesboniedig, peryglus ac mae’n ffigur arswyd pur heb swyddogaeth creu. Mae gan ei straeon swyddogaeth addysgol: maent yn rhybuddio rhag peryglon real y gwlyptiroedd megis boddi a thywod symudol.

Amddiffyniad

Osgoir rhai tyllau dŵr, ni chysgir ar ymyl y dŵr, canir yn uchel wrth basio gwlyptiroedd oherwydd nad yw Bunyips yn hoffi sŵn, a thaflir cerrig bach i’r dŵr cyn yfed (“deffro’r Bunyip”). Cyn defnyddio twll dŵr newydd mae henuriaid y llwyth yn egluro a yw’n “bur” neu’n “dir Bunyip”.

Cymharoldebau

Cymharol yw’r Kelpie Albanaidd, yr Each-uisge Gwyddelig, y Nix Norseg, y Vodyanoy Slafaidd, y Kappa Japaneaidd a’r Mo’o Hawaiaidd, pob un yn fodau arswyd sydd wedi’u rhwymo wrth ddŵr ac yn tynnu pobl ddiofal i’r dyfnder. Ystyrir y Bunyip yn amrywiad nodweddiadol Awstralia, wedi’i nodweddu gan amrywiaeth y disgrifiadau a’r meddiant Ewropeaidd-Awstralaidd diweddarach.

Dosbarthiad a Phroffil Byr

Mae’r Bunyip (a elwir hefyd Banib, Bunyup, Yaa-loo) yn gysgod niweidiol y ceir cofnodion ohono mewn nifer o ieithoedd Aboriginaidd de-ddwyrain Awstralia. Mae’n byw ym mhyllau dŵr dwfn, corsydd a billabongau, ac ystyrir ef fel ymgorfforiad o rym dŵr peryglus, anesboniadwy. Mae’r Wiradjuri, Kamilaroi, Kulin, Wemba Wemba, Eora a llawer o grwpiau eraill yn ei ofni.

O fewn traddodiad Aboriginaidd, yn wahanol i’r Neidr Enfys (Rainbow Serpent), nid ffigwr creu yw’r Bunyip ond ffigwr dychryn pur. Mae’r ddau’n gysylltiedig â dŵr, ond tra bod y Neidr Enfys yn gweithredu mewn modd creadigol a threfnus, mae’r Bunyip yn fygythiol yn bur.

Yn hanesyddol o safbwynt astudio crefydd, mae hyn yn ddiddorol iawn: mae’r Bunyip yn un o’r ychydig ffigyrau Aboriginaidd a aeth yn gynnar i ddiwylliant gwerin Ewropeaidd-Awstralaidd. Mor gynnar â’r 19eg ganrif ddiweddar, roedd yn destun llenyddiaeth plant, dramâu llwyfan a straeon poblogaidd. Mae’r broses drosiannol hon yn achos astudio pwysig o safbwynt anthropoleg crefydd.

Enw ac Etymoleg

Mae’r enw Bunyip yn Seisnigeiddiad o wahanol eiriau o ieithoedd yr Aborigines; mae’r ffynhonnell union yn destun dadl. Mae un tarddiad traddodiadol yn ei gysylltu â’r gair Wemba Wemba banib (“diafol”, “ysbryd niweidiol”); mae ymchwilwyr eraill yn cynnig y gair Wathaurong buniya.

Yn y gwahanol ieithoedd Aborigines, mae’r bod hwn yn cael enwau gwahanol: Banib (Wemba Wemba), Mungoongarlie (amrywiad Wiradjuri), Wowee-wowee (Kulin), Yaa-loo (Eora). Mae’r amrywiaeth hon yn dangos nad un bod unigol yw’r “Bunyip”, ond teulu o ffigyrau brawychus cysylltiedig a gasglwyd o dan un enw yn draddodiad gwerin Ewropeaidd-Awstralaidd.

Mae Robert Holden wedi ymhelaethu’n fanwl ar hanes ieithyddol a llên gwerin y Bunyip yn Bunyips: Australia’s Folklore of Fear (2001). Ei lyfr ef yw’r drosolwg pwysicaf.

Disgrifiad ac Eiconograffeg

Mae’r disgrifiadau o’r Bunyip yn amrywio’n fawr rhwng grwpiau Aboriginaidd. Mae elfennau cyffredin yn cynnwys: corff mawr, tywyll ar siâp morlo, crafangau llydan, ffwr hir, llygaid llosgi, cyrn neu dyfiannau tebyg i geirw, a llais dwndroog neu gyfarthog. Mae rhai disgrifiadau’n cyfeirio at bìl neu ysgithr.

Mae’r amrywioldeb hwn wedi arwain ymchwilwyr i wahaniaethu rhwng tri “math”: Bunyip tebyg i forlo, Bunyip tebyg i wartheg dŵr, a Bunyip tebyg i sarff. Mae Robert Holden wedi datblygu’r deipoleg hon yn systematig yn Bunyips (2001).

Yn niwylliant poblogaidd Awstralia er diwedd y 19eg ganrif, mae eiconograffi Bunyip gyfun wedi ymsefydlogi: bwystfil braidd yn anwesol, tebyg i gangaroo, gyda chynffon hir a wyneb cyfeillgar. Mae’r ddomestigeiddio hwn mewn llenyddiaeth plant (e.e. The Bunyip of Berkeley’s Creek gan Jenny Wagner, 1973) wedi lleddfu i raddau helaeth y cymeriad dychrynllyd gwreiddiol.

Chwedlau mytholegol

Mae’r naratif Bunyip nodweddiadol yn dilyn patrwm: mae rhywun (menyw, plentyn neu ddyn anystyriol yn aml) yn agosáu at bwll dŵr sanctaidd heb ganiatâd; clywir galwad dwndroog; mae’r dŵr yn tarfu; mae ffigwr du yn ymddangos; caiff y person ei dynnu i’r dyfnder ac ni welir mohono fyth wedyn.

Mae A. W. Howitt wedi casglu nifer o straeon o’r fath o wahanol grwpiau ieithyddol Aboriginaidd yn The Native Tribes of South-East Australia (1904). Maent yn dilyn patrwm naratif cyson, sy’n awgrymu straeon perthynol ond wedi’u clymu’n rhanbarthol.

Daw un o’r naratifau Bunyip mwyaf adnabyddus o ardal Tatjarra (rhanbarth Mallee): anwybyddodd dyn ifanc rybudd yr henuriaid i beidio â mynd i bwll dŵr sanctaidd; tynnodd y Bunyip ef i’r dyfnder, a dywedir bod ei esgyrn yn dal i’w gweld ar waelod y pwll hyd heddiw.

Cwlt ac Addoliad

Nid oes gan y Bunyip gwlt yn yr ystyr gaeth; mae’n ffigwr brawychus i’w osgoi, nid grym i’w wasanaethu. Yn ymarferol, mae hyn yn golygu: osgoir rhai tyllau dŵr a thiroedd cors, yn enwedig gyda’r nos; rhybuddir plant â straeon Bunyip; mae teithwyr yn osgoi llwybrau penodol yn y tiroedd corsiog.

Mae’r straeon brawychus hyn yn cyflawni swyddogaeth addysgiadol: maent yn rhybuddio rhag peryglon real y tiroedd corsiog (boddi, tywod gwlyb) trwy wisg fytholegol. O safbwynt anthropoleg grefyddol, mae hyn yn enghraifft glasurol o swyddogaeth ecolegol-addysgiadol chwedlau brawychus.

Yn draddodiad gwerin Ewropeaidd-Awstralaidd, mae’r Bunyip wedi cymryd rôl wahanol: daeth yn ffigwr adnabod ar gyfer draddodiad gwerin “Awstralaidd” a oedd i wahaniaethu ei hun oddi wrth y traddodiad Ewropeaidd. Mae’r broses berchnogaeth hon wedi’i dogfennu ers diwedd y 19eg ganrif.

Ymarfer amddiffynnol ac elfennau apotropäig

Wedi ei ddisgrifio o safbwynt astudiaethau crefydd: Mae arferion apotropäig yn erbyn y Bunyip yn cynnwys osgoi rhai tyllau dŵr penodol, osgoi aros dros nos ar ymyl dŵr, canu’n uchel wrth basio corstiroedd (nid yw’r Bunyip yn hoffi sŵn), a thaflu cerrig bach i’r dŵr cyn yfed (“deffro’r Bunyip”).

Arfer penodol yw galw ar henuriaid y llwyth cyn defnyddio twll dŵr newydd; mae’r henuriaid yn penderfynu os yw’r twll dŵr yn “bur” neu’n “dir-Bunyip”. Mae’r penderfyniad hwn yn rhan o’r arfer ecolegol traddodiadol.

O safbwynt ethnograffig allanol, mae’r arferion hyn yn rheolau sy’n strwythuro bywyd bob dydd, gan gyfuno gofal ecolegol ag awdurdod cymdeithasol. Roedd chwedlau’r Bunyip yn ddull canolog o drosglwyddo gwybodaeth ar lafar am beryglon dŵr.

Cymariaethau mewn diwylliannau eraill

Mae bodau niweidiol sy’n gysylltiedig â dŵr yn ffenomen grefyddol y gellir ei dogfennu ar draws y byd. Yn strwythurol gymharadwy: y Kelpie Albanaidd, yr Each-uisge Gwyddelig, y Nix Llychlynnaidd, y Vodyanoy Slafaidd, y Kappa Japaneaidd, a’r Mo’o Hawaïaidd. Ym mhob achos, mae’r bodau hyn yn arswydus, yn gysylltiedig â dŵr, ac yn tynnu pobl anofalus i’r dyfnderoedd.

Pwynt canolog ffenomenoleg grefyddol y bodau hyn yw eu swyddogaeth rybuddiol: maent yn gwisgo peryglon dŵr real ar ffurf fytholegol. Mae’r Bunyip yn amrywiad nodweddiadol Awstralia yma, sy’n wahanol yn bennaf am amrywiaeth y disgrifiadau ohono ac am y berchnogaeth Ewropeaidd-Awstralaidd ddiweddarach ohono.

Yn ddiddorol o safbwynt hanes crefydd: yn wahanol i’r bodau niweidiol dŵr Ewropeaidd, sy’n aml yn gysylltiedig â chrefyddau cynfrodorol cyn-Gristnogol, mae’r Bunyip wedi ei wreiddio mewn traddodiad cynfrodorol sydd heddiw, fodd bynnag, yn llai byw na thraddodiadau Aboriginaidd eraill. Mae’r gwreiddio hwn yn ei wneud yn achos astudio gwerthfawr i wyddonwyr.

Derbyniad a Ymchwil Gyfoes

Y ffynonellau cynnar pwysicaf yw The Aborigines of Victoria gan Robert Brough Smyth (1878) ac The Native Tribes of South-East Australia gan A. W. Howitt (1904). Mae’r ddau waith yn casglu chwedlau’r Bunyip o wahanol grwpiau ieithyddol.

Bunyips: Australia’s Folklore of Fear gan Robert Holden (2001) yw’r drosolwg gyfoes bwysicaf. Mae’n cyfuno traddodiad Aboriginaidd, Folklore Ewropeaidd-Awstralaidd, a diwylliant poblogaidd mewn darlun cynhwysfawr.

Yn hunan-gynrychiolaeth gyfoes yr Aboriginiaid, ymdrinnir â’r Bunyip yn gymharol anaml; nid yw’n un o ffigyrau uniaethiad dadeni Aboriginaidd heddiw. Mae nifer o leisiau cynfrodorol yn rhybuddio rhag ei “ddomesteiddio” a cholli ei gymeriad arswydus gwreiddiol.

Dadleuon ymchwil a chwestiynau agored

Mae nifer o ddadleuon ymchwil yn amgylchynu’r Bunyip. Yn gyntaf: a yw’r syniad o’r Bunyip yn deillio o gof am anifeiliaid mawr y Pleistosen (Diprotodon, y cangarŵ enfawr), a ddaeth yr Aboriginiaid ar draws eu hesgyrn mewn tyllau dŵr? Mae’r ddamcaniaeth hon (Owen 1872) yn ddadleuol heddiw, ond heb ei diystyru’n llwyr.

Yn ail: sut mae syniad y Bunyip yn ymwneud â thraddodiad y Sarff Enfys (Rainbow Serpent)? Mae’r ddau’n gysylltiedig â dŵr, ond yn wahanol yn eu swyddogaeth. Yn hanesyddol, mae’n debygol fod goresgyniadau rhyngddynt.

Yn drydydd: sut y dylid ymdrin â pherchnogaeth Ewropeaidd-Awstralaidd o’r Bunyip? Yma mae ymchwil Folklore yn cyfuno ag Astudiaethau Ôl-drefedigaethol. Mae anwyleiddio’r Bunyip yn llenyddiaeth plant yn ffurf o feddiannu diwylliant cynfrodorol, ac mae’r goblygiadau moesegol yn destun dadl feirniadol.

Bunyip yn folklor Awstralia-Ewropeaidd

Mae dyfnhad arbennig yn haeddiannol ar dderbyniad y Bunyip mewn Folklore Ewropeaidd-Awstralaidd. Mor gynnar â’r 1840au a’r 1850au, ymddangosodd adroddiadau am y Bunyip mewn papurau newydd y trefedigaethau; adroddwyd nifer o “welediadau” mewn corstiroedd, rhai hyd yn oed gyda disgrifiadau wedi eu darlunio.

Daeth y Bunyip yn ffigwr uniaethiad ar gyfer hunaniaeth “Awstralaidd” mewn Folklore. Yn ddiwedd y 19eg ganrif, cysylltwyd y berchnogaeth hon â’r prosiect gwleidyddol o greu “cenedl Awstralaidd” oedd yn ceisio gwahaniaethu ei hun o’r famwlad Brydeinig. Mae Robert Holden wedi trafod y dimensiwn gwleidyddol hwn yn fanwl yn Bunyips (2001).

Mewn llenyddiaeth plant gyfoes, mae’r Bunyip yn gymeriad sefydledig; mae The Bunyip of Berkeley’s Creek gan Jenny Wagner (1973) a llawer o lyfrau eraill wedi domesteiddio’r Bunyip i fod yn gyd-Awstraliad cyfeillgar a chwit.

Bunyip ac arfer ecolegol

Mae persbectif diddorol o safbwynt anthropoleg grefyddol yn cysylltu traddodiad y Bunyip ag arfer ecolegol cymunedau Aboriginaidd. Roedd chwedlau’r Bunyip yn rhybuddio rhag peryglon dŵr real: tywod symudol mewn corstiroedd, a llifau peryglus mewn afonydd.

O’r persbectif hwn, mae chwedlau’r Bunyip yn enghraifft glasurol o’r “swyddogaeth ecolegol” a berthyn i chwedlau traddodiadol, fel y disgrifiodd Deborah Bird Rose ar gyfer chwedlau Aboriginaidd eraill yn Nourishing Terrains (1996).

Mae’r persbectif ecolegol hwn yn newid y ddarlun o’r Bunyip: nid yw’n fod arswydus ofergoelus (yn unig), ond yn ymgodio diwylliannol o beryglon real. Roedd yr ymgodio hwn yn addysgiadol effeithiol am ei fod yn cyfleu’r peryglon gyda dwyster emosiynol.

Myfyrdod methodolegol a ffynonellau

Wrth ymchwilio i’r Bunyip, mae sawl problem fethodolegol yn codi. Yn gyntaf: mae’r ffynonellau cynnar pwysicaf yn safbwyntiau allanol trefedigaethol, a’r rhain yn aml wedi synhwyroli neu ramantu chwedlau gwreiddiol y Bobl Gyntaf (Aboriginal). Mae dadansoddiad critigol o’r ffynonellau yn hollbwysig.

Yn ail: mae traddodiad y Bunyip yn llai bywiog heddiw na thraddodiadau eraill y Bobl Gyntaf; collwyd nifer o amrywiadau lleol. Daw’r hyn a wyddom heddiw yn bennaf o gofnodion y 19eg ganrif.

Yn drydydd: mae’r modd y mabwysiadwyd y Bunyip gan Ewropeaid-Awstraliaid yn destun ysgolheictod cymhleth, gan gyfuno ymchwil llên gwerin ag Astudiaethau Ôl-drefedigaethol. Dylai triniaeth fanwl ystyried y ddau safbwynt.

I bwy sydd am astudio cyfanrwydd cymhlethdod y Bunyip, ceir ar y dudalen drosolwg Traddodiad y Bobl Gyntaf y cyfeiriadau croes pwysicaf at ffigyrau cysylltiedig fel Yowie, y Sarff Enfys a Ysbrydion Mimi.

Y Bunyip a damcaniaethau paleontolegol

Mae maes ymchwil ar wahân yn ymwneud â damcaniaethau paleontolegol am y Bunyip. Cynigiodd Richard Owen cyn belled yn ôl â 1872 fod y syniad o’r Bunyip yn gof gan y Bobl Gyntaf am anifeiliaid enfawr o’r Pleistosen, megis Diprotodon, Zygomaturus a Genyornis. Diflannodd yr anifeiliaid hyn tua 40,000 o flynyddoedd yn ôl, yn fuan wedi i’r bobl gyntaf gyrraedd Awstralia.

Mae’r ddamcaniaeth hon yn destun dadl o safbwynt anthropoleg grefyddol. Ar y llaw un, gallai egluro traddodiad llafar hirhoedlog dros ddegau o filoedd o flynyddoedd; ar y llaw arall, mae’n ddamcaniaethol ac heb dystiolaeth gadarn. Trafododd Robert Holden hyn yn feirniadol yn Bunyips (2001).

Yn ehangach, mae’r drafodaeth hon yn enghraifft ddysgu ynghylch y cwestiwn i ba raddau y gall traddodiadau llafar cynhenid gadw gwirioneddau hanesyddol. Mae’r ffaith bod chwedlau’r Bobl Gyntaf yn cadw cof am gynnydd lefel y môr 8,000 o flynyddoedd yn ôl (Patrick Nunn, The Edge of Memory, 2018) yn awgrymu bod cofion o oedran tebyg yn bosibl mewn egwyddor.

Y Bunyip yn hunaniaeth Awstralia

Mae rôl y Bunyip yn hunaniaeth Awstralia yn haeddu astudiaeth arbennig. Yn ddiwedd y 19eg ganrif, daeth y Bunyip yn ffigwr adnabyddiaeth i genedl Awstralia; yn wahanol i ddreigiau a thylwyth teg Ewropeaidd, roedd i nodi hunaniaeth lên gwerin Awstralaidd benodol.

Mae’r mabwysiadu gwleidyddol hwn yn ddadlennol o safbwynt hanes crefydd. Dengys sut y gall cynnwys crefyddol cynhenid ddod yn symbolau cenedlaethol yn y cyfnod trefedigaethol, proses sy’n amwys ac sy’n destun myfyrdod critigol yn y drafodaeth gyfoes ynghylch y Bobl Gyntaf.

Trafododd Robert Holden yn Bunyips (2001) ddimensiwn gwleidyddol y mabwysiadu hwn yn fanwl. Mae’n enghraifft ddysgu ar gyfer Astudiaethau Ôl-drefedigaethol mewn cyd-destun Awstralaidd.

Y Bunyip a chof traddodiad llafar Patrick Nunn

Daw damcaniaeth ddiddorol iawn o ymchwil diweddar ynghylch “dyfnder cof llafar”. Dangosodd Patrick Nunn yn The Edge of Memory (2018) fod nifer o chwedlau’r Bobl Gyntaf yn cadw cof am ddigwyddiadau hanesyddol gwirioneddol, gan gynnwys cynnydd lefel y môr tua 7,000-8,000 o flynyddoedd yn ôl.

Mae damcaniaeth Nunn yn chwyldroadol yn wyddonol: mae’n awgrymu y gall traddodiadau llafar gynnal cof sefydlog dros filoedd o flynyddoedd. O ran traddodiad y Bunyip, mae hyn yn agor y posibilrwydd bod y syniad gwreiddiol yn deillio o gof gwirioneddol am anifeiliaid enfawr o’r Pleistosen (Diprotodon, Zygomaturus).

Mae’r ddamcaniaeth hon yn parhau i fod yn ddamcaniaethol, ond mae’n agor maes ymchwil diddorol ar gyffiniau ethnoleg grefyddol, archaeoleg ac anthropoleg wybyddol. Mae hyn hefyd yn newid y gwerthfawrogiad epistemig o chwedlau cynhenid: nid “ofergoeliaeth“, ond ffynonellau hanesyddol posibl.

Y Bunyip a hunaniaeth llên gwerin Awstralia

Mae Robert Holden wedi ymchwilio i safle’r Bunyip yn hunaniaeth draddodiad gwerin Awstralia yn Bunyips: Australia’s Folklore of Fear (2001). Dengys fod y Bunyip, ers diwedd y 19eg ganrif, wedi ei ffurfio’n ffigwr draddodiad gwerin “mwyaf Awstralaidd”, yn wahanol i draddodiad gwerin Ewropeaidd dreigiau, gwrachod a thylwyth teg.

Yn hanesyddol, mae’r meddiannu gwleidyddol hwn yn ddadlennol. Dengys sut y gall cynnwys crefyddol brodorol droi’n symbolau cenedlaethol yn y cyfnod trefedigaethol, proses sy’n amwys. Yn y drafodaeth Aboriginal gyfoes, mae’r berchnogaeth hon yn destun myfyrdod critigol.

O safbwynt cymdeithaseg grefyddol, mae’r Bunyip yn wers ynddo’i hun: mae ffigwr brawychus brodorol yn troi’n ffigwr adnabod cenedlaethol ar gyfer cymdeithas o setlwyr. Mae’r trawsnewidiad hwn yn codi cwestiynau moesegol cymhleth y mae ymchwil Aboriginal gyfoes yn eu hwynebu’n ddifrifol.

Y Bunyip a hawliau dŵr y Bobl Gyntaf

Mae cysylltiad y Bunyip â hawliau dŵr cyfoes y Bobl Aboriginaidd yn deilwng o ystyriaeth wleidyddol ddiweddar. Yn Victoria a NSW, mae grwpiau Aboriginaidd lawer wedi hawlio hawliau dŵr traddodiadol.

Mae Awdurdod Basn Murray-Darling wedi datblygu mecanweithiau cyfranogiad Aboriginaidd ers 2015, lle mae deiliaid gwybodaeth draddodiadol am ddŵr yn cael eu hymgynghori. Ni cheir tystiolaeth a yw safleoedd Bunyip yn cael eu hystyried yn hyn o beth; yn hunan-gyflwyniad Aboriginaidd heddiw, anaml y caiff y Bunyip ei drafod.

O safbwynt cymdeithaseg grefydd, byddai hyn yn esiampl ddysgeidiaethol: byddai ffigwr mytholegol traddodiadol yn dod yn ffigwr cyfeirio ar gyfer gwleidyddiaeth amgylcheddol a hawliau dŵr cyfoes. Byddai’r gwleidyddoli hwn yn newid ystyr y Bunyip mewn ymarfer Aboriginaidd cyfoes.

Beirniadaeth ffynonellau: y Bunyip mewn cofnodion trefedigaethol

Yn achos y Bunyip, nid mater eilaidd yw beirniadaeth ffynonellau, ond y prif fater. Mae bron pob dim a elwir yn “draddodiad Bunyip” wedi mynd trwy hidlwyr trefedigaethol.

Ymddangosodd y gair ei hun mewn papurau newydd Saesneg Awstralia yn y 1840au; mae cyfeiriad cynnar a ddyfynnir yn aml yn ymddangos yn Geelong Advertiser o 1845 mewn cysylltiad â darganfyddiad esgyrn honedig. Mae’r gair yn deillio, mae’n debygol iawn, o un o ieithoedd y Bobl Aboriginaidd yn dde-ddwyrain Awstralia, o bosibl o gylch y Wemba-Wemba neu grwpiau iaith cyfagos yn ardal Murray-Darling.

Fodd bynnag, defnyddiodd y setlwyr y gair yn gyflym fel term cyffredinol ar gyfer unrhyw sŵn anesboniadwy, unrhyw asgwrn ac unrhyw anifail dŵr a oedd yn ymddangos yn ddychrynllyd iddynt. Wrth wneud hynny, cyfunwyd o dan yr un gair Saesneg gysyniadau tra gwahanol, wedi’u gwreiddio’n rhanbarthol o wahanol grwpiau iaith, i ffurfio “anghenfil Awstralaidd” ymddangosiadol unedig.

Union y symleiddiad hwn sydd y broblem: nid oes Bunyip pan-Awstralaidd. Roedd yr hyn a adroddai’r cymunedau amrywiol am greaduriaid dŵr peryglus yn perthyn i’w tir a’u hiaith eu hunain.

Felly, dim ond y ffordd wyddonol gadarn yw sôn am y “Bunyip” fel term trefedigaethol, a chysylltu’r cysyniadau brodorol sylfaenol, lle bônt wedi’u dogfennu’n ddibynadwy o gwbl, â’u grŵp iaith a’u rhanbarth penodol. Yn ogystal, daw cofnodion o wybodaeth Aboriginaidd o’r 19eg ganrif bron yn ddi-baid gan bobl y tu allan, yn aml heb gydsyniad deiliaid y wybodaeth, ac felly mae angen eu trin â gofal priodol.

Creaduriaid dŵr, darganfyddiadau esgyrn a rhagdybiaeth y Diprotodon

Mae edefyn dychweliadol yn nhrafodaeth y Bunyip yn ymwneud ag esgyrn ffosil. Sawl gwaith yn y 19eg ganrif, cloddiwyd esgyrn mawr yn Awstralia a’u dehongli yn y wasg fel gweddillion Bunyip. Yn wir, mewn nifer o achosion wedi’u dogfennu, roedd y rhain yn ffosilau anifeiliaid mawr wedi diflannu o fegaffawna Awstralia, megis Diprotodon, ymbelydrol llysysol enfawr o’r Pleistosen.

O hyn, mae rhagdybiaeth boblogaidd hyd heddiw wedi tarddu: gallai’r cysyniad o greaduriaid dŵr peryglus fod yn gof diwylliannol o’r fegaffawna a brofodd pobl Awstralia o hyd cyn iddi ddiflannu. Mae’r syniad hwn yn ddeniadol, ond yn ddamcaniaethol.

Nid oes ffordd sicr o brofi cof llafar sy’n ymestyn nôl ddegau o filoedd o flynyddoedd ynghylch rhywogaethau anifeiliaid penodol, ac mae’r dehongliad hwn mewn perygl o leihau naratifau brodorol i ffaith naturiolegol yn hytrach na’u cymryd yn ddifrifol fel datganiad diwylliannol annibynnol.

Mae’n fwy sobr o ganfyddiad bod llawer o’r cysyniadau a gyfunir o dan “Bunyip” yn gysylltiedig â dyfroedd penodol: tyllau dŵr, cyforgorsydd, billabongiaid a throadau afonydd, hynny yw, lleoedd sydd yn wirioneddol beryglus, er enghraifft trwy foddi neu drwy lannau anniogel. Yn ôl y darlleniad hwn, mae gan y naratif am greadur dŵr peryglus ochr ymarferol hefyd, gan gadw plant a phobl ddieithr draw o leoedd risgus. Fodd bynnag, ni ellir dweud i ba raddau y mae hyn yn wir am grŵp iaith penodol ond ar sail y draddodiad lleol dda-ddogfennu penodol honno, nid trwy gyffredinoli.

Llenyddiaeth (dewis)

  • Robert Holden: Bunyips: Australia’s Folklore of Fear (2001)
  • A. W. Howitt: The Native Tribes of South-East Australia (1904)
  • Robert Brough Smyth: The Aborigines of Victoria (1878)
  • Charles Fenner: Bunyips and Billabongs (1933)
  • Tony Swain: A Place for Strangers (1993)
  • Bill Edwards: An Introduction to Aboriginal Societies (1998)
  • Lynne Hume: Ancestral Power (2002)

Yn fytholeg pobloedd Aboriginaidd de-ddwyrain Awstralia, mae’r Bunyip yn byw mewn cyforgorsydd, billabongiaid a thyllau dŵr, ac ystyrir yn greadur niweidiol ofnus a lusg plant, teithwyr ac anifeiliaid pori i’r gwaelodion.

Termau allweddol cysylltiedig: Bunyip Wiradjuri Kulin cors twll dŵr creadur niweidiol Yowie.

iWell Guard a thraddodiadau amddiffyn

Mae iWell Guard yn parhau’r traddodiad diwylliannol-hanesyddol o wrthrychau amddiffynnol y gellir eu gwisgo, yn nhraddodiad Aboriginal a llawer o ddiwylliannau eraill ar draws y byd. 41 haen, aur pur, platinwm, arian, wedi’i wneud yn yr Almaen. Hawl dychwelyd am 30 diwrnod.

Gall profiadau personol amrywio. Nid yw’n ddyfais feddygol. Ni roddir unrhyw addewid iachâd.

Dosbarthiad & Diogelwch

IIILEFEL
Mae'r Cwmpawd Diogelwch yn dosbarthu'r bod hwn i Lefel Effaith III – Effaith llethol.

Ar gyfer y bod hwn, ni chofnodwyd unrhyw ddull diogelu penodol yn y traddodiad.

Cymharwch yn y Cwmpawd Diogelwch →

Dulliau Diogelu Argymhellir

iWell Guard

Y dull diogelu symlaf yn y casgliad hwn: 41 haen o aur pur 999, platinwm, arian a silicon, wedi'u gwneud yn Ruhla/Gwlad Thuringia. Nid oes angen ei actifadu ac nid yw'n gysylltiedig ag unrhyw berson penodol. Mae gwisgwyr yn adrodd am effaith o fewn cylch o ryw 50 metr, hyd yn oed heb ei wisgo.

Trosolwg o bob dull diogelu →

↑