Bunyip, bwystfil dŵr niweidiol a chysgod dychrynllyd corsydd a phyllau dŵr Aboriginaidd

Mae’r Bunyip (a elwir hefyd Banib, Bunyup, Yaa-loo) yn gysgod niweidiol y ceir cofnodion ohono mewn nifer o ieithoedd Aboriginaidd de-ddwyrain Awstralia. Mae’n byw ym mhyllau dŵr dwfn, corsydd a billabongau, ac ystyrir ef fel ymgorfforiad o rym dŵr peryglus, anesboniadwy. Mae’r Wiradjuri, Kamilaroi, Kulin, Wemba Wemba, Eora a llawer o grwpiau eraill yn ei ofni.

O fewn traddodiad Aboriginaidd, yn wahanol i’r Neidr Enfys (Rainbow Serpent), nid ffigwr creu yw’r Bunyip ond ffigwr dychryn pur. Mae’r ddau’n gysylltiedig â dŵr, ond tra bod y Neidr Enfys yn gweithredu mewn modd creadigol a threfnus, mae’r Bunyip yn fygythiol yn bur.

Yn hanesyddol o safbwynt astudio crefydd, mae hyn yn ddiddorol iawn: mae’r Bunyip yn un o’r ychydig ffigyrau Aboriginaidd a aeth yn gynnar i ddiwylliant gwerin Ewropeaidd-Awstralaidd. Mor gynnar â’r 19eg ganrif ddiweddar, roedd yn destun llenyddiaeth plant, dramâu llwyfan a straeon poblogaidd. Mae’r broses drosiannol hon yn achos astudio pwysig o safbwynt anthropoleg crefydd.

Mae’r enw Bunyip yn Seisnigeiddiad o wahanol eiriau o ieithoedd yr Aborigines; mae’r ffynhonnell union yn destun dadl. Mae un tarddiad traddodiadol yn ei gysylltu â’r gair Wemba Wemba banib (“diafol”, “ysbryd niweidiol”); mae ymchwilwyr eraill yn cynnig y gair Wathaurong buniya.

Yn y gwahanol ieithoedd Aborigines, mae’r bod hwn yn cael enwau gwahanol: Banib (Wemba Wemba), Mungoongarlie (amrywiad Wiradjuri), Wowee-wowee (Kulin), Yaa-loo (Eora). Mae’r amrywiaeth hon yn dangos nad un bod unigol yw’r “Bunyip”, ond teulu o ffigyrau brawychus cysylltiedig a gasglwyd o dan un enw yn draddodiad gwerin Ewropeaidd-Awstralaidd.

Mae Robert Holden wedi ymhelaethu’n fanwl ar hanes ieithyddol a llên gwerin y Bunyip yn Bunyips: Australia’s Folklore of Fear (2001). Ei lyfr ef yw’r drosolwg pwysicaf.

Mae’r disgrifiadau o’r Bunyip yn amrywio’n fawr rhwng grwpiau Aboriginaidd. Mae elfennau cyffredin yn cynnwys: corff mawr, tywyll ar siâp morlo, crafangau llydan, ffwr hir, llygaid llosgi, cyrn neu dyfiannau tebyg i geirw, a llais dwndroog neu gyfarthog. Mae rhai disgrifiadau’n cyfeirio at bìl neu ysgithr.

Mae’r amrywioldeb hwn wedi arwain ymchwilwyr i wahaniaethu rhwng tri “math”: Bunyip tebyg i forlo, Bunyip tebyg i wartheg dŵr, a Bunyip tebyg i sarff. Mae Robert Holden wedi datblygu’r deipoleg hon yn systematig yn Bunyips (2001).

Yn niwylliant poblogaidd Awstralia er diwedd y 19eg ganrif, mae eiconograffi Bunyip gyfun wedi ymsefydlogi: bwystfil braidd yn anwesol, tebyg i gangaroo, gyda chynffon hir a wyneb cyfeillgar. Mae’r ddomestigeiddio hwn mewn llenyddiaeth plant (e.e. The Bunyip of Berkeley’s Creek gan Jenny Wagner, 1973) wedi lleddfu i raddau helaeth y cymeriad dychrynllyd gwreiddiol.

Mae’r naratif Bunyip nodweddiadol yn dilyn patrwm: mae rhywun (menyw, plentyn neu ddyn anystyriol yn aml) yn agosáu at bwll dŵr sanctaidd heb ganiatâd; clywir galwad dwndroog; mae’r dŵr yn tarfu; mae ffigwr du yn ymddangos; caiff y person ei dynnu i’r dyfnder ac ni welir mohono fyth wedyn.

Mae A. W. Howitt wedi casglu nifer o straeon o’r fath o wahanol grwpiau ieithyddol Aboriginaidd yn The Native Tribes of South-East Australia (1904). Maent yn dilyn patrwm naratif cyson, sy’n awgrymu bod hyn yn draddodiad naratif pan-dde-ddwyreiniol Awstralaidd.

Daw un o’r naratifau Bunyip mwyaf adnabyddus o ardal Tatjarra (rhanbarth Mallee): anwybyddodd dyn ifanc rybudd yr henuriaid i beidio â mynd i bwll dŵr sanctaidd; tynnodd y Bunyip ef i’r dyfnder, a dywedir bod ei esgyrn yn dal i’w gweld ar waelod y pwll hyd heddiw.

Nid oes gan y Bunyip gwlt yn yr ystyr gaeth; mae’n ffigwr brawychus i’w osgoi, nid grym i’w wasanaethu. Yn ymarferol, mae hyn yn golygu: osgoir rhai tyllau dŵr a thiroedd cors, yn enwedig gyda’r nos; rhybuddir plant â straeon Bunyip; mae teithwyr yn osgoi llwybrau penodol yn y tiroedd corsiog.

Mae’r straeon brawychus hyn yn cyflawni swyddogaeth addysgiadol: maent yn rhybuddio rhag peryglon real y tiroedd corsiog (boddi, crocodeiliaid, tywod gwlyb) trwy wisg fytholegol. O safbwynt anthropoleg grefyddol, mae hyn yn enghraifft glasurol o swyddogaeth ecolegol-addysgiadol chwedlau brawychus.

Yn draddodiad gwerin Ewropeaidd-Awstralaidd, mae’r Bunyip wedi cymryd rôl wahanol: daeth yn ffigwr adnabod ar gyfer draddodiad gwerin “Awstralaidd” a oedd i wahaniaethu ei hun oddi wrth y traddodiad Ewropeaidd. Mae’r broses berchnogaeth hon wedi’i dogfennu ers diwedd y 19eg ganrif.

Wedi ei ddisgrifio o safbwynt astudiaethau crefydd: Mae arferion apotropäig yn erbyn y Bunyip yn cynnwys osgoi rhai tyllau dŵr penodol, osgoi aros dros nos ar ymyl dŵr, canu’n uchel wrth basio corstiroedd (nid yw’r Bunyip yn hoffi sŵn), a thaflu cerrig bach i’r dŵr cyn yfed (“deffro’r Bunyip”).

Arfer penodol yw galw ar henuriaid y llwyth cyn defnyddio twll dŵr newydd; mae’r henuriaid yn penderfynu os yw’r twll dŵr yn “bur” neu’n “dir-Bunyip”. Mae’r penderfyniad hwn yn rhan o’r arfer ecolegol traddodiadol.

O safbwynt ethnograffig allanol, mae’r arferion hyn yn rheolau sy’n strwythuro bywyd bob dydd, gan gyfuno gofal ecolegol ag awdurdod cymdeithasol. Roedd chwedlau’r Bunyip yn ddull canolog o drosglwyddo gwybodaeth ar lafar am beryglon dŵr.

Mae bodau niweidiol sy’n gysylltiedig â dŵr yn ffenomen grefyddol y gellir ei dogfennu ar draws y byd. Yn strwythurol gymharadwy: y Kelpie Albanaidd, yr Each-uisge Gwyddelig, y Nix Llychlynnaidd, y Vodyanoy Slafaidd, y Kappa Japaneaidd, a’r Mo’o Hawaïaidd. Ym mhob achos, mae’r bodau hyn yn arswydus, yn gysylltiedig â dŵr, ac yn tynnu pobl anofalus i’r dyfnderoedd.

Pwynt canolog ffenomenoleg grefyddol y bodau hyn yw eu swyddogaeth rybuddiol: maent yn gwisgo peryglon dŵr real ar ffurf fytholegol. Mae’r Bunyip yn amrywiad nodweddiadol Awstralia yma, sy’n wahanol yn bennaf am amrywiaeth y disgrifiadau ohono ac am y berchnogaeth Ewropeaidd-Awstralaidd ddiweddarach ohono.

Yn ddiddorol o safbwynt hanes crefydd: yn wahanol i’r bodau niweidiol dŵr Ewropeaidd, sy’n aml yn gysylltiedig â chrefyddau cynfrodorol cyn-Gristnogol, mae’r Bunyip wedi ei wreiddio mewn traddodiad cynfrodorol parhaus sy’n fyw hyd heddiw. Mae’r parhad hwn yn ei wneud yn achos astudio gwerthfawr i wyddonwyr.

Y ffynonellau cynnar pwysicaf yw The Aborigines of Victoria gan Robert Brough Smyth (1878) ac The Native Tribes of South-East Australia gan A. W. Howitt (1904). Mae’r ddau waith yn casglu chwedlau’r Bunyip o wahanol grwpiau ieithyddol.

Bunyips: Australia’s Folklore of Fear gan Robert Holden (2001) yw’r drosolwg gyfoes bwysicaf. Mae’n cyfuno traddodiad Aboriginaidd, Folklore Ewropeaidd-Awstralaidd, a diwylliant poblogaidd mewn darlun cynhwysfawr.

Yn hunan-gynrychiolaeth gyfoes yr Aboriginiaid, ymdrinnir â’r Bunyip yn gymharol anaml; nid yw’n un o ffigyrau uniaethiad dadeni Aboriginaidd heddiw. Mae nifer o leisiau cynfrodorol yn rhybuddio rhag ei “ddomesteiddio” a cholli ei gymeriad arswydus gwreiddiol.

Mae nifer o ddadleuon ymchwil yn amgylchynu’r Bunyip. Yn gyntaf: a yw’r syniad o’r Bunyip yn deillio o gof am anifeiliaid mawr y Pleistosen (Diprotodon, y cangarŵ enfawr), a ddaeth yr Aboriginiaid ar draws eu hesgyrn mewn tyllau dŵr? Mae’r ddamcaniaeth hon (Owen 1872) yn ddadleuol heddiw, ond heb ei diystyru’n llwyr.

Yn ail: sut mae syniad y Bunyip yn ymwneud â thraddodiad y Sarff Enfys (Rainbow Serpent)? Mae’r ddau’n gysylltiedig â dŵr, ond yn wahanol yn eu swyddogaeth. Yn hanesyddol, mae’n debygol fod goresgyniadau rhyngddynt.

Yn drydydd: sut y dylid ymdrin â pherchnogaeth Ewropeaidd-Awstralaidd o’r Bunyip? Yma mae ymchwil Folklore yn cyfuno ag Astudiaethau Ôl-drefedigaethol. Mae anwyleiddio’r Bunyip yn llenyddiaeth plant yn ffurf o feddiannu diwylliant cynfrodorol, ac mae’r goblygiadau moesegol yn destun dadl feirniadol.

Mae dyfnhad arbennig yn haeddiannol ar dderbyniad y Bunyip mewn Folklore Ewropeaidd-Awstralaidd. Mor gynnar â’r 1840au a’r 1850au, ymddangosodd adroddiadau am y Bunyip mewn papurau newydd y trefedigaethau; adroddwyd nifer o “welediadau” mewn corstiroedd, rhai hyd yn oed gyda disgrifiadau wedi eu darlunio.

Daeth y Bunyip yn ffigwr uniaethiad ar gyfer hunaniaeth “Awstralaidd” mewn Folklore. Yn ddiwedd y 19eg ganrif, cysylltwyd y berchnogaeth hon â’r prosiect gwleidyddol o greu “cenedl Awstralaidd” oedd yn ceisio gwahaniaethu ei hun o’r famwlad Brydeinig. Mae Robert Holden wedi trafod y dimensiwn gwleidyddol hwn yn fanwl yn Bunyips (2001).

Mewn llenyddiaeth plant gyfoes, mae’r Bunyip yn gymeriad sefydledig; mae The Bunyip of Berkeley’s Creek gan Jenny Wagner (1973), Hairy Bill gan Wahlin, a llawer o lyfrau eraill wedi domesteiddio’r Bunyip i fod yn gyd-Awstraliad cyfeillgar a chwit.

Mae persbectif diddorol o safbwynt anthropoleg grefyddol yn cysylltu traddodiad y Bunyip ag arfer ecolegol cymunedau Aboriginaidd. Roedd chwedlau’r Bunyip yn rhybuddio rhag peryglon dŵr real: crocodeiliaid yng Ngogledd Awstralia, tywod symudol mewn corstiroedd, a llifau peryglus mewn afonydd.

O’r persbectif hwn, mae chwedlau’r Bunyip yn enghraifft glasurol o’r “swyddogaeth ecolegol” a berthyn i chwedlau traddodiadol, fel y disgrifiodd Deborah Bird Rose ar gyfer chwedlau Aboriginaidd eraill yn Nourishing Terrains (1996).

Mae’r persbectif ecolegol hwn yn newid y ddarlun o’r Bunyip: nid yw’n fod arswydus ofergoelus (yn unig), ond yn ymgodio diwylliannol o beryglon real. Roedd yr ymgodio hwn yn addysgiadol effeithiol am ei fod yn cyfleu’r peryglon gyda dwyster emosiynol.

Wrth ymchwilio i’r Bunyip, mae sawl problem fethodolegol yn codi. Yn gyntaf: mae’r ffynonellau cynnar pwysicaf yn safbwyntiau allanol trefedigaethol, a’r rhain yn aml wedi synhwyroli neu ramantu chwedlau gwreiddiol y Bobl Gyntaf (Aboriginal). Mae dadansoddiad critigol o’r ffynonellau yn hollbwysig.

Yn ail: mae traddodiad y Bunyip yn llai bywiog heddiw na thraddodiadau eraill y Bobl Gyntaf; collwyd nifer o amrywiadau lleol. Daw’r hyn a wyddom heddiw yn bennaf o gofnodion y 19eg ganrif.

Yn drydydd: mae’r modd y mabwysiadwyd y Bunyip gan Ewropeaid-Awstraliaid yn destun ysgolheictod cymhleth, gan gyfuno ymchwil llên gwerin ag Astudiaethau Ôl-drefedigaethol. Dylai triniaeth fanwl ystyried y ddau safbwynt.

I bwy sydd am astudio cyfanrwydd cymhlethdod y Bunyip, ceir ar y dudalen drosolwg Traddodiad y Bobl Gyntaf y cyfeiriadau croes pwysicaf at ffigyrau cysylltiedig fel Yowie, y Sarff Enfys a Ysbrydion Mimi.

Mae maes ymchwil ar wahân yn ymwneud â damcaniaethau paleontolegol am y Bunyip. Cynigiodd Richard Owen cyn belled yn ôl â 1872 fod y syniad o’r Bunyip yn gof gan y Bobl Gyntaf am anifeiliaid enfawr o’r Pleistosen, megis Diprotodon, Zygomaturus a Genyornis. Diflannodd yr anifeiliaid hyn tua 40,000 o flynyddoedd yn ôl, yn fuan wedi i’r bobl gyntaf gyrraedd Awstralia.

Mae’r ddamcaniaeth hon yn destun dadl o safbwynt anthropoleg grefyddol. Ar y llaw un, gallai egluro traddodiad llafar hirhoedlog dros ddegau o filoedd o flynyddoedd; ar y llaw arall, mae’n ddamcaniaethol ac heb dystiolaeth gadarn. Trafododd Robert Holden hyn yn feirniadol yn Bunyips (2001).

Yn ehangach, mae’r drafodaeth hon yn enghraifft ddysgu ynghylch y cwestiwn i ba raddau y gall traddodiadau llafar cynhenid gadw gwirioneddau hanesyddol. Mae’r ffaith bod chwedlau’r Bobl Gyntaf yn cadw cof am gynnydd lefel y môr 8,000 o flynyddoedd yn ôl (Patrick Nunn, The Edge of Memory, 2018) yn awgrymu bod cofion o oedran tebyg yn bosibl mewn egwyddor.

Mae rôl y Bunyip yn hunaniaeth Awstralia yn haeddu astudiaeth arbennig. Yn ddiwedd y 19eg ganrif, daeth y Bunyip yn ffigwr adnabyddiaeth i genedl Awstralia; yn wahanol i ddreigiau a thylwyth teg Ewropeaidd, roedd i nodi hunaniaeth lên gwerin Awstralaidd benodol.

Mae’r mabwysiadu gwleidyddol hwn yn ddadlennol o safbwynt hanes crefydd. Dengys sut y gall cynnwys crefyddol cynhenid ddod yn symbolau cenedlaethol yn y cyfnod trefedigaethol, proses sy’n amwys ac sy’n destun myfyrdod critigol yn y drafodaeth gyfoes ynghylch y Bobl Gyntaf.

Trafododd Robert Holden yn Bunyips (2001) ddimensiwn gwleidyddol y mabwysiadu hwn yn fanwl. Mae’n enghraifft ddysgu ar gyfer Astudiaethau Ôl-drefedigaethol mewn cyd-destun Awstralaidd.

Daw damcaniaeth ddiddorol iawn o ymchwil diweddar ynghylch “dyfnder cof llafar”. Dangosodd Patrick Nunn yn The Edge of Memory (2018) fod nifer o chwedlau’r Bobl Gyntaf yn cadw cof am ddigwyddiadau hanesyddol gwirioneddol, gan gynnwys cynnydd lefel y môr tua 7,000-8,000 o flynyddoedd yn ôl.

Mae damcaniaeth Nunn yn chwyldroadol yn wyddonol: mae’n awgrymu y gall traddodiadau llafar gynnal cof sefydlog dros filoedd o flynyddoedd. O ran traddodiad y Bunyip, mae hyn yn agor y posibilrwydd bod y syniad gwreiddiol yn deillio o gof gwirioneddol am anifeiliaid enfawr o’r Pleistosen (Diprotodon, Zygomaturus).

Mae’r ddamcaniaeth hon yn parhau i fod yn ddamcaniaethol, ond mae’n agor maes ymchwil diddorol ar gyffiniau ethnoleg grefyddol, archaeoleg ac anthropoleg wybyddol. Mae hyn hefyd yn newid y gwerthfawrogiad epistemig o chwedlau cynhenid: nid “ofergoeliaeth“, ond ffynonellau hanesyddol posibl.

Mae Robert Holden wedi ymchwilio i safle’r Bunyip yn hunaniaeth draddodiad gwerin Awstralia yn Bunyips: Australia’s Folklore of Fear (2001). Dengys fod y Bunyip, ers diwedd y 19eg ganrif, wedi ei ffurfio’n ffigwr draddodiad gwerin “mwyaf Awstralaidd”, yn wahanol i draddodiad gwerin Ewropeaidd dreigiau, gwrachod a thylwyth teg.

Yn hanesyddol, mae’r meddiannu gwleidyddol hwn yn ddadlennol. Dengys sut y gall cynnwys crefyddol brodorol droi’n symbolau cenedlaethol yn y cyfnod trefedigaethol, proses sy’n amwys. Yn y drafodaeth Aboriginal gyfoes, mae’r berchnogaeth hon yn destun myfyrdod critigol.

O safbwynt cymdeithaseg grefyddol, mae’r Bunyip yn wers ynddo’i hun: mae ffigwr brawychus brodorol yn troi’n ffigwr adnabod cenedlaethol ar gyfer cymdeithas o setlwyr. Mae’r trawsnewidiad hwn yn codi cwestiynau moesegol cymhleth y mae ymchwil Aboriginal gyfoes yn eu hwynebu’n ddifrifol.

Mae cysylltiad y Bunyip â hawliau dŵr cyfoes y Bobl Aboriginaidd yn deilwng o ystyriaeth wleidyddol ddiweddar. Yn Victoria a NSW, mae grwpiau Aboriginaidd lawer wedi hawlio hawliau dŵr traddodiadol; mae safleoedd cysylltiedig â’r Bunyip yn ddadleuon pwysig yn hyn o beth.

Mae Awdurdod Basn Murray-Darling wedi datblygu mecanweithiau cyfranogiad Aboriginaidd ers 2015, lle mae deiliaid gwybodaeth draddodiadol am ddŵr yn cael eu hymgynghori. Mae safleoedd Bunyip yn rhai o’r lleoedd cysegredig sy’n cael eu hystyried wrth gynllunio rheolaeth dŵr.

O safbwynt cymdeithaseg grefydd, mae hyn yn esiampl ddysgeidiaethol: mae ffigwr mytholegol traddodiadol yn dod yn ffigwr cyfeirio ar gyfer gwleidyddiaeth amgylcheddol a hawliau dŵr cyfoes. Mae’r gwleidyddoli hwn yn newid ystyr y Bunyip mewn ymarfer Aboriginaidd cyfoes.