Bunyip, vodeno zlonamjerno biće i strašna prikaza aboridžinskih močvara i vodenih rupa

Bunyip (također Banib, Bunyup, Yaa-loo) je zlonamjerna prikaza potvrđena u brojnim aboridžinskim jezicima jugoistočne Australije. Živi u dubokim vodenim rupama, močvarama i billabongima te se smatra utjelovljenjem neobjašnjive, opasne vodene sile. Kod naroda Wiradjuri, Kamilaroi, Kulin, Wemba Wemba, Eora i mnogih drugih skupina izaziva strah.

U okviru tradicije Aboriginala Bunyip, za razliku od Rainbow Serpent, nije stvoriteljska nego čisto strašna figura. Oba su vezana za vodu, ali dok Rainbow Serpent djeluje stvaralački i uređujuće, Bunyip je isključivo prijeteći.

Religijsko-povijesno posebno je zanimljivo da je Bunyip jedna od rijetkih aboridžinskih figura koja je rano prešla u europsko-australsku pučku kulturu. Već u kasnom 19. stoljeću bio je predmet dječje književnosti, kazališnih komada i popularnih priča. Ovaj proces prijelaza važan je studijski slučaj u religijskoj antropologiji.

Ime Bunyip anglicizirani je oblik različitih riječi iz aboridžinskih jezika; točan izvor je sporan. Jedna tradicionalna izvedenica povezuje ga s riječi banib iz jezika Wemba Wemba („vrag“, „zlonamjerni duh“); drugi istraživači predlažu riječ buniya iz jezika Wathaurong.

U različitim aboridžinskim jezicima biće se drugačije naziva: Banib (Wemba Wemba), Mungoongarlie (varijanta Wiradjuri), Wowee-wowee (Kulin), Yaa-loo (Eora). Ta raznolikost pokazuje da „Bunyip“ nije jedinstveno biće, nego cijela obitelj srodnih strašnih prikaza koje su u europsko-australskoj folklori objedinjene pod jednim imenom.

Robert Holden je u djelu Bunyips: Australia’s Folklore of Fear (2001) detaljno obradio lingvističku i folklorističku povijest Bunyipa. Njegova knjiga najvažniji je pregledni prikaz.

Opisi Bunyipa jako se razlikuju među aboridžinskim skupinama. Česti elementi su: veliko, tamno tijelo tuljanskog oblika, široki pandže, duga dlaka, sjajne oči, rogovi ili izraslinama slične jelenjim rogovima, tutnjeći ili lajući glas. Neki opisi spominju kljun ili kljovu.

Ta raznolikost dovela je istraživače do razlikovanja tri „tipa“: tuljanolikog, vodenog-goveda-likog i zmijolikog Bunyipa. Robert Holden je tu tipologiju sustavno razradio u djelu Bunyips (2001).

U australskoj popularnoj kulturi od kasnog 19. stoljeća uspostavila se ustaljena ikonografija Bunyipa: pomalo mekušno biće slično klokanu, s dugim repom i prijateljskim licem. Ta domestikacija u dječjoj književnosti (npr. Jenny Wagner, The Bunyip of Berkeley’s Creek, 1973) uvelike je omekšala izvorni strašni karakter.

Tipična priča o Bunyipu slijedi shemu: neka osoba (najčešće žena, dijete ili nepažljiv muškarac) približi se svetoj vodenoj rupi bez dozvole; čuje se tutnjeći poziv; voda postane uzburkana; pojavi se crna prikaza; osoba se povuče u dubinu i nikad se više ne pojavi.

A. W. Howitt je u djelu The Native Tribes of South-East Australia (1904) prikupio nekoliko takvih priča iz raznih aboridžinskih jezičnih skupina. Slijede dosljednu narativnu shemu, što upućuje na to da se radi o panjugoistočnoaustralskoj pripovjednoj tradiciji.

Posebno poznata priča o Bunyipu dolazi iz područja Tatjarra (regija Mallee): mladić je ignorirao upozorenje starijih da ne ulazi u svetu vodenu rupu; Bunyip ga je povukao u dubinu, a njegove kosti, kako se kaže, do danas se mogu vidjeti na dnu rupe.

Bunyip nema kult u užem smislu; on je strašna prikaza kojoj se izbjegava, a ne sila kojoj se služi. U praksi to znači: određene vodene rupe i močvarna područja se izbjegavaju, posebno noću; djeca se upozoravaju pričama o Bunyipu; putnici izbjegavaju određene rute kroz močvarna područja.

Te strašne priče imaju pedagošku funkciju: kroz mitsko ruho upozoravaju na stvarne opasnosti močvarnih područja (utapanje, krokodili, pijesak koji usisava). Religijsko-antropološki ovo je klasičan primjer ekološko-pedagoške funkcije strašnih priča.

U europsko-australskoj folklori Bunyip je preuzeo drugu ulogu: postao je identifikacijska figura „australske“ folklore, koja se htjela razlikovati od europske. Ovaj proces prisvajanja dokumentiran je od kasnog 19. stoljeća.

Religijsko-znanstveno opisano: Apotropejske prakse protiv Bunyipa obuhvaćaju izbjegavanje određenih vodenih rupa, izbjegavanje noćenja uz obalu vode, glasno pjevanje prilikom prolaska kroz močvarna područja (Bunyipi ne vole buku) i bacanje sitnog kamenja u vodu prije pijenja („buđenje Bunyipa“).

Posebna praksa je obraćanje starješinama plemena prije korištenja novog vodenog izvora; starješine utvrđuju je li izvor „čist“ ili „Bunyipova zemlja“. Ta procjena spada u tradicionalnu ekološku praksu.

Iz etnografske vanjske perspektive, ove prakse su pravila koja strukturiraju svakodnevicu, povezujući ekološku opreznost sa socijalnim autoritetom. Priče o Bunyipu bile su ključno sredstvo usmenog prenošenja znanja o opasnostima vode.

Vodena zla bića religijsko-fenomenološki su potvrđena po cijelom svijetu. Strukturno usporedivi su: škotski Kelpie, irski Each-uisge, nordijski Nix, slavenski Vodenjak (Vodyanoy), japanski Kappa, havajski Mo’o. U svim slučajevima riječ je o strašnim bićima vezanim za vodu, koja neopreznog čovjeka povlače u dubinu.

Religijsko-fenomenološka poanta ovih bića je njihova upozoravajuća funkcija: stvarne vodene opasnosti oblikuju u mitski oblik. Bunyip je ovdje karakteristična australska varijanta, koja se ističe raznolikošću opisa i kasnijim europsko-australskim preuzimanjem.

Religijsko-povijesno je zanimljivo: dok su europska vodena zla bića često povezana s pretkršćanskim domorodačkim religijama, Bunyip je usidren u neprekinutoj domorodačkoj tradiciji koja je i danas živa. Ta kontinuirana prisutnost čini ga zahvalnim znanstvenim predmetom istraživanja.

Najvažniji rani izvori su djelo Roberta Brough Smytha The Aborigines of Victoria (1878) i djelo A. W. Howitta The Native Tribes of South-East Australia (1904). Oba djela prikupljaju priče o Bunyipu iz različitih jezičnih skupina.

Djelo Roberta Holdena Bunyips: Australia’s folklor of Fear (2001) najvažniji je suvremeni pregledni prikaz. On povezuje domorodačku (Aboriginal) tradiciju, europsko-australski folklor i popularnu kulturu u sveobuhvatan prikaz.

U suvremenom domorodačkom samopredstavljanju Bunyip se rijetko tematizira; ne pripada identifikacijskim figurama današnje domorodačke renesanse. Nekoliko domorodačkih glasova upozorava da ga se ne treba „pripitomiti“ i time zanemariti njegov izvorni strašni karakter.

Nekoliko istraživačkih raspri kruži oko Bunyipa. Prvo: potječe li predodžba o Bunyipu iz sjećanja na pleistocenske velike životinje (Diprotodon, gigantski klokan), čije su kosti domorodci pronalazili u vodenim rupama? Ta hipoteza (Owen 1872) danas je sporna, ali nije potpuno napuštena.

Drugo: kako se predodžba o Bunyipu odnosi prema tradiciji Rainbow Serpent? Oba su vezana za vodu, ali funkcionalno različita. Povijesno je vjerojatno došlo do preklapanja.

Treće: kako postupati s europsko-australskim preuzimanjem Bunyipa? Ovdje se povezuju folklorna istraživanja s postkolonijalnim studijama. Pripitomljavanje Bunyipa u dječjoj književnosti oblik je kulturnog preuzimanja domorodačke baštine, čije se etičke implikacije kritički razmatraju.

Posebnu pažnju zaslužuje recepcija bunyipa u europsko-australskoj folklori. Već u 1840-ima i 1850-ima izvještaji o bunyipu pojavljuju se u kolonijalnim novinama; prijavljeno je nekoliko „opažanja“ u močvarama, neka čak i s nacrtanim opisima.

Bunyip je postao identifikacijski lik jednog „australskog“ folklornog identiteta. Krajem 19. stoljeća ovo prisvajanje povezalo se s političkim projektom „australske nacije“, koja se htjela razlikovati od britanske domovine. Robert Holden opširno je raspravljao o toj političkoj dimenziji u djelu Bunyips (2001).

U suvremenoj dječjoj književnosti bunyip je ustaljen lik; Jenny Wagnerina The Bunyip of Berkeley’s Creek (1973), Wahlinov Hairy Bill i mnoge druge knjige pripitomile su bunyipa u prijateljski i pomalo čudnovatog sunarodnjaka Australaca.

Religijsko-antropološki zanimljiva perspektiva povezuje tradiciju Bunyipa s ekološkom praksom domorodačkih zajednica. Priče o Bunyipu služile su upozoravanju na stvarne vodene opasnosti: krokodile u sjevernoj Australiji, pijesak koji usisava u močvarnim područjima, opasne struje u rijekama.

Iz te perspektive priče o Bunyipu klasičan su primjer „ekološke funkcije“ tradicionalnih pripovijesti, kako ju je, primjerice, Deborah Bird Rose opisala za druge domorodačke priče u djelu Nourishing Terrains (1996).

Ova ekološka perspektiva mijenja slika Bunyipa: on nije (samo) praznovjerno strašno biće, već kulturno kodiranje stvarnih rizika. To je kodiranje bilo pedagoški učinkovito jer je prenosilo rizike s emocionalnom snagom.

Istraživanje bunyipa suočava se s nekoliko metodoloških problema. Prvo, najvažniji rani izvori su kolonijalne vanjske perspektive, koje su izvorna aboridžinska predanja često senzacionalizirale ili romantizirale. Kritička analiza izvora je stoga nužna.

Drugo, tradicija bunyipa danas je manje živa od nekih drugih aboridžinskih tradicija; brojne lokalne varijante su izgubljene. Ono što danas znamo potječe uglavnom iz zapisa s 19. stoljeća.

Treće, europsko-australsko preuzimanje bunyipa znanstveno je zahtjevno i povezuje istraživanje folklora s postkolonijalnim studijima. Diferencirani pristup trebao bi uzeti u obzir obje perspektive.

Tko želi proučiti kompleks bunyipa u cijeloj njegovoj širini, na preglednoj stranici Aboridžinska tradicija pronaći će najvažnije poveznice na srodne likove kao što su Yowie, Zmija duga (Rainbow Serpent) i Mimi duhovi.

Jedan zaseban pravac istraživanja bavi se paleontološkim spekulacijama o bunyipu. Već 1872. godine Richard Owen predložio je da bi predodžba bunyipa mogla biti aboridžinsko sjećanje na pleistocenske krupne životinje kao što su Diprotodon, Zygomaturus i Genyornis. Te su životinje izumrle prije oko 40.000 godina, nedugo nakon dolaska prvih ljudi u Australiju.

Ova hipoteza je religijsko-antropološki sporna. S jedne strane, mogla bi objasniti dugu usmenu tradiciju koja se prenosila desecima tisuća godina; s druge strane, spekulativna je i slabo potkrijepljena. Robert Holden kritički ju je razmatrao u djelu Bunyips (2001).

U širem smislu, ova raspravа je primjer za pitanje koliko duboko usmene tradicije autohtonih naroda mogu sačuvati povijesne stvarnosti. Činjenica da aboridžinska predanja čuvaju sjećanja na porast razine mora prije 8000 godina (Patrick Nunn, The Edge of Memory, 2018) upućuje na to da su slično stara sjećanja u načelu moguća.

Posebnu studiju zaslužuje ulogа bunyipa u australskom identitetu. U kasnom 19. stoljeću bunyip je postao identifikacijska figura „australske nacije“; za razliku od europskih zmajeva i vila, trebao je označavati specifično australski identitet folklora.

Ovo političko preuzimanje religijsko-povijesno je vrlo poučno. Pokazuje kako autohtoni religijski sadržaji u kolonijalnom razdoblju mogu postati nacionalni simboli, proces koji je ambivalentan i koji se u suvremenoj aboridžinskoj raspravi kritički propituje.

Robert Holden je u djelu Bunyips (2001) opsežno raspravljao o političkoj dimenziji ovog preuzimanja. Ono je primjer postkolonijalnih studija u australskom kontekstu.

Posebno zanimljiva hipoteza dolazi iz novijih istraživanja o „dubini usmenog sjećanja“. Patrick Nunn je u djelu The Edge of Memory (2018) pokazao da mnoga aboridžinska predanja čuvaju sjećanja na stvarne povijesne događaje, među njima i na porast razine mora prije oko 7000 do 8000 godina.

Nunnova teza je znanstveno revolucionarna: znači da usmene tradicije mogu nositi stabilna sjećanja tisućama godina. Za tradiciju bunyipa ovo otvara mogućnost da izvorna predodžba zapravo potječe od sjećanja na pleistocenske krupne životinje (Diprotodon, Zygomaturus).

Ova teza ostaje spekulativna, ali otvara zanimljivo istraživačko polje na sjecištu religijske etnologije, arheologije i kognitivne antropologije. Također mijenja i epistemičku procjenu autohtonih predanja: ne kao „praznovjerje“, nego kao potencijalne povijesne izvore.

Robert Holden je u djelu Bunyips: Australia’s Folklore of Fear (2001) istražio položaj bunyipa u australskom identitetu folklora. Pokazuje da je bunyip od kasnog 19. stoljeća stiliziran kao „najaustralskija“ figura folklora, za razliku od europskog folklora o zmajevima, vješticama i vilama.

Povijesno je ovo političko prisvajanje vrlo poučno. Pokazuje kako autohtoni religijski sadržaji u kolonijalnom razdoblju mogu postati nacionalni simboli, proces koji je ambivalentan. U suvremenoj aboridžinskoj raspravi ovo se preuzimanje kritički propituje.

Religijsko-sociološki, bunyip je primjer poučan: autohtona zastrašujuća pojava postaje nacionalna identifikacijska figura doseljeničkog društva. Ovaj obrat otvara složena etička pitanja kojima se suvremeno aboridžinsko istraživanje ozbiljno bavi.

Aktuelnu političku dimenziju zaslužuje veza između pripovijesti o Bunyipu i suvremenih prava Aboridžina na vodu. U Victoriji i NSW-u nekoliko aboridžinskih skupina ustrajalo je na tradicionalnim pravima na vodu; lokaliteti povezani s Bunyipom pri tome su važan argument.

Uprava bazena Murray-Darling razvija od 2015. mehanizme uključivanja Aboridžina, u okviru kojih se konzultiraju čuvari tradicionalnog znanja o vodi. Lokaliteti povezani s Bunyipom ubrajaju se među sveta mjesta koja se uzimaju u obzir pri planiranju upravljanja vodama.

Sa sociološko-religijskog gledišta ovo je udžbenički primjer: tradicionalno mitski lik postaje referentna figura suvremene ekološke politike i politike vodnih prava. Ta politizacija mijenja značenje Bunyipa u suvremenoj aboridžinskoj praksi.