Bunyip, qenie ujore e dëmshme dhe figurë terrori e kënetave dhe gropave të ujit Aboriginal

Bunyip (edhe Banib, Bunyup, Yaa-loo) është një figurë e dëmshme e vërtetuar në gjuhë të shumta Aboriginal të Australisë Juglindore. Jeton në gropa të thella uji, kënetë dhe billabong dhe konsiderohet mishërim i forcës ujore të pashpjegueshme dhe të rrezikshme. Tek grupet Wiradjuri, Kamilaroi, Kulin, Wemba Wemba, Eora dhe shumë të tjera ai është i frikshëm.

Brenda traditës Aboriginal, Bunyip, ndryshe nga Rainbow Serpent, nuk është një figurë krijuese, por një figurë e pastër terrori. Të dyja janë të lidhura me ujin, por ndërsa Rainbow Serpent vepron në mënyrë krijuese dhe rregulluese, Bunyip është thjesht kërcënues.

Veçanërisht interesant nga pikëpamja e historisë së fesë: Bunyip është një nga figurat e pakta Aboriginal që kaloi herët në kulturën popullore europiano-australiane. Tashmë në fund të shekullit të 19-të ai ishte objekt i letërsisë për fëmijë, shfaqjeve teatrale dhe tregimeve popullore. Kjo lëvizje kalimtare është një rast studimi i rëndësishëm antropologjiko-fetar.

Emri Bunyip është anglicizim i fjalëve nga gjuhë të ndryshme Aboriginal; burimi i saktë është i diskutueshëm. Një prejardhje tradicionale e lidh me fjalën Wemba-Wemba banib (“djall”, “shpirt i dëmshëm”); studiues të tjerë propozojnë buniya të gjuhës Wathaurong.

Në gjuhët e ndryshme Aboriginal qenia quhet ndryshe: Banib (Wemba Wemba), Mungoongarlie (variant Wiradjuri), Wowee-wowee (Kulin), Yaa-loo (Eora). Kjo shumëllojshmëri tregon se “Bunyip” nuk është një qenie e vetme, por një familje figurash terrori të lidhura, të mbledhura nën një emër të vetëm në folklorin europiano-australian.

Robert Holden ka trajtuar në detaje historinë gjuhësore dhe folkloristike të Bunyipit në Bunyips: Australia’s Folklore of Fear (2001). Libri i tij është paraqitja më e rëndësishme përmbledhëse.

Përshkrimet e Bunyipit ndryshojnë shumë ndërmjet grupeve Aboriginal. Elementet e shpeshta janë: një trup i madh e i errët me formë fokasi, kthetra të gjera, gëzof i gjatë, sy të ndezur, brirë ose zgjatje si krerë dreri, zë ulëritës ose lehës. Disa përshkrime përmendin një sqep ose dhëmb të madh.

Kjo ndryshueshmëri i ka shtyrë studiuesit të dallojnë tre “tipe”: Bunyip me formë foke, me formë lopë uji dhe me formë gjarpri. Robert Holden e ka elaboruar sistematikisht këtë tipologji në Bunyips (2001).

Në kulturën popullore australiane që nga fundi i shekullit të 19-të është vendosur një ikonografi e konsoliduar e Bunyipit: një qenie më e butë, si kangur me bisht të gjatë dhe fytyrë miqësore. Ky zbutje në letërsinë për fëmijë (p.sh. The Bunyip of Berkeley’s Creek e Jenny Wagner, 1973) e ka zbutur kryesisht karakterin e tij fillestar të terrorit.

Tregimi tipik i Bunyipit ndjek një skemë: dikush (zakonisht një grua, fëmijë ose burrë i pakujdesshëm) i afrohet një grope uji të shenjtë pa leje; dëgjohet një thirrje bubulluese; uji trazohет; shfaqet një figurë e zezë; personi tërhiqet në thellësi dhe nuk shihet më kurrë.

A. W. Howitt ka mbledhur disa nga këto tregime nga grupe të ndryshme gjuhësore Aboriginal në The Native Tribes of South-East Australia (1904). Ato ndjekin një skemë narrative konsistente, gjë që sugjeron se bëhet fjalë për një traditë narrative pan-australianolimdore.

Një tregim veçanërisht i njohur i Bunyipit vjen nga rajoni Tatjarra (rajoni Mallee): një i ri shpërfilli paralajmërimin e të moshuarve për të hyrë në një gropë uji të shenjtë; Bunyip e tërhoqi në thellësi dhe kockat e tij gjenden ende, sipas traditës, në fund të gropës.

Bunyip nuk ka kult në kuptimin e ngushtë; ai është një figurë terrori të cilës i shmanget, jo një fuqi të cilës i shërbejnë. Në praktikë kjo do të thotë: gropa të caktuara uji dhe zona kënetore shmanget, veçanërisht natën; fëmijët paralajmërohen me tregime të Bunyipit; udhëtarët shmangin rrugë të caktuara nëpër zonat e kënetave.

Këto tregime terrori kanë një funksion pedagogjik: ato paralajmërojnë ndaj rreziqeve reale të zonave të kënetave (mbytje, krokodilë, zhavorrë lëvizëse) nëpërmjet veshjes mitike. Nga pikëpamja antropologjiko-fetare, ky është një shembull klasik i funksionit ekologjiko-pedagogjik të tregimeve të terrorit.

Në folklorin europiano-australian Bunyip ka marrë një rol tjetër: ai u bë figurë identifikimi i një identiteti “australian” folklorik, që duhej të dallohej nga ai europian. Ky proces asimilimi është i dokumentuar që nga fundi i shekullit të 19-të.

Nga pikëpamja e shkencës fetare: Praktika apotropaike kundër Bunyipit përfshijnë shmangien e gropave të caktuara uji, mosqëndrimin gjatë natës pranë brigjeve të ujit, këndimin me zë të lartë gjatë kalimit nëpër zona kënetore (Bunyipët nuk duan zhurmën), hedhjen e gurëve të vegjël në ujë para se të pini (“zgjimi i Bunyipit”).

Një praktikë specifike është thirrja e të moshuarve të fisit para përdorimit të një grope uji të re; të moshuar sqarojnë nëse gropa e ujit është “e pastër” ose “tokë e Bunyipit”. Ky sqarim është pjesë e praktikës tradicionale ekologjike.

Nga perspektiva etnografike e jashtme, këto praktika janë rregulla strukturuese të jetës së përditshme, që lidhin kujdesin ekologjik me autoritetin shoqëror. Tregimet e Bunyipit ishin një mjet qendror i transmetimit gojor të njohurive mbi rreziqet e ujit.

Qeniet ujore të dëmshme janë të vërtetuara fenomenologjikisht-fetare në të gjithë botën. Strukturalisht të krahasueshme janë: Kelpie skoceze, Each-uisge irlandeze, Nix nordike, Vodyanoy sllav, Kappa japoneze, Mo’o havaiiane. Në të gjitha rastet bëhet fjalë për qenie të frikshme të lidhura me ujin, që tërheqin njerëzit e pakujdesshëm në thellësi.

Pointa fenomenologjiko-fetare e këtyre qenieve është funksioni i tyre paralajmërues: ato veshëн rreziqet reale të ujit me formë mitike. Bunyip është këtu varianti karakteristik i Australisë, që dallohet kryesisht nga shumëllojshmëria e përshkrimeve dhe nga asimilimi i mëvonshëm europiano-australian.

Interesant nga pikëpamja e historisë fetare: Ndryshe nga qeniet ujore të dëmshme europiane, që shpesh lidhen me religjione indigjene pre-kristiane, Bunyip është i rrënjosur në një traditë indigjene të vazhdueshme, e cila është e gjallë edhe sot. Kjo vazhdimësi e bën atë një rast studimi të mirëpritur shkencor.

Burimet e hershme më të rëndësishme janë The Aborigines of Victoria (1878) e Robert Brough Smyth dhe The Native Tribes of South-East Australia (1904) e A. W. Howitt. Të dy veprat mbledhin tregime të Bunyipit nga grupe të ndryshme gjuhësore.

Bunyips: Australia’s Folklore of Fear (2001) e Robert Holden është paraqitja përmbledhëse bashkëkohore më e rëndësishme. Ai kombinon traditën Aboriginal, folklorin europiano-australian dhe kulturën popullore në një paraqitje gjithëpërfshirëse.

Në vetëparaqitjen bashkëkohore Aboriginal Bunyip trajtohet më rrallë; ai nuk i përket figurave të identifikimit të renesancës Aboriginal të sotme. Disa zëra indigjenë paralajmërojnë kundër “zbutjes” së tij dhe shtypjes së karakterit të tij fillestar të terrorit.

Disa debate kërkimore sillen rreth Bunyipit. Së pari: A i ka rrënjët koncepti i Bunyipit në një kujtim të kafshëve të mëdha pleistocene (Diprotodon, kangur gjigant), kockat e të cilave i gjenin Aboriginal-ët në gropat e ujit? Kjo hipotezë (Owen 1872) është sot e diskutueshme, por jo plotësisht e braktisur.

Së dyti: Cila është marrëdhënia e konceptit të Bunyipit me traditën e Rainbow Serpent? Të dyja janë të lidhura me ujin, por funksionalisht të ndryshme. Historikisht ka ndoshta mbivendosje.

Së treti: Si duhet trajtuar asimilimi europiano-australian i Bunyipit? Këtu bashkohen kërkimi i folklorit me Postcolonial Studies. Zbutja e Bunyipit në letërsinë për fëmijë është një formë asimilimi kulturor indigjen, implikacionet etike të të cilit diskutohen kritikisht.

Pritja e Bunyipit në folklorin europiano-australian meriton një thellim të veçantë. Tashmë në vitet 1840 dhe 1850 shfaqen raporte mbi Bunyipin në gazetat e kolonive; disa “vëzhgime” në kënetë raportohen, disa edhe me përshkrime të vizatuara.

Bunyip u bë figurë identifikimi e një identiteti folklorik “australian”. Në fund të shekullit të 19-të ky asimilim u lidh me projektin politik të një “kombi australian”, që donte të dallohej nga atdheu britanik. Robert Holden e ka diskutuar gjerësisht këtë dimension politik në Bunyips (2001).

Në letërsinë bashkëkohore për fëmijë Bunyip është një figurë e vendosur; The Bunyip of Berkeley’s Creek (1973) e Jenny Wagner, Hairy Bill e Wahlin dhe shumë libra të tjerë e kanë zbutur Bunyipin në një bashkëaustralianas të dashur e të çuditshëm.

Një perspektivë interesante antropologjiko-fetare lidh traditën e Bunyipit me praktikën ekologjike të bashkësive Aboriginal. Tregimet e Bunyipit shërbenin si paralajmërim ndaj rreziqeve reale të ujit: krokodilë në Australinë Veriore, zhavorrë lëvizëse në zonat e kënetave, rryme të rrezikshme në lumenj.

Nga kjo perspektivë, tregimet e Bunyipit janë një shembull klasik i “funksionit ekologjik” të tregimeve tradicionale, siç e ka përshkruar Deborah Bird Rose për tregime të tjera Aboriginal në Nourishing Terrains (1996).

Kjo perspektivë ekologjike ndryshon imazhin e Bunyipit: ai nuk është (vetëm) një qenie e dëmshme besëtytnore, por një kodim kulturor i rreziqeve reale. Ky kodim ishte pedagogjikisht efektiv, sepse ua transmetonte rreziqet me forcë emocionale.

Në kërkimin mbi Bunyipin lindin disa probleme metodologjike. Së pari: Burimet e hershme më të rëndësishme janë perspektiva të jashtme koloniale, që shpesh i kanë sensacionalizuar ose romantizuar tregimet origjinale Aboriginal. Një analizë kritike e burimeve është e domosdoshme.

Së dyti: Tradita e Bunyipit sot është më pak e gjallë se tradita të tjera Aboriginal; shumë variante lokale janë humbur. Ajo çfarë dijmë sot rrjedh kryesisht nga shënimet e shekullit të 19-të.

Së treti: Asimilimi europiano-australian i Bunyipit është shkencërisht sfidues dhe kombinon kërkimin e folklorit me Postcolonial Studies. Një trajtim i diferencuar duhet të marrë parasysh të dy perspektivat.

Ai që dëshiron të studiojë kompleksin e Bunyipit në gjerësinë e tij, gjen në faqen përmbledhëse tradita Aboriginal referencat kryesore për figura të lidhura si Yowie, Rainbow Serpent dhe shpirtrat Mimi.

Një drejtim i veçantë kërkimor merret me spekulimet paleontologjike mbi Bunyipin. Tashmë në 1872 Richard Owen propozoi se koncepti i Bunyipit mund të jetë një kujtim Aboriginal i kafshëve të mëdha pleistocene si Diprotodon, Zygomaturus dhe Genyornis. Këto kafshë u zhdukën rreth 40 000 vjet më parë, pak pas arritjes së njerëzve të parë në Australi.

Kjo hipotezë është e diskutueshme nga pikëpamja antropologjiko-fetare. Nga njëra anë mund të shpjegojë një traditë të gjatë gojore me dhjetëra mijëra vjet; nga ana tjetër është spekulative dhe jo mirë e vërtetuar. Robert Holden e ka diskutuar kritikisht në Bunyips (2001).

Në kuptimin e gjerë, diskutimi është një shembull mësimor për pyetjen se sa larg mund të ruajnë traditat gojore indigjene realitete historike. Fakti që tregimet Aboriginal ruajnë kujtime të ngritjes së nivelit të detit para 8000 vjetësh (Patrick Nunn, The Edge of Memory, 2018) sugjeron se kujtime po aq të vjetra janë parimore të mundshme.

Roli i Bunyipit në identitetin australian meriton një studim të veçantë. Në fund të shekullit të 19-të Bunyip u bë figurë identifikimi e një “kombi australian”; në krahasim me dragoin dhe Faeries europiane, ai duhej të shënonte një identitet folklorik specifik australian.

Ky asimilim politik është sqarues nga pikëpamja e historisë fetare. Ai tregon se si përmbajtjet fetare indigjene mund të bëhen simbole kombëtare gjatë periudhës koloniale, një proces që është ambivalent dhe reflektohet kritikisht në diskutimin bashkëkohor Aboriginal.

Robert Holden e ka diskutuar gjerësisht dimensionin politik të këtij asimilimi në Bunyips (2001). Ai është një shembull mësimor për Postcolonial Studies në një kontekst australian.

Një hipotezë veçanërisht interesante vjen nga kërkimi i fundit mbi “thellësinë e kujtesës gojore”. Patrick Nunn ka treguar në The Edge of Memory (2018) se shumë tregime Aboriginal ruajnë kujtime të ngjarjeve historike reale, ndër to ngritjen e nivelit të detit rreth 7000-8000 vjet më parë.

Teza e Nunn-it është revolucionare shkencërisht: do të thotë se traditat gojore mund të mbajnë kujtesë të qëndrueshme përgjatë mijëvjeçarëve. Për traditën e Bunyipit kjo hap mundësinë që koncepti fillestar të kthehet vërtet në një kujtim të kafshëve të mëdha pleistocene (Diprotodon, Zygomaturus).

Kjo tezë mbetet spekulative, por hap një fushë kërkimore interesante në kryqëzimin e etnologjisë fetare, arkeologjisë dhe antropologjisë kognitive. Ajo ndryshon gjithashtu vlerësimin epistemik të tregimeve indigjene: jo “besëtytni“, por burime të mundshme historike.

Robert Holden ka hetuar pozicionin e Bunyipit në identitetin folklorik australian në Bunyips: Australia’s Folklore of Fear (2001). Ai tregon se Bunyip është stilizuar që nga fundi i shekullit të 19-të si figura “më australiane” e folklorit, në kundërshtim me folklorin europian të dragonjve, shtrigave dhe Faeries.

Historikisht kjo përvetësim politik është sqarues. Ai tregon se si përmbajtjet fetare indigjene mund të bëhen simbole kombëtare gjatë periudhës koloniale, një proces që është ambivalent. Në diskutimin bashkëkohor Aboriginal ky asimilim reflektohet kritikisht.

Nga pikëpamja sociologjiko-fetare Bunyip është një shembull mësimor: një figurë terrori indigjene bëhet figurë identifikimi kombëtar e një shoqërie kolonësh. Kjo kthesë ngre pyetje etike komplekse, të cilat kërkimi bashkëkohor Aboriginal i adresон seriozisht.

Lidhja ndërmjet tregimeve të Bunyipit dhe të drejtave ujore bashkëkohore Aboriginal meriton një thellim aktual politik. Në Victoria dhe NSW disa grupe Aboriginal kanë paraqitur pretendime ndaj të drejtave tradicionale ujore; vendet e lidhura me Bunyipin janë argumente të rëndësishme.

Murray-Darling Basin Authority ka zhvilluar që nga 2015 mekanizma të pjesëmarrjes Aboriginal, në të cilët konsultohen bartës të njohurive tradicionale ujore. Vendet e Bunyipit i përkasin vendeve të shenjta që merren parasysh në planifikimin e menaxhimit të ujit.

Nga pikëpamja sociologjiko-fetare ky është një shembull mësimor: një figurë mitike tradicionale bëhet figurë referimi e politikës moderne të mjedisit dhe të drejtave ujore. Kjo politizim ndryshon kuptimin e Bunyipit në praktikën bashkëkohore Aboriginal.