Буньип, вредоносное водное существо и пугало болот и водоёмов аборигенов

Буньип (также Banib, Bunyup, Yaa-loo) – вредоносный дух, засвидетельствованный во множестве языков аборигенов Юго-Восточной Австралии. Он обитает в глубоких водоёмах, болотах и биллабонгах и считается воплощением необъяснимой, опасной силы воды. Его боятся вирадьюри, камиларои, кулин, вемба-вемба, эора и многие другие группы.

В рамках традиции аборигенов Буньип, в отличие от Rainbow Serpent, является не творческой фигурой, а исключительно устрашающей. Оба связаны с водой, однако если Rainbow Serpent действует творчески и упорядочивающе, Буньип несёт лишь угрозу.

Особый интерес с точки зрения истории религий представляет следующее: Буньип – одна из немногих фигур аборигенов, рано вошедших в европейско-австралийскую народную культуру. Уже в конце XIX века он стал предметом детской литературы, театральных постановок и популярных историй. Этот переход представляет важный случай для изучения в религиозной антропологии.

Имя Буньип является англизацией слов из различных языков аборигенов; точный источник остаётся предметом дискуссий. Одна из традиционных версий связывает его со словом banib из языка вемба-вемба («дьявол», «вредоносный дух»); другие исследователи предлагают слово buniya из языка ватаурон.

В различных языках аборигенов это существо называется по-разному: Banib (вемба-вемба), Mungoongarlie (вариант вирадьюри), Wowee-wowee (кулин), Yaa-loo (эора). Это многообразие свидетельствует о том, что «Буньип» – не единое существо, а семейство родственных устрашающих образов, объединённых под одним именем в европейско-австралийском фольклоре.

Роберт Холден подробно рассмотрел лингвистическую и фольклористическую историю Буньипа в книге Bunyips: Australia’s Folklore of Fear (2001). Его книга является наиболее важным обзорным исследованием.

Описания Буньипа сильно варьируются у разных групп аборигенов. Наиболее частые черты: крупное тёмное тело тюленеобразной формы, широкие когти, длинная шерсть, светящиеся глаза, рога или рогоподобные выросты, гулкий или лающий голос. Некоторые описания упоминают клюв или бивень.

Это разнообразие побудило исследователей выделить три «типа»: тюленеподобный, быкоподобный и змееподобный Буньип. Роберт Холден систематически разработал эту типологию в книге Bunyips (2001).

В австралийской популярной культуре, начиная с конца XIX века, сложилась устойчивая иконография Буньипа: милоподобное, кенгуруподобное существо с длинным хвостом и добродушным лицом. Это «приручение» в детской литературе (например, в книге Дженни Вагнер The Bunyip of Berkeley’s Creek, 1973) в значительной мере смягчило изначальный устрашающий характер образа.

Типичное повествование о Буньипе строится по определённой схеме: кто-то (чаще всего женщина, ребёнок или неосторожный мужчина) без разрешения приближается к священному водоёму; слышится гулкий крик; вода приходит в волнение; из глубины появляется чёрная фигура; человека утаскивает в пучину, и его больше никто не видит.

А. У. Хоуитт собрал несколько подобных рассказов из различных языковых групп аборигенов в книге The Native Tribes of South-East Australia (1904). Они следуют единой нарративной схеме, что указывает на общую традицию повествования, охватывающую весь Юго-Восток Австралии.

Особенно известное предание о Буньипе происходит из района Татьяра (регион Мэлли): молодой человек пренебрёг предупреждением старейшин и вошёл в священный водоём; Буньип утащил его в глубину, и его кости, по преданию, по сей день лежат на дне.

У Буньипа нет культа в строгом смысле слова; это устрашающая фигура, которой избегают, а не сила, которой служат. На практике это означает: определённые водоёмы и болотистые места обходят стороной, особенно ночью; детей предостерегают историями о Буньипе; путники избегают определённых маршрутов через болота.

Эти устрашающие рассказы выполняют педагогическую функцию: они предупреждают о реальных опасностях болотистых мест (утопание, крокодилы, зыбучие пески) посредством мифического облачения. С точки зрения религиозной антропологии это классический пример экологически-педагогической функции страшных историй.

В европейско-австралийском фольклоре Буньип занял иную роль: он стал фигурой идентичности «австралийского» фольклора, призванного отличаться от европейского. Этот процесс присвоения задокументирован с конца XIX века.

С религиоведческой точки зрения: апотропеические практики против Буньипа включают избегание определённых водоёмов, отказ от ночлега у кромки воды, громкое пение при прохождении через болота (Буньип не переносит шума), бросание мелких камней в воду перед тем, как пить («разбудить Буньипа»).

Особая практика – обращение к старейшинам общины перед использованием нового водоёма; старейшины устанавливают, является ли водоём «чистым» или «землёй Буньипа». Это выяснение является частью традиционной экологической практики.

С точки зрения внешней этнографической перспективы эти практики представляют собой нормы, структурирующие повседневную жизнь и сочетающие экологическую осторожность с социальным авторитетом. Истории о Буньипе служили ключевым средством устной передачи знаний об опасностях воды.

Водные вредоносные существа засвидетельствованы по всему миру с точки зрения феноменологии религий. Структурно сопоставимы: шотландский Келпи, ирландский Each-uisge, скандинавский Никс, славянский Водяной, японская Каппа, гавайский Мо’о. Во всех случаях речь идёт о связанных с водой устрашающих существах, утаскивающих неосторожных людей в глубину.

Феноменологический смысл этих существ заключается в их предупреждающей функции: они облачают реальные водные опасности в мифическую форму. Буньип является характерной австралийской разновидностью, выделяющейся прежде всего многообразием описаний и последующим европейско-австралийским присвоением образа.

С точки зрения истории религий примечательно следующее: в отличие от европейских водных вредоносных существ, нередко связанных с дохристианскими индигенными религиями, Буньип укоренён в непрерывной индигенной традиции, живой по сей день. Эта преемственность делает его благодатным научным объектом для изучения.

Важнейшими ранними источниками являются труды Роберта Бро Смита The Aborigines of Victoria (1878) и А. У. Хоуитта The Native Tribes of South-East Australia (1904). Оба произведения собирают предания о Буньипе из различных языковых групп.

Книга Роберта Холдена Bunyips: Australia’s Folklore of Fear (2001) является важнейшим современным обзорным исследованием. Она объединяет традицию аборигенов, европейско-австралийский фольклор и популярную культуру в комплексном изложении.

В современных материалах самопрезентации аборигенов Буньип упоминается сравнительно редко; он не входит в число фигур идентичности нынешнего возрождения культуры аборигенов. Несколько индигенных голосов предостерегают от «одомашнивания» Буньипа и замалчивания его изначального устрашающего характера.

Вокруг Буньипа ведётся несколько научных дискуссий. Во-первых: восходит ли представление о Буньипе к воспоминанию о плейстоценовых мегафауновых животных (Diprotodon, гигантский кенгуру), чьи кости аборигены находили в водоёмах? Эта гипотеза (Оуэн, 1872) сегодня оспаривается, но окончательно не отвергнута.

Во-вторых: каково соотношение представления о Буньипе и традиции Радужной Змеи? Оба связаны с водой, но функционально различаются. В историческом отношении между ними, по всей видимости, существуют наложения.

В-третьих: как следует относиться к европейско-австралийскому присвоению образа Буньипа? Здесь исследования фольклора смыкаются с постколониальными исследованиями. Умиление Буньипа в детской литературе является формой присвоения индигенной культуры, этические последствия которого критически обсуждаются.

Особого внимания заслуживает рецепция Буньипа в европейско-австралийском фольклоре. Уже в 1840-е и 1850-е годы сообщения о Буньипе появляются в газетах колоний; фиксируется несколько «наблюдений» в болотах, некоторые даже сопровождаются зарисованными описаниями.

Буньип превратился в фигуру идентичности «австралийского» фольклора. В конце XIX века это присвоение слилось с политическим проектом «австралийской нации», стремившейся отмежеваться от британской метрополии. Роберт Холден подробно рассмотрел этот политический аспект в книге Bunyips (2001).

В современной детской литературе Буньип является устоявшимся персонажем; книга Дженни Вагнер The Bunyip of Berkeley’s Creek (1973), Hairy Bill Валина и многие другие книги превратили Буньипа в дружелюбно-курьёзного «сожителя» по Австралии.

Интересная с точки зрения религиозной антропологии перспектива связывает традицию Буньипа с экологической практикой общин аборигенов. Истории о Буньипе служили предупреждением о реальных водных опасностях: крокодилах в Северной Австралии, зыбучих песках в болотах, опасных течениях в реках.

С этой точки зрения предания о Буньипе являются классическим примером «экологической функции» традиционных нарративов, описанной, в частности, Деборой Бёрд Роуз в книге Nourishing Terrains (1996) применительно к другим преданиям аборигенов.

Эта экологическая перспектива меняет восприятие Буньипа: он является не (только) суеверной устрашающей фигурой, но и культурным кодированием реальных рисков. Это кодирование было педагогически эффективным, поскольку передавало риски с эмоциональной убедительностью.

В исследовании Буньипа возникает ряд методологических проблем. Во-первых: важнейшие ранние источники представляют собой колониальные взгляды извне, которые нередко сенсационализировали или романтизировали исходные предания аборигенов. Необходим критический анализ источников.

Во-вторых: традиция Буньипа сегодня менее жива, чем другие традиции аборигенов; многие локальные варианты утрачены. Большая часть того, что известно сегодня, происходит из записей XIX века.

В-третьих: европейско-австралийское присвоение образа Буньипа представляет сложную научную задачу, объединяющую исследования фольклора с постколониальными исследованиями. Корректное рассмотрение должно учитывать обе перспективы.

Желающие изучить комплекс Буньипа в его полноте найдут на обзорной странице Традиции аборигенов важнейшие перекрёстные ссылки на родственные фигуры, такие как Йови, Rainbow Serpent и духи Мими.

Отдельное направление исследований занимается палеонтологическими гипотезами о Буньипе. Ещё в 1872 году Ричард Оуэн предположил, что представление о Буньипе могло быть воспоминанием аборигенов о плейстоценовых мегафауновых животных, таких как Diprotodon, Zygomaturus и Genyornis. Эти животные вымерли около 40 000 лет назад, вскоре после прибытия первых людей в Австралию.

С точки зрения религиозной антропологии эта гипотеза вызывает споры. С одной стороны, она могла бы объяснить существование длительной устной традиции на протяжении десятков тысяч лет; с другой стороны, она носит спекулятивный характер и недостаточно подкреплена доказательствами. Роберт Холден критически рассмотрел её в книге Bunyips (2001).

В более широком смысле эта дискуссия является поучительным примером того, в какой мере индигенные устные традиции способны сохранять исторические реалии. То, что предания аборигенов хранят воспоминания о подъёме уровня моря около 8000 лет назад (Патрик Нанн, The Edge of Memory, 2018), указывает на принципиальную возможность столь же древних воспоминаний.

Особого изучения заслуживает роль Буньипа в австралийской идентичности. В конце XIX века Буньип стал фигурой идентичности «австралийской нации»; в противовес европейским драконам и феям он должен был маркировать специфически австралийскую фольклорную идентичность.

Это политическое присвоение поучительно с точки зрения истории религий. Оно показывает, как индигенные религиозные содержания могут превращаться в национальные символы в колониальный период – процесс, являющийся амбивалентным и критически осмысляемый в современной дискуссии среди аборигенов.

Роберт Холден в книге Bunyips (2001) подробно рассмотрел политическое измерение этого присвоения. Оно является поучительным примером для постколониальных исследований в австралийском контексте.

Особенно интересная гипотеза происходит из новейших исследований о «глубине устной памяти». Патрик Нанн показал в книге The Edge of Memory (2018), что многие предания аборигенов хранят воспоминания о реальных исторических событиях, в том числе о подъёме уровня моря около 7000–8000 лет назад.

Тезис Нанна является научно революционным: он означает, что устные традиции способны нести стабильную память на протяжении тысячелетий. Применительно к традиции Буньипа это открывает возможность того, что исходное представление действительно восходит к воспоминанию о плейстоценовых мегафауновых животных (Diprotodon, Zygomaturus).

Этот тезис остаётся спекулятивным, однако открывает интересную область исследований на стыке этнологии религий, археологии и когнитивной антропологии. Он также меняет эпистемическую оценку индигенных преданий: не «суеверие», а потенциальные исторические источники.

Роберт Холден исследовал в книге Bunyips: Australia’s Folklore of Fear (2001) положение Буньипа в австралийской фольклорной идентичности. Он показывает, что с конца XIX века Буньип был стилизован в «наиболее австралийскую» фигуру фольклора – в противовес европейскому фольклору с его драконами, ведьмами и феями.

Исторически это политическое присвоение поучительно. Оно показывает, как индигенные религиозные содержания могут превращаться в национальные символы в колониальный период – амбивалентный процесс, критически осмысляемый в современной дискуссии среди аборигенов.

С точки зрения социологии религии Буньип является поучительным примером: индигенная устрашающая фигура превращается в фигуру национальной идентичности общества переселенцев. Этот поворот ставит сложные этические вопросы, серьёзно рассматриваемые в современных исследованиях культуры аборигенов.

Актуального политического углубления заслуживает связь между преданиями о Буньипе и современными водными правами аборигенов. В Виктории и Новом Южном Уэльсе несколько групп аборигенов предъявили притязания на традиционные права на воду; места, связанные с Буньипом, служат при этом важными аргументами.

Управление бассейна Мюррея–Дарлинга с 2015 года разработало механизмы участия аборигенов, предусматривающие консультации с хранителями традиционных водных знаний. Места, связанные с Буньипом, входят в число священных мест, учитываемых при планировании управления водными ресурсами.

С точки зрения социологии религии это является поучительным примером: традиционно мифическая фигура становится точкой отсчёта современной природоохранной и водоправовой политики. Эта политизация меняет значение Буньипа в современной практике аборигенов.