Bunyip, υδάτινη κακόβουλη οντότητα και μορφή τρόμου των ελών και υδάτινων λακκωμάτων των Αβορίγινων

Ο Bunyip (γνωστός και ως Banib, Bunyup, Yaa-loo) είναι μια κακόβουλη οντότητα που απαντά σε πολλές γλώσσες των Αβορίγινων της νοτιοανατολικής Αυστραλίας. Ζει σε βαθιά υδάτινα λακκώματα, έλη και billabongs και θεωρείται ενσάρκωση της ανεξήγητης, επικίνδυνης υδάτινης δύναμης. Φοβούνται τον Bunyip οι Wiradjuri, οι Kamilaroi, οι Kulin, οι Wemba Wemba, οι Eora και πολλές άλλες ομάδες.

Εντός της παράδοσης των Αβορίγινων, ο Bunyip αντίθετα από τον Rainbow Serpent δεν είναι δημιουργική μορφή αλλά αμιγής μορφή τρόμου. Και οι δύο συνδέονται με το νερό, ωστόσο ενώ ο Rainbow Serpent ενεργεί δημιουργικά και τακτοποιητικά, ο Bunyip είναι αμιγώς απειλητικός.

Από θρησκειοϊστορική άποψη ιδιαίτερα ενδιαφέρον: ο Bunyip είναι μια από τις ελάχιστες μορφές των Αβορίγινων που πέρασαν νωρίς στην ευρωπαϊκή-αυστραλική λαϊκή κουλτούρα. Ήδη από τα τέλη του 19ου αιώνα αποτέλεσε αντικείμενο παιδικής λογοτεχνίας, θεατρικών έργων και δημοφιλών ιστοριών. Αυτή η διαδικασία μετάβασης αποτελεί σημαντική μελέτη περίπτωσης από θρησκειοανθρωπολογική σκοπιά.

Το όνομα Bunyip αποτελεί εξαγγλισμό λέξεων διαφόρων γλωσσών των Αβορίγινων· η ακριβής προέλευσή του παραμένει αμφισβητούμενη. Μια παραδοσιακή ετυμολογία το συνδέει με τη λέξη banib της γλώσσας Wemba Wemba («διάβολος», «κακόβουλο πνεύμα»)· άλλοι ερευνητές προτείνουν τη λέξη buniya της γλώσσας Wathaurong.

Στις διάφορες γλώσσες των Αβορίγινων η οντότητα ονομάζεται διαφορετικά: Banib (Wemba Wemba), Mungoongarlie (παραλλαγή Wiradjuri), Wowee-wowee (Kulin), Yaa-loo (Eora). Αυτή η ποικιλία δείχνει ότι ο «Bunyip» δεν είναι μία ενιαία οντότητα, αλλά μια οικογένεια συγγενών μορφών τρόμου, οι οποίες ενοποιήθηκαν στην ευρωπαϊκή-αυστραλική λαογραφία κάτω από ένα κοινό όνομα.

Ο Robert Holden παρουσίασε αναλυτικά τη γλωσσολογική και λαογραφική ιστορία του Bunyip στο έργο Bunyips: Australia’s Folklore of Fear (2001). Το βιβλίο αυτό αποτελεί την πιο σημαντική συνθετική παρουσίαση.

Οι περιγραφές του Bunyip ποικίλλουν σημαντικά μεταξύ των ομάδων Αβορίγινων. Συνήθη στοιχεία είναι: ένα μεγάλο, σκοτεινό σώμα με μορφή φωκαριού, φαρδιά νύχια, μακρύ τρίχωμα, κατακόκκινα μάτια, κέρατα ή κέρατα-προεξοχές, μια βαριά ή γαβγιστή φωνή. Μερικές περιγραφές αναφέρουν ράμφος ή χαυλιόδοντα.

Αυτή η ποικιλομορφία οδήγησε ερευνητές να διακρίνουν τρεις «τύπους»: έναν τύπο που μοιάζει με φώκια, έναν που μοιάζει με υδρόβιο βόδι και έναν που μοιάζει με φίδι. Ο Robert Holden ανέπτυξε συστηματικά αυτή την τυπολογία στο Bunyips (2001).

Στην αυστραλιανή λαϊκή κουλτούρα από τα τέλη του 19ου αιώνα έχει διαμορφωθεί μια ενοποιημένη εικονογραφία του Bunyip: ένα μάλλον αξιολάτρευτο, κολοβό πλάσμα με μακριά ουρά και φιλικό πρόσωπο, που θυμίζει καγκουρό. Αυτή η εξημέρωσή του στην παιδική λογοτεχνία (π.χ. στο The Bunyip of Berkeley’s Creek της Jenny Wagner, 1973) έχει σε μεγάλο βαθμό αμβλύνει τον αρχικό του χαρακτήρα τρόμου.

Η τυπική αφήγηση για τον Bunyip ακολουθεί ένα συγκεκριμένο σχήμα: κάποιος (συνήθως γυναίκα, παιδί ή απρόσεκτος άνδρας) πλησιάζει ένα ιερό υδάτινο λάκκωμα χωρίς άδεια· ακούγεται ένας βροντερός ήχος· το νερό ταράζεται· μια μαύρη μορφή αναδύεται· το άτομο παρασύρεται στα βάθη και δεν ξαναβλέπεται ποτέ.

Ο A. W. Howitt συνέλεξε στο The Native Tribes of South-East Australia (1904) αρκετές τέτοιες αφηγήσεις από διάφορες γλωσσικές ομάδες Αβορίγινων. Ακολουθούν ένα συνεπές αφηγηματικό σχήμα, γεγονός που υποδηλώνει ότι πρόκειται για μια πανκοινή αφηγηματική παράδοση σε όλη τη νοτιοανατολική Αυστραλία.

Μια ιδιαίτερα γνωστή αφήγηση για τον Bunyip προέρχεται από την περιοχή Tatjarra (Mallee): ένας νεαρός άντρας αγνόησε την προειδοποίηση των Ηλικιωμένων να μην πλησιάσει ένα ιερό υδάτινο λάκκωμα· ο Bunyip τον τράβηξε στα βάθη και τα κόκαλά του λέγεται ότι βρίσκονται ακόμη στον πυθμένα.

Ο Bunyip δεν έχει λατρεία με τη στενή έννοια· είναι μορφή τρόμου από την οποία κανείς απομακρύνεται, όχι δύναμη στην οποία κανείς υποτάσσεται. Στην πράξη αυτό σημαίνει: συγκεκριμένα υδάτινα λακκώματα και ελώδεις περιοχές αποφεύγονται, ιδίως τη νύχτα· τα παιδιά προειδοποιούνται μέσα από ιστορίες για τον Bunyip· οι ταξιδιώτες αποφεύγουν ορισμένες διαδρομές μέσα από τα έλη.

Αυτές οι αφηγήσεις τρόμου έχουν παιδαγωγική λειτουργία: προειδοποιούν για τους πραγματικούς κινδύνους των ελωδών περιοχών (πνιγμός, κροκόδειλοι, βαθύ λάσπωμα) μέσα από μυθική μεταμφίεση. Από θρησκειοανθρωπολογική σκοπιά αυτό είναι κλασικό παράδειγμα της οικολογικής-παιδαγωγικής λειτουργίας των αφηγήσεων τρόμου.

Στην ευρωπαϊκή-αυστραλιανή λαογραφία ο Bunyip ανέλαβε διαφορετικό ρόλο: έγινε μορφή ταύτισης μιας «αυστραλιανής» λαογραφικής ταυτότητας που επιθυμούσε να διαφοροποιηθεί από την ευρωπαϊκή. Αυτή η διαδικασία οικειοποίησης τεκμηριώνεται από τα τέλη του 19ου αιώνα.

Από θρησκειολογική σκοπιά: οι αποτροπαϊκές πρακτικές ενάντια στον Bunyip περιλαμβάνουν την αποφυγή ορισμένων υδάτινων λακκωμάτων, την αποφυγή διανυκτέρευσης στην όχθη του νερού, το δυνατό τραγούδι κατά τη διέλευση από ελώδεις περιοχές (οι Bunyip αντιπαθούν τον θόρυβο) και τη ρίψη μικρών λίθων στο νερό πριν από την κατανάλωσή του («ξύπνημα του Bunyip»).

Μια συγκεκριμένη πρακτική είναι η επίκληση των φυλετικών Ηλικιωμένων πριν από τη χρήση νέου υδάτινου λακκώματος· οι Ηλικιωμένοι διευκρινίζουν αν το λάκκωμα είναι «καθαρό» ή «έδαφος του Bunyip». Αυτή η διαδικασία διευκρίνισης ανήκει στην παραδοσιακή οικολογική πρακτική.

Από εξωτερική εθνογραφική σκοπιά, αυτές οι πρακτικές αποτελούν κανόνες που δομούν την καθημερινή ζωή συνδυάζοντας οικολογική προσοχή με κοινωνική εξουσία. Οι ιστορίες για τον Bunyip ήταν κεντρικό μέσο προφορικής μετάδοσης γνώσεων για τους κινδύνους του νερού.

Οι υδάτινες κακόβουλες οντότητες τεκμηριώνονται φαινομενολογικά σε όλο τον κόσμο. Δομικά συγκρίσιμες είναι: η σκωτσέζικη Kelpie, ο ιρλανδικός Each-uisge, ο σκανδιναβικός Nix, ο σλαβικός Vodyanoy, η ιαπωνική Kappa, ο χαβαϊανός Mo’o. Σε όλες τις περιπτώσεις πρόκειται για υδάτινα τρομακτικά πλάσματα που παρασύρουν απρόσεκτους ανθρώπους στα βάθη.

Το φαινομενολογικά θρησκειολογικό κεντρικό σημείο αυτών των οντοτήτων είναι η προειδοποιητική τους λειτουργία: μεταμφιέζουν τους πραγματικούς κινδύνους του νερού σε μυθική μορφή. Ο Bunyip είναι η χαρακτηριστική αυστραλιανή παραλλαγή, που ξεχωρίζει κυρίως λόγω της ποικιλίας των περιγραφών του και της μεταγενέστερης ευρωπαϊκής-αυστραλιανής οικειοποίησής του.

Θρησκειοϊστορικά ενδιαφέρον: σε αντίθεση με τις ευρωπαϊκές υδάτινες κακόβουλες οντότητες, που συνδέονται συχνά με προχριστιανικές ιθαγενείς θρησκείες, ο Bunyip είναι ριζωμένος σε μια συνεχόμενη ιθαγενή παράδοση που παραμένει ζωντανή ως σήμερα. Αυτή η συνέχεια τον καθιστά ευπρόσδεκτη επιστημονική μελέτη περίπτωσης.

Οι σημαντικότερες πρώιμες πηγές είναι το έργο του Robert Brough Smyth The Aborigines of Victoria (1878) και το έργο του A. W. Howitt The Native Tribes of South-East Australia (1904). Και τα δύο έργα συλλέγουν αφηγήσεις για τον Bunyip από διάφορες γλωσσικές ομάδες.

Το έργο του Robert Holden Bunyips: Australia’s Folklore of Fear (2001) είναι η σημαντικότερη σύγχρονη συνθετική παρουσίαση. Συνδυάζει την παράδοση των Αβορίγινων, την ευρωπαϊκή-αυστραλιανή λαογραφία και τη λαϊκή κουλτούρα σε μια ολοκληρωμένη παρουσίαση.

Στη σύγχρονη αυτοπαρουσίαση των Αβορίγινων ο Bunyip θίγεται σχετικά σπάνια· δεν ανήκει στις μορφές ταύτισης της σύγχρονης αναγέννησης των Αβορίγινων. Αρκετές ιθαγενείς φωνές προειδοποιούν ενάντια στην «εξημέρωσή» του και στην αποσιώπηση του αρχικού του χαρακτήρα τρόμου.

Αρκετές ερευνητικές συζητήσεις περιστρέφονται γύρω από τον Bunyip. Πρώτον: η αντίληψη για τον Bunyip βασίζεται σε ανάμνηση πλειστοκαινικών μεγάλων ζώων (Diprotodon, γιγάντιο καγκουρό), τα οστά των οποίων βρήκαν οι Αβορίγινες στα υδάτινα λακκώματα; Αυτή η υπόθεση (Owen, 1872) είναι σήμερα αμφιλεγόμενη, χωρίς ωστόσο να έχει εγκαταλειφθεί εντελώς.

Δεύτερον: πώς σχετίζεται η αντίληψη για τον Bunyip με την παράδοση του Rainbow Serpent; Και οι δύο συνδέονται με το νερό, αλλά λειτουργικά διαφέρουν. Ιστορικά υπάρχουν πιθανώς επικαλύψεις.

Τρίτον: πώς αντιμετωπίζεται η ευρωπαϊκή-αυστραλιανή οικειοποίηση του Bunyip; Εδώ η έρευνα της λαογραφίας συνδέεται με τις Postcolonial Studies. Η εξευτελιστική αποτύπωση του Bunyip στην παιδική λογοτεχνία αποτελεί μορφή πολιτισμικής οικειοποίησης ιθαγενών στοιχείων, της οποίας οι ηθικές συνέπειες συζητούνται κριτικά.

Ιδιαίτερη εμβάθυνση αξίζει η πρόσληψη του Bunyip στην ευρωπαϊκή-αυστραλιανή λαογραφία. Ήδη στις δεκαετίες 1840 και 1850 εμφανίζονται αναφορές στον Bunyip στις εφημερίδες των αποικιών· αναφέρονται αρκετές «παρατηρήσεις» σε έλη, μερικές μάλιστα με σκιτσαρισμένες περιγραφές.

Ο Bunyip έγινε μορφή ταύτισης μιας «αυστραλιανής» λαογραφικής ταυτότητας. Στα τέλη του 19ου αιώνα αυτή η οικειοποίηση συνδέθηκε με το πολιτικό σχέδιο μιας «αυστραλιανής έθνους» που ήθελε να διαφοροποιηθεί από τη βρετανική μητρόπολη. Ο Robert Holden συζήτησε αναλυτικά αυτή την πολιτική διάσταση στο Bunyips (2001).

Στη σύγχρονη παιδική λογοτεχνία ο Bunyip είναι καθιερωμένη μορφή· το The Bunyip of Berkeley’s Creek (1973) της Jenny Wagner, το Hairy Bill του Wahlin και πολλά άλλα βιβλία έχουν εξημερώσει τον Bunyip σε φιλικό-ιδιόρρυθμο συνάνθρωπο Αυστραλό.

Μια θρησκειοανθρωπολογικά ενδιαφέρουσα προοπτική συνδέει την παράδοση του Bunyip με την οικολογική πρακτική των κοινοτήτων Αβορίγινων. Οι ιστορίες για τον Bunyip χρησίμευαν ως προειδοποίηση για πραγματικούς κινδύνους του νερού: κροκόδειλοι στη βόρεια Αυστραλία, αμμόλοβα σε ελώδεις περιοχές, επικίνδυνα ρεύματα σε ποτάμια.

Από αυτή την προοπτική οι αφηγήσεις για τον Bunyip αποτελούν κλασικό παράδειγμα της «οικολογικής λειτουργίας» των παραδοσιακών αφηγήσεων, όπως την περιέγραψε η Deborah Bird Rose στο Nourishing Terrains (1996) για άλλες αφηγήσεις των Αβορίγινων.

Αυτή η οικολογική προοπτική αλλάζει την εικόνα του Bunyip: δεν είναι (μόνο) μια δεισιδαιμονική μορφή τρόμου, αλλά μια πολιτισμική κωδικοποίηση πραγματικών κινδύνων. Αυτή η κωδικοποίηση ήταν παιδαγωγικά αποτελεσματική, επειδή μετέδιδε τους κινδύνους με συναισθηματική ένταση.

Στην έρευνα για τον Bunyip ανακύπτουν αρκετά μεθοδολογικά προβλήματα. Πρώτον: οι σημαντικότερες πρώιμες πηγές είναι αποικιακές εξωτερικές προοπτικές που συχνά αισθητηριοποιούσαν ή ρομαντικοποιούσαν τις αρχικές αφηγήσεις των Αβορίγινων. Απαιτείται κριτική ανάλυση πηγών.

Δεύτερον: η παράδοση του Bunyip είναι σήμερα λιγότερο ζωντανή από άλλες παραδόσεις των Αβορίγινων· πολλές τοπικές παραλλαγές έχουν χαθεί. Όσα γνωρίζουμε σήμερα προέρχονται κατά κύριο λόγο από τις καταγραφές του 19ου αιώνα.

Τρίτον: η ευρωπαϊκή-αυστραλιανή οικειοποίηση του Bunyip είναι επιστημονικά απαιτητική και συνδυάζει την έρευνα της λαογραφίας με τις Postcolonial Studies. Μια διαφοροποιημένη προσέγγιση θα πρέπει να λαμβάνει υπόψη και τις δύο οπτικές.

Όσοι επιθυμούν να μελετήσουν τον Bunyip στο σύνολό του, θα βρουν στη σελίδα επισκόπησης της παράδοσης των Αβορίγινων τις σημαντικότερες παραπομπές σε συγγενείς μορφές, όπως ο Yowie, , ο Rainbow Serpent και τα πνεύματα Mimi.

Μια ξεχωριστή ερευνητική κατεύθυνση ασχολείται με παλαιοντολογικές εικασίες σχετικά με τον Bunyip. Ήδη το 1872 ο Richard Owen πρότεινε ότι η αντίληψη για τον Bunyip θα μπορούσε να είναι ανάμνηση των Αβορίγινων για πλειστοκαινικά μεγάλα ζώα, όπως το Diprotodon, το Zygomaturus και το Genyornis. Αυτά τα ζώα εξαφανίστηκαν πριν από περίπου 40.000 χρόνια, λίγο μετά την άφιξη των πρώτων ανθρώπων στην Αυστραλία.

Αυτή η υπόθεση είναι αμφιλεγόμενη από θρησκειοανθρωπολογική σκοπιά. Αφενός θα μπορούσε να εξηγήσει μια μακρά προφορική παράδοση που εκτείνεται σε δεκάδες χιλιάδες χρόνια· αφετέρου παραμένει κερδοσκοπική και δεν υποστηρίζεται επαρκώς. Ο Robert Holden τη συζήτησε κριτικά στο Bunyips (2001).

Στο ευρύτερο πλαίσιο, η συζήτηση αποτελεί χαρακτηριστικό παράδειγμα για το ερώτημα έως ποιο βαθμό μπορούν οι ιθαγενείς προφορικές παραδόσεις να διατηρήσουν ιστορικές πραγματικότητες. Το γεγονός ότι αφηγήσεις Αβορίγινων διατηρούν αναμνήσεις της ανόδου της στάθμης της θάλασσας πριν από 8.000 χρόνια (Patrick Nunn, The Edge of Memory, 2018) υποδηλώνει ότι παρόμοιας παλαιότητας αναμνήσεις είναι αρχικά δυνατές.

Ιδιαίτερη μελέτη αξίζει ο ρόλος του Bunyip στην αυστραλιανή ταυτότητα. Στα τέλη του 19ου αιώνα ο Bunyip έγινε μορφή ταύτισης μιας «αυστραλιανής έθνους»· σε αντίθεση με τους ευρωπαϊκούς δράκοντες και τις Faeries, επρόκειτο να σηματοδοτήσει μια ειδικά αυστραλιανή λαογραφική ταυτότητα.

Αυτή η πολιτική οικειοποίηση είναι θρησκειοϊστορικά αποκαλυπτική. Δείχνει πώς ιθαγενή θρησκευτικά περιεχόμενα μπορούν να μετατραπούν σε εθνικά σύμβολα κατά την αποικιακή περίοδο, μια διαδικασία αμφίσημη, η οποία αναστοχάζεται κριτικά στη σύγχρονη συζήτηση των Αβορίγινων.

Ο Robert Holden συζήτησε αναλυτικά στο Bunyips (2001) την πολιτική διάσταση αυτής της οικειοποίησης. Αποτελεί χαρακτηριστικό παράδειγμα για τις Postcolonial Studies σε αυστραλιανό πλαίσιο.

Μια ιδιαίτερα ενδιαφέρουσα υπόθεση προέρχεται από την πρόσφατη έρευνα για το «βάθος προφορικής μνήμης». Ο Patrick Nunn έδειξε στο The Edge of Memory (2018) ότι πολλές αφηγήσεις Αβορίγινων διατηρούν αναμνήσεις πραγματικών ιστορικών γεγονότων, μεταξύ των οποίων η άνοδος της στάθμης της θάλασσας πριν από περίπου 7.000-8.000 χρόνια.

Η θέση του Nunn είναι επιστημονικά επαναστατική: σημαίνει ότι οι προφορικές παραδόσεις μπορούν να φέρουν σταθερές αναμνήσεις για χιλιετίες. Για την παράδοση του Bunyip αυτό ανοίγει την πιθανότητα η αρχική αντίληψη να βασίζεται πράγματι σε ανάμνηση πλειστοκαινικών μεγάλων ζώων (Diprotodon, Zygomaturus).

Αυτή η θέση παραμένει κερδοσκοπική, αλλά ανοίγει ένα ενδιαφέρον ερευνητικό πεδίο στη διεπαφή θρησκειολογικής εθνολογίας, αρχαιολογίας και γνωστικής ανθρωπολογίας. Αλλάζει επίσης την επιστημολογική αξιολόγηση των ιθαγενών αφηγήσεων: όχι «δεισιδαιμονία», αλλά δυνητικές ιστορικές πηγές.

Ο Robert Holden εξέτασε στο Bunyips: Australia’s Folklore of Fear (2001) τη θέση του Bunyip στην αυστραλιανή λαογραφική ταυτότητα. Δείχνει ότι ο Bunyip από τα τέλη του 19ου αιώνα παρουσιαζόταν ως η «πιο αυστραλιανή» λαογραφική μορφή, σε αντίθεση με την ευρωπαϊκή λαογραφία των δρακόντων, μαγισσών και Faeries.

Από ιστορική σκοπιά αυτή η πολιτική ιδιοποίηση είναι αποκαλυπτική. Δείχνει πώς ιθαγενή θρησκευτικά περιεχόμενα μπορούν να μετατραπούν σε εθνικά σύμβολα κατά την αποικιακή περίοδο, μια αμφίσημη διαδικασία που αναστοχάζεται κριτικά στη σύγχρονη συζήτηση των Αβορίγινων.

Από θρησκειοκοινωνιολογική σκοπιά ο Bunyip αποτελεί χαρακτηριστικό παράδειγμα: μια ιθαγενής μορφή τρόμου μετατρέπεται σε μορφή εθνικής ταύτισης μιας κοινωνίας εποίκων. Αυτή η στροφή εγείρει σύνθετα ηθικά ερωτήματα που η σύγχρονη έρευνα για τους Αβορίγινες αντιμετωπίζει σοβαρά.

Μια σύγχρονη πολιτική εμβάθυνση αξίζει η σύνδεση μεταξύ αφηγήσεων για τον Bunyip και σύγχρονων δικαιωμάτων νερού των Αβορίγινων. Στη Victoria και τη Νέα Νότια Ουαλία αρκετές ομάδες Αβορίγινων έχουν εγείρει αξιώσεις για παραδοσιακά δικαιώματα νερού· οι τοποθεσίες που σχετίζονται με τον Bunyip αποτελούν σε αυτό το πλαίσιο σημαντικά επιχειρήματα.

Η Αρχή της Λεκάνης Murray-Darling έχει αναπτύξει από το 2015 μηχανισμούς συμμετοχής Αβορίγινων, στους οποίους συμβουλεύονται οι παραδοσιακοί φορείς γνώσης για το νερό. Οι τοποθεσίες που σχετίζονται με τον Bunyip ανήκουν στους ιερούς χώρους που λαμβάνονται υπόψη στον σχεδιασμό διαχείρισης υδάτων.

Από θρησκειοκοινωνιολογική σκοπιά αυτό αποτελεί χαρακτηριστικό παράδειγμα: μια παραδοσιακά μυθική μορφή γίνεται σημείο αναφοράς στη σύγχρονη πολιτική για το περιβάλλον και τα δικαιώματα νερού. Αυτή η πολιτικοποίηση αλλάζει τη σημασία του Bunyip στη σύγχρονη πρακτική των Αβορίγινων.