Bunyip, ser malévolo acuático e figura terrorífica dos pantanos e pozas de auga aborixes

O Bunyip (tamén Banib, Bunyup, Yaa-loo) é unha figura malévola documentada en numerosas linguas aborixes do sueste de Australia. Vive en pozas de auga profundas, pantanos e billabongs, e considérase a encarnación da forza acuática inexplicable e perigosa. É temido polos wiradjuri, kamilaroi, kulin, wemba wemba, eora e moitos outros grupos.

Dentro da tradición aborixe, o Bunyip, ao contrario da Serpe Arco Iris, non é unha figura creadora, senón unha figura puramente terrorífica. Ambos están vinculados á auga, pero mentres a Serpe Arco Iris actúa de forma creativa e ordenadora, o Bunyip é puramente ameazante.

Do punto de vista da historia das relixións resulta especialmente interesante: o Bunyip é unha das poucas figuras aborixes que pasaron pronto á cultura popular europeo-australiana. Xa a finais do século XIX foi tema de literatura infantil, obras de teatro e historias populares. Este proceso de tránsito constitúe un caso de estudo importante para a antropoloxía relixiosa.

O nome Bunyip é unha anglización de varias palabras de linguas aborixes; a orixe exacta é obxecto de discusión. Unha derivación tradicional relaciónao coa palabra wemba wemba banib (“demo”, “espírito malévolo”); outros investigadores propoñen o wathaurong buniya.

Nas distintas linguas aborixes o ser recibe nomes diferentes: Banib (wemba wemba), Mungoongarlie (variante wiradjuri), Wowee-wowee (kulin), Yaa-loo (eora). Esta diversidade mostra que o “Bunyip” non é un ser único, senón unha familia de figuras terroríficas emparentadas que a folclore europeo-australiana reuniu baixo un só nome.

Robert Holden, en Bunyips: Australia’s Folklore of Fear (2001), elaborou detalladamente a historia lingüística e folclórica do Bunyip. O seu libro é a exposición de conxunto máis importante.

As descricións do Bunyip varían moito entre os distintos grupos aborixes. Elementos frecuentes son: un corpo grande e escuro de forma similar á dun león mariño, garras anchas, pelame longo, ollos brillantes, cornos ou excrecencias tipo cornamenta, e unha voz atronadora ou ladradora. Algunhas descricións mencionan un peteiro ou un colmillo.

Esta variabilidade levou aos investigadores a distinguir tres “tipos”: un Bunyip de tipo foca, un de tipo bóvido acuático e un de tipo serpe. Robert Holden elaborou sistematicamente esta tipoloxía en Bunyips (2001).

Na cultura popular australiana, desde finais do século XIX, consolidouse unha iconografía do Bunyip máis amigable: un ser bastante entrañable, con aspecto similar ao dun canguro, cola longa e cara amistosa. Esta domesticación na literatura infantil (por exemplo, The Bunyip of Berkeley’s Creek de Jenny Wagner, 1973) suavizou en boa medida o carácter terrorífico orixinal.

O relato típico do Bunyip segue un esquema: alguén (xeralmente unha muller, un neno ou un home incauto) achégase sen permiso a unha poza de auga sagrada; escóitase un chamado atronador; a auga axítase; aparece unha figura escura; a persoa é arrastrada á profundidade e nunca máis se volve ver.

A. W. Howitt recolleu en The Native Tribes of South-East Australia (1904) varios relatos deste tipo procedentes de distintos grupos lingüísticos aborixes. Seguen un esquema narrativo coherente, o que indica que se trata dunha tradición narrativa pan-sueste-australiana.

Un relato do Bunyip especialmente coñecido procede da rexión de Tatjarra (zona de Mallee): un home mozo ignorou a advertencia dos anciáns de non entrar nunha poza de auga sagrada; o Bunyip arrastrouno á profundidade e dise que os seus osos aínda se poden ver hoxe no fondo da poza.

O Bunyip non ten un culto en sentido estrito; é unha figura terrorífica que se evita, non un poder ao que se serve. Na práctica isto significa: evítanse certas pozas de auga e zonas de pantano, sobre todo pola noite; advírtese aos nenos con historias do Bunyip; os viaxeiros evitan certas rutas polas zonas pantanosas.

Estes relatos de terror teñen unha función pedagóxica: advirten de perigos reais das zonas pantanosas (afogamento, crocodilos, areas movedizas) mediante unha disfrazamento mítico. Desde a antropoloxía relixiosa, este é un exemplo clásico da función ecolóxico-pedagóxica das historias de terror.

Na folclore europeo-australiana o Bunyip asumiu outro papel: converteuse en figura de identificación dunha folclore “australiana” que pretendía distinguirse da europea. Este proceso de apropiación está documentado desde finais do século XIX.

Descrito desde a perspectiva das ciencias da relixión: as prácticas apotropaicas contra o Bunyip inclúen evitar certos pozos de auga, evitar pasar a noite á beira da auga, cantar en voz alta ao atravesar zonas de pantano (aos Bunyip non lles gusta o ruído) e lanzar pequenas pedras á auga antes de beber (“para espertar ao Bunyip”).

Unha práctica específica é consultar os anciáns da tribo antes de usar un novo pozo de auga; os anciáns aclaran se o pozo é “puro” ou “terra de Bunyip”. Esta clarificación forma parte da práctica ecolóxica tradicional.

Desde a perspectiva etnográfica externa, estas prácticas son regras que estruturan a vida cotiá e que combinan a prudencia ecolóxica coa autoridade social. As historias do Bunyip foron un medio central para transmitir oralmente coñecemento sobre os perigos da auga.

Os seres malignos acuáticos están documentados en todo o mundo desde a perspectiva da fenomenoloxía da relixión. Comparables estruturalmente son: a kelpie escocesa, o each-uisge irlandés, o nix nórdico, o vodyanoy eslavo, o kappa xaponés e o mo’o hawaiano. En todos os casos trátase de seres terroríficos ligados á auga que arrastran ás profundidades ás persoas incautas.

O sentido fenomenolóxico-relixioso destes seres é a súa función de advertencia: disfrazan perigos acuáticos reais baixo forma mítica. O Bunyip é aquí a variante característica de Australia, que se distingue sobre todo pola diversidade das descricións e pola posterior apropiación europeo-australiana.

Un aspecto historicamente interesante: a diferenza dos seres malignos acuáticos europeos, moitas veces vinculados a relixións indíxenas precristiás, o Bunyip está enraizado nunha tradición indíxena continua que segue viva hoxe en día. Esta continuidade convérteo nun caso de estudo particularmente valioso.

As fontes máis importantes son a obra de Robert Brough Smyth The Aborigines of Victoria (1878) e a de A. W. Howitt The Native Tribes of South-East Australia (1904). Ambas obras reúnen relatos sobre o Bunyip de diversos grupos lingüísticos.

A obra de Robert Holden Bunyips: Australia’s Folklore of Fear (2001) é a visión de conxunto contemporánea máis importante. Combina a tradición aborixe, o folclore europeo-australiano e a cultura popular nunha visión ampla e completa.

Na autopresentación aborixe contemporánea o Bunyip aparece con pouca frecuencia; non forma parte das figuras identitarias da actual renacenza aborixe. Varias voces indíxenas advirten contra “domesticalo” e ocultar o seu carácter orixinal, terrorífico.

Varios debates de investigación xiran ao redor do Bunyip. En primeiro lugar: ¿remonta a idea do Bunyip a un recordo de grandes animais do Pleistoceno (Diprotodon, canguros xigantes) cuxos osos os aborixes atoparon nos pozos de auga? Esta hipótese (Owen 1872) é hoxe controvertida, pero non totalmente abandonada.

En segundo lugar: ¿cal é a relación entre a idea do Bunyip e a tradición da Serpe do Arco da Vella (Rainbow Serpent)? Ambos están ligados á auga, pero son funcionalmente distintos. Historicamente, é probable que se producisen superposicións.

En terceiro lugar: ¿como abordar a apropiación europeo-australiana do Bunyip? Aquí a investigación en folclore combínase cos estudos poscoloniais. A trivialización do Bunyip na literatura infantil é unha forma de apropiación cultural indíxena cuxas implicacións éticas se debaten con espírito crítico.

Merece especial atención a recepción do Bunyip no folclore europeo-australiano. Xa nas décadas de 1840 e 1850 aparecen informes sobre o Bunyip nos xornais das colonias; comunícanse varios “avistamentos” en pantanos, algúns incluso con descricións debuxadas.

O Bunyip converteuse na figura identitaria dun folclore “australiano”. A finais do século XIX esta apropiación uniuse ao proxecto político dunha “nación australiana” que quería diferenciarse da metrópole británica. Robert Holden analizou con detalle esta dimensión política en Bunyips (2001).

Na literatura infantil contemporánea o Bunyip é unha figura consolidada; The Bunyip of Berkeley’s Creek (1973) de Jenny Wagner, Hairy Bill de Wahlin e moitos outros libros domesticaron ao Bunyip convertíndoo nun compañeiro australiano simpático e pintoresco.

Unha perspectiva interesante desde a antropoloxía da relixión vincula a tradición do Bunyip coa práctica ecolóxica das comunidades aborixes. As historias do Bunyip servían para advertir de perigos reais na auga: crocodilos no norte de Australia, area movediza en zonas pantanosas, correntes perigosas nos ríos.

Desde esta perspectiva, os relatos sobre o Bunyip son un exemplo clásico da “función ecolóxica” dos relatos tradicionais, tal como Deborah Bird Rose describiu para outros relatos aborixes en Nourishing Terrains (1996).

Esta perspectiva ecolóxica cambia a imaxe do Bunyip: non é (só) un ser terrorífico supersticioso, senón unha codificación cultural de riscos reais. Esta codificación foi pedagoxicamente eficaz porque transmitía os riscos cunha forza emocional intensa.

Na investigación sobre o bunyip xorden varios problemas metodolóxicos. En primeiro lugar, as fontes primarias máis importantes son perspectivas coloniais externas que a miúdo sensacionalizaron ou idealizaron os relatos orixinais aborixes. É necesaria unha análise crítica das fontes.

En segundo lugar, a tradición do bunyip é hoxe menos viva que outras tradicións aborixes; moitas variacións locais perdéronse. O que sabemos hoxe procede maioritariamente dos rexistros do século XIX.

En terceiro lugar, a apropiación europea-australiana do bunyip é cientificamente esixente e combina a investigación do folclore cos Postcolonial Studies. Un tratamento diferenciado debería ter en conta ambas as perspectivas.

Quen desexe estudar o complexo do bunyip na súa amplitude atopará na páxina de resumo Tradición aborixe as referencias cruzadas máis importantes a figuras relacionadas como Yowie, Rainbow Serpent e espíritos mimi.

Unha liña de investigación propia ocúpase das especulacións paleontolóxicas sobre o bunyip. Xa en 1872, Richard Owen propuxo que a idea do bunyip podería ser unha lembranza aborixe de grandes animais do Pleistoceno, como o Diprotodon, o Zygomaturus e o Genyornis. Estes animais extinguíronse hai unhas 40.000 anos, pouco despois da chegada dos primeiros humanos a Australia.

Esta hipótese é controvertida desde a antropoloxía relixiosa. Por unha banda, podería explicar unha longa tradición oral de decenas de miles de anos; pola outra, é especulativa e non está ben documentada. Robert Holden discutiuna criticamente en Bunyips (2001).

No sentido máis amplo, esta discusión é un exemplo didáctico da cuestión de en que medida as tradicións orais indíxenas poden conservar realidades históricas. O feito de que os relatos aborixes conserven lembranzas da subida do nivel do mar hai 8000 anos (Patrick Nunn, The Edge of Memory, 2018) suxire que lembranzas igualmente antigas son en principio posibles.

Merece unha atención especial o papel do Bunyip na identidade australiana. A finais do século XIX, o Bunyip converteuse en figura de identificación dunha “nación australiana”; a diferenza dos dragóns e das faeries europeas, debía marcar unha identidade de folclore especificamente australiana.

Esta apropiación política é reveladora desde o punto de vista da historia das relixións. Mostra como os contidos relixiosos indíxenas poden converterse en símbolos nacionais durante o período colonial, un proceso ambivalente que é obxecto de reflexión crítica no debate aborixe contemporáneo.

Robert Holden analizou en profundidade a dimensión política desta apropiación en Bunyips (2001). Constitúe un exemplo de manual para os Postcolonial Studies nunha constelación australiana.

Unha hipótese especialmente interesante procede da investigación máis recente sobre a «profundidade da memoria oral». Patrick Nunn mostrou en The Edge of Memory (2018) que moitos relatos aborixes conservan lembranzas de acontecementos históricos reais, entre eles a subida do nivel do mar de hai uns 7000-8000 anos.

A tese de Nunn é cientificamente revolucionaria: significa que as tradicións orais poden transmitir memoria estable durante milenios. Para a tradición do bunyip, isto abre a posibilidade de que a idea orixinal proceda realmente dunha lembranza de grandes animais do Pleistoceno (Diprotodon, Zygomaturus).

Esta tese segue sendo especulativa, pero abre un campo de investigación interesante no cruzamento entre a etnoloxía relixiosa, a arqueoloxía e a antropoloxía cognitiva. Tamén cambia a valoración epistémica dos relatos indíxenas: non «superstición», senón fontes históricas potenciais.

Robert Holden estudou en Bunyips: Australia’s Folklore of Fear (2001) o lugar do Bunyip na identidade do folclore australiano. Amosa que, desde finais do século XIX, o Bunyip foi estilizado como a figura de folclore “máis australiana”, en contraste co folclore europeo de dragóns, meigas e faeries.

Historicamente, esta apropiación política resulta reveladora. Mostra como os contidos relixiosos indíxenas poden converterse en símbolos nacionais durante o período colonial, un proceso ambivalente. No debate aborixe contemporáneo, esta apropiación é obxecto de reflexión crítica.

Desde a sociolóxica da relixión, o Bunyip é un exemplo de manual: unha figura indíxena de terror convértese en figura nacional de identificación dunha sociedade de colonos. Esta viraxe suscita cuestións éticas complexas, que a investigación aborixe contemporánea aborda seriamente.

Un aprofundamento político actual merece a relación entre as narracións do Bunyip e os dereitos contemporáneos das augas aborixes. En Victoria e en Nova Gales do Sur, varios grupos aborixes reclamaron dereitos tradicionais sobre as augas; os sitios relacionados co Bunyip son argumentos importantes nese sentido.

A Murray-Darling Basin Authority desenvolveu desde 2015 mecanismos de participación aborixe nos que se consulta aos portadores do saber tradicional sobre as augas. Os sitios do Bunyip figuran entre os lugares sagrados que se teñen en conta na planificación da xestión hídrica.

Desde a socioloxía da relixión, isto constitúe un exemplo paradigmático: unha figura tradicionalmente mítica convértese en punto de referencia da política ambiental e hídrica contemporánea. Esta politización transforma o significado do Bunyip na práctica aborixe actual.