Bunyip, vodní škodlivá bytost a strašidelná postava aboriginských bažin a tůní

Bunyip (také Banib, Bunyup, Yaa-loo) je škodlivá postava dosvědčená v mnoha aboriginských jazycích jihovýchodní Austrálie. Žije v hlubokých tůních, bažinách a billabongech a je považován za ztělesnění nevysvětlené, nebezpečné vodní síly. Obávají se ho Wiradjuri, Kamilaroi, Kulin, Wemba Wemba, Eora a mnohé další skupiny.

V rámci aboriginské tradice je bunyip na rozdíl od Rainbow Serpent nikoli tvůrčí, ale čistě strašidelnou postavou. Obě bytosti jsou spjaty s vodou, avšak zatímco Rainbow Serpent působí tvořivě a řádotvorně, bunyip je čistě ohrožující.

Z religionistického hlediska je zvláště zajímavé, že bunyip je jednou z mála aboriginských postav, které se již brzy přenesly do evropsko-australské lidové kultury. Již na konci 19. století byl předmětem dětské literatury, divadelních her a populárních příběhů. Tento přechod je z hlediska antropologie náboženství důležitým studijním případem.

Jméno Bunyip je anglicizací slov z různých aboriginských jazyků; přesný původ je sporný. Jedna tradiční etymologie ho spojuje se slovem banib z jazyka Wemba-Wemba („ďábel“, „škodlivý duch“); jiní badatelé navrhují slovo buniya z jazyka Wathaurong.

V různých aboriginských jazycích se tato bytost jmenuje odlišně: Banib (Wemba Wemba), Mungoongarlie (varianta Wiradjuri), Wowee-wowee (Kulin), Yaa-loo (Eora). Tato rozmanitost ukazuje, že „bunyip“ není jedinou bytostí, nýbrž celou skupinou příbuzných strašidelných postav, které byly v evropsko-australské folklóru shrnuty pod jedním jménem.

Robert Holden ve své knize Bunyips: Australia’s Folklore of Fear (2001) podrobně zpracoval lingvistickou a folkloristickou historii bunyipa. Jeho kniha je nejvýznamnějším přehledovým dílem.

Popisy bunyipa se mezi aboriginskými skupinami značně liší. Časté prvky jsou: velké, temné tělo tuleňovitého tvaru, široké spáry, dlouhá srst, zářící oči, rohy nebo parohovité výrůstky, dunivý nebo štěkavý hlas. Některé popisy zmiňují zobák nebo kel.

Tato proměnlivost vedla badatele k rozlišení tří „typů“: tuleňovitý, vodní-turovitý a hadovitý bunyip. Robert Holden tuto typologii systematicky rozpracoval v knize Bunyips (2001).

V australské populární kultuře se od konce 19. století ustálila konsolidovaná ikonografie bunyipa: poněkud roztomilé, klokanovité stvoření s dlouhým ocasem a přátelskou tváří. Tato domestikace v dětské literatuře (např. Jenny Wagnerová, The Bunyip of Berkeley’s Creek, 1973) do značné míry zmírnila původní strašidelný charakter.

Typické vyprávění o bunyipovi má stálý vzorec: někdo (obvykle žena, dítě nebo neopatrný muž) se bez svolení přiblíží k posvátné tůni; ozve se dunivé zavolání; hladina vody se rozvlní; objeví se černá postava; osoba je strhnuta do hlubiny a už nikdy nebude spatřena.

A. W. Howitt shromáždil v díle The Native Tribes of South-East Australia (1904) několik takových vyprávění z různých aboriginských jazykových skupin. Sledují jednotný narativní vzorec, což ukazuje, že se jedná o panjihovýchodoaustralskou vyprávěcí tradici.

Zvláště známé vyprávění o bunyipovi pochází z oblasti Tatjarra (region Mallee): mladý muž ignoroval varování starších, aby nevstupoval do posvátné tůně; bunyip ho strhl do hlubiny a jeho kosti údajně leží na dně tůně dodnes.

Bunyip nemá kult v úzkém slova smyslu; je strašidelnou postavou, které se člověk vyhýbá, nikoli mocí, jíž by sloužil. V praxi to znamená: určité tůně a bažinaté oblasti se obcházejí, zvláště v noci; děti se varují příběhy o bunyipovi; cestující se vyhýbají určitým trasám v bažinatých oblastech.

Tato strašidelná vyprávění mají výchovnou funkci: varují před reálnými nebezpečími bažinatých oblastí (utonutí, krokodýli, tekutý písek) prostřednictvím mytického přestrojení. Z hlediska antropologie náboženství je to klasický příklad ekologicko-výchovné funkce strašidelných příběhů.

V evropsko-australském folklóru se bunyip ujal jiné role: stal se identifikační postavou „australského“ folklóru, který se měl odlišovat od evropského. Tento proces přisvojování je dokumentován od konce 19. století.

Religionistický popis: Apotropaické praktiky proti bunyipovi zahrnují vyhýbání se určitým vodním jámám, vyhýbání se přenocování u vody, hlasitý zpěv při průchodu bažinatými oblastmi (bunyipové nemají rádi hluk) a házení malých kamínků do vody před pitím („probuzení bunyipa“).

Specifickou praxí je vzývání kmenových starších před použitím nové vodní jámy; starší určují, zda je vodní jáma „čistá“, nebo zda se jedná o „bunyipovu zem“. Toto určování patří k tradiční ekologické praxi.

Z etnografické vnější perspektivy jsou tyto praktiky pravidly strukturujícími každodenní život, která spojují ekologickou obezřetnost se sociální autoritou. Vyprávění o bunyipovi byla klíčovým prostředkem ústního předávání znalostí o vodních nebezpečích.

Vodní škodlivé bytosti jsou z hlediska fenomenologie náboženství doloženy po celém světě. Strukturně srovnatelné jsou: skotská kelpie, irský each-uisge, severský nix, slovanský vodník (vodyanoy), japonská kappa, havajský mo’o. Ve všech případech se jedná o vodou vázané děsivé bytosti, které stahují neopatrné lidi do hlubin.

Fenomenologicko-náboženská podstata těchto bytostí spočívá v jejich varovné funkci: přestrojují reálná vodní nebezpečí do mytické podoby. Bunyip je zde austrálskou charakteristickou variantou, která se vyznačuje především pestrostí popisů a pozdějším evropsko-australským přisvojením.

Nábožensko-historicky zajímavé je, že na rozdíl od evropských vodních škodlivých bytostí, které jsou často spojovány s předkřesťanskými domorodými náboženstvími, je bunyip zakotven v kontinuální domorodé tradici, která je živá i dnes. Tato kontinuita z něj činí vděčný předmět vědeckého studia.

Nejvýznamnějšími ranými zdroji jsou dílo Roberta Brougha Smytha The Aborigines of Victoria (1878) a dílo A. W. Howitta The Native Tribes of South-East Australia (1904). Obě díla shromažďují vyprávění o bunyipovi z různých jazykových skupin.

Robert Holdenova kniha Bunyips: Australia’s Folklore of Fear (2001) je nejvýznamnějším současným přehledovým dílem. Spojuje domorodou tradici, evropsko-australský folklor a populární kulturu v jednom komplexním díle.

V současné domorodé sebeprezentaci je bunyip tematizován spíše zřídka; nepatří mezi identifikační postavy dnešní domorodé renesance. Několik domorodých hlasů varuje před jeho „domestikací“ a před tím, aby byl potlačen jeho původní děsivý charakter.

Kolem bunyipa se odehrává několik výzkumných debat. Zaprvé: Vychází představa bunyipa z vzpomínky na pleistocénní velká zvířata (diprotodon, obří klokan), jejichž kosti domorodí nacházeli ve vodních jámách? Tato hypotéza (Owen, 1872) je dnes sporná, ale zcela opuštěna nebyla.

Zadruhé: Jak se představa bunyipa vztahuje k tradici Rainbow Serpent (Duhového hada)? Obě jsou vázány na vodu, ale funkčně se liší. Historicky pravděpodobně došlo k jejich prolínání.

Zatřetí: Jak přistupovat k evropsko-australskému přisvojení bunyipa? Zde se spojuje folkloristický výzkum s postkoloniálními studiemi. Zjednodušování bunyipa v dětské literatuře je forma kulturního přisvojení domorodého motivu, jehož etické důsledky jsou kriticky diskutovány.

Zvláštní pozornost si zaslouží recepce bunyipa v evropsko-australském folkloru. Zprávy o bunyipovi se objevují v koloniálních novinách již ve 40. a 50. letech 19. století; hlásí se několik „pozorování“ v bažinách, některá dokonce s kreslenými popisy.

Bunyip se stal identifikační postavou „australského“ folkloru. V pozdním 19. století se toto přivlastnění spojilo s politickým projektem „australského národa“, který se chtěl vymezit vůči britské domovině. Robert Holden tento politický rozměr podrobně rozebírá v knize Bunyips (2001).

V současné dětské literatuře je bunyip zavedenou postavou; kniha Jenny Wagnerové The Bunyip of Berkeley’s Creek (1973), Wahlinova Hairy Bill a mnoho dalších knih z bunyipa udělaly přátelsky výstředního spoluobčana Austrálie.

Zajímavou religionisticko-antropologickou perspektivu nabízí spojení tradice bunyipa s ekologickou praxí domorodých komunit. Vyprávění o bunyipovi sloužila jako varování před reálnými vodními nebezpečími: krokodýly v severní Austrálii, tekutými písky v bažinatých oblastech, nebezpečnými proudy v řekách.

Z tohoto pohledu jsou vyprávění o bunyipovi klasickým příkladem „ekologické funkce“ tradičních vyprávění, jak ji například Deborah Bird Rose popsala pro jiná domorodá vyprávění v díle Nourishing Terrains (1996).

Tato ekologická perspektiva mění obraz bunyipa: nejde (jen) o pověrečnou děsivou bytost, ale o kulturní zakódování reálných rizik. Toto zakódování bylo pedagogicky účinné, protože zprostředkovávalo rizika s emocionální naléhavostí.

Výzkum Bunyipa přináší několik metodologických problémů. Zaprvé: nejdůležitější rané prameny představují koloniální vnější pohledy, které původní vyprávění Aboriginců často senzacechtivě zkreslovaly nebo romantizovaly. Je nutná kritická analýza pramenů.

Zadruhé: tradice Bunyipa je dnes méně živá než jiné tradice Aboriginců; mnoho místních variant se ztratilo. To, co dnes víme, pochází převážně ze zápisů z 19. století.

Zatřetí: evropsko-australské přisvojení postavy Bunyipa je vědecky náročné a spojuje výzkum folkloru s postkoloniálními studiemi (Postcolonial Studies). Diferencovaný přístup by měl zohlednit obě perspektivy.

Kdo by chtěl studovat komplex Bunyipa v celé jeho šíři, najde na přehledové stránce Aboriginská tradice nejdůležitější odkazy na příbuzné postavy jako Yowie, Rainbow Serpent a duchové Mimi.

Samostatný badatelský směr se zabývá paleontologickými spekulacemi o Bunyipovi. Již v roce 1872 navrhl Richard Owen, že představa Bunyipa by mohla být vzpomínkou Aboriginců na pleistocenní velká zvířata jako Diprotodon, Zygomaturus a Genyornis. Tato zvířata vyhynula přibližně před 40 000 lety, krátce po příchodu prvních lidí do Austrálie.

Tato hypotéza je z hlediska náboženské antropologie sporná. Na jedné straně by mohla vysvětlit dlouhou ústní tradici trvající desítky tisíc let, na druhé straně je spekulativní a nedostatečně podložená. Robert Holden ji kriticky rozebral v díle Bunyips (2001).

V širším smyslu je tato diskuse učebnicovým příkladem otázky, do jaké míry mohou domorodé ústní tradice zachovávat historickou realitu. Skutečnost, že vyprávění Aboriginců uchovávají vzpomínky na vzestup hladiny moře před 8000 lety (Patrick Nunn, The Edge of Memory, 2018), naznačuje, že podobně staré vzpomínky jsou v principu možné.

Zvláštní pozornost si zaslouží role Bunyipa v australské identitě. Na konci 19. století se Bunyip stal identifikační postavou „australského národa“; na rozdíl od evropských draků a víl (faeries) měl symbolizovat specificky australskou folklorní identitu.

Toto politické přisvojení je z hlediska dějin náboženství velmi výmluvné. Ukazuje, jak se domorodý náboženský obsah může v koloniálním období stát národním symbolem, což je proces ambivalentní a v současné diskusi Aboriginců kriticky reflektovaný.

Robert Holden podrobně rozebral politický rozměr tohoto přisvojení v díle Bunyips (2001). Jde o učebnicový příklad pro postkoloniální studia (Postcolonial Studies) v australském kontextu.

Zvláště zajímavá hypotéza pochází z novějšího výzkumu „hloubky ústní paměti“. Patrick Nunn ve své knize The Edge of Memory (2018) ukázal, že mnoho vyprávění Aboriginců uchovává vzpomínky na skutečné historické události, včetně vzestupu hladiny moře před přibližně 7000–8000 lety.

Nunnova teze je vědecky revoluční: znamená, že ústní tradice mohou po tisíciletí uchovávat stabilní vzpomínky. Pro tradici Bunyipa to otevírá možnost, že původní představa skutečně vychází ze vzpomínky na pleistocenní velká zvířata (Diprotodon, Zygomaturus).

Tato teze zůstává spekulativní, ale otevírá zajímavé badatelské pole na rozhraní religionistické etnologie, archeologie a kognitivní antropologie. Zároveň proměňuje epistemické hodnocení domorodých vyprávění: nikoli jako „pověra“, nýbrž jako potenciální historické prameny.

Robert Holden ve své knize Bunyips: Australia’s Folklore of Fear (2001) zkoumal postavení bunyipa v australské folklorní identitě. Ukazuje, že bunyip byl od pozdního 19. století stylizován do role „nejaustralštější“ folklorní postavy, na rozdíl od evropského folkloru draků, čarodějnic a víl.

Historicky je toto politické přivlastnění poučné. Ukazuje, jak se domorodý náboženský obsah může v koloniálním období proměnit v národní symbol, což je proces, který je sám o sobě ambivalentní. V současné diskusi domorodých obyvatel je toto přivlastnění kriticky reflektováno.

Nábožensko-sociologicky je bunyip učebnicovým příkladem: domorodá strašidelná postava se stává národní identifikační figurou osadnické společnosti. Tento obrat vyvolává složité etické otázky, kterými se současný výzkum domorodých kultur seriózně zabývá.

Aktuální politické prohloubení si zaslouží souvislost mezi vyprávěními o bunyipovi a současnými vodními právy Aboriginců. Ve Victorii a Novém Jižním Walesu si několik skupin Aboriginců uplatnilo nároky na tradiční vodní práva; místa spojená s bunyipem jsou při tom důležitým argumentem.

Murray-Darling-Basin-Authority od roku 2015 rozvíjí mechanismy zapojení Aboriginců, v jejichž rámci jsou konzultováni nositelé tradičních znalostí o vodě. Místa spojená s bunyipem patří k posvátným místům, která jsou zohledňována při plánování hospodaření s vodou.

Z pohledu sociologie náboženství je to učebnicový příklad: tradičně mytická postava se stává vztažnou postavou moderní environmentální a vodoprávní politiky. Toto politizování proměňuje význam bunyipa v současné praxi Aboriginců.