Bunyip, wodna istota złowroga i straszydło aborygińskich bagien i wodopojów

Bunyip (także Banib, Bunyup, Yaa-loo) jest szkodliwą postacią poświadczoną w licznych językach Aboriginal południowo-wschodniej Australii. Zamieszkuje głębokie doły wodne, bagna i billabongi, uosabiając niewyjaśnioną, niebezpieczną moc wody. Jest obawiane przez Wiradjuri, Kamilaroi, Kulin, Wemba Wemba, Eora i wiele innych grup.

W obrębie tradycji Aboriginal Bunyip – w przeciwieństwie do Rainbow Serpent – nie jest postacią stwórczą, lecz wyłącznie straszącą. Obie istoty związane są z wodą, lecz podczas gdy Rainbow Serpent działa kreatywnie i porządkująco, Bunyip jest wyłącznie groźny.

Szczególnie interesujące z religijno-historycznego punktu widzenia jest to, że Bunyip jest jedną z niewielu postaci Aboriginal, które wcześnie przeniknęły do europejsko-australijskiej kultury ludowej. Już w późnym XIX wieku był przedmiotem literatury dziecięcej, sztuk teatralnych i popularnych opowieści. To przejście stanowi ważny przypadek studyjny z zakresu antropologii religii.

Nazwa Bunyip jest anglizacją słów z różnych języków Aboriginal; dokładne źródło pozostaje sporne. Tradycyjna etymologia łączy ją ze słowem banib (’diabeł’, 'duch szkodliwy’) z języka Wemba Wemba; inni badacze proponują słowo buniya z języka Wathaurong.

W różnych językach Aboriginal istota ta nosi różne nazwy: Banib (Wemba Wemba), Mungoongarlie (wariant Wiradjuri), Wowee-wowee (Kulin), Yaa-loo (Eora). Ta różnorodność wskazuje, że 'Bunyip’ nie jest jedną istotą, lecz rodziną pokrewnych postaci straszących, które w europejsko-australijskiej folklorze zostały zebrane pod jedną nazwą.

Robert Holden w Bunyips: Australia’s Folklore of Fear (2001) szczegółowo opracował językową i folklorystyczną historię Bunyipa. Jego książka jest najważniejszym opracowaniem przeglądowym.

Opisy Bunyipa znacznie się różnią między poszczególnymi grupami Aboriginal. Częste elementy to: duże, ciemne ciało o fokopodobnym kształcie, szerokie pazury, długie futro, żarzące się oczy, rogi lub poroże, dudniący lub szczekający głos. Niektóre opisy wspominają dziób lub kieł.

Ta zmienność skłoniła badaczy do wyróżnienia trzech 'typów’: Bunyipa podobnego do foki, podobnego do wodnego bydła i podobnego do węża. Robert Holden systematycznie opracował tę typologię w Bunyips (2001).

W australijskiej kulturze popularnej od późnego XIX wieku ukształtowała się skonsolidowana ikonografia Bunyipa: raczej przytulne, kanguropo dobne stworzenie z długim ogonem i przyjazną twarzą. To oswojenie w literaturze dziecięcej (np. Jenny Wagner The Bunyip of Berkeley’s Creek, 1973) w znacznej mierze złagodziło pierwotny charakter straszydła.

Typowa opowieść o Bunyipie przebiega według schematu: ktoś (zazwyczaj kobieta, dziecko lub nieostrożny mężczyzna) zbliża się bez pozwolenia do świętego dołu wodnego; słyszany jest dudniący okrzyk; woda staje się wzburzona; wyłania się ciemna postać; osoba zostaje wciągnięta w głębiny i nigdy więcej nie jest widziana.

A. W. Howitt w The Native Tribes of South-East Australia (1904) zebrał kilka takich opowieści z różnych grup językowych Aboriginal. Podążają one za spójnym schematem narracyjnym, co sugeruje, że mamy do czynienia z ogólnopołudniowo-australijską tradycją opowiadania.

Szczególnie znana opowieść o Bunyipie pochodzi z obszaru Tatjarra (region Mallee): młody mężczyzna zignorował ostrzeżenie starszyzny przed wejściem do świętego dołu wodnego; Bunyip wciągnął go w głębiny, a jego kości podobno do dziś można zobaczyć na dnie dołu.

Bunyip nie posiada kultu w ścisłym sensie; jest postacią straszącą, której się unika, a nie mocą, której się służy. W praktyce oznacza to: omijanie określonych dołów wodnych i bagien, zwłaszcza nocą; ostrzeganie dzieci opowieściami o Bunyipie; unikanie przez podróżnych określonych tras przez bagna.

Te opowieści straszące pełnią funkcję pedagogiczną: ostrzegają przed realnymi zagrożeniami bagiennych terenów (tonięcie, krokodyle, ruchome piaski) poprzez mityczne przebranie. Z religijno-antropologicznego punktu widzenia jest to klasyczny przykład ekologiczno-pedagogicznej funkcji opowieści straszących.

W europejsko-australijskiej folklorze Bunyip przejął inną rolę: stał się postacią identyfikacyjną 'australijskiej’ folkloru, która miała odróżniać się od europejskiej. Ten proces przyswajania jest dokumentowany od późnego XIX wieku.

Z religijno-naukowego punktu widzenia: apotropaiczne praktyki wobec Bunyipa obejmują omijanie określonych dołów wodnych, unikanie nocowania nad brzegiem wody, głośne śpiewanie podczas przechodzenia przez bagna (Bunyipy nie lubią hałasu), rzucanie małych kamieni do wody przed piciem (’budzenie Bunyipa’).

Szczególną praktyką jest wzywanie starszyzny plemiennej przed korzystaniem z nowego dołu wodnego; starszyzna wyjaśnia, czy dół wodny jest 'czysty’ czy należy do 'ziemi Bunyipa’. To ustalenie stanowi część tradycyjnej praktyki ekologicznej.

Z zewnętrznej perspektywy etnograficznej praktyki te są regułami porządkującymi życie codzienne, które łączą ostrożność ekologiczną z autorytetem społecznym. Opowieści o Bunyipie były centralnym środkiem ustnego przekazywania wiedzy o zagrożeniach wodnych.

Wodne stworzenia szkodliwe są religijno-fenomenologicznie poświadczone na całym świecie. Strukturalnie porównywalne są: szkocki Kelpie, irlandzki Each-uisge, nordycki Nix, słowiański Vodyanoy, japońska Kappa, hawajski Mo’o. We wszystkich przypadkach chodzi o związane z wodą stworzenia straszące, wciągające nieostrożnych ludzi w głębiny.

Religijno-fenomenologiczna istota tych istot tkwi w ich funkcji ostrzegawczej: przeistaczają one realne zagrożenia wodne w formę mityczną. Bunyip jest tu australijskim wariantem, który wyróżnia się przede wszystkim różnorodnością opisów oraz późniejszym europejsko-australijskim przyswojeniem.

Religijno-historycznie interesujące: w odróżnieniu od europejskich wodnych stworzeń szkodliwych, często związanych z przedchrześcijańskimi religiami rdzennych ludów, Bunyip zakorzeniony jest w ciągłej rdzennej tradycji, która jest żywa do dziś. Ta ciągłość czyni go wdzięcznym naukowym przypadkiem studyjnym.

Najważniejszymi wczesnymi źródłami są Robert Brough Smyth The Aborigines of Victoria (1878) oraz A. W. Howitt The Native Tribes of South-East Australia (1904). Oba dzieła zbierają opowieści o Bunyipie z różnych grup językowych.

Robert Holden Bunyips: Australia’s Folklore of Fear (2001) jest najważniejszym współczesnym opracowaniem przeglądowym. Łączy tradycję Aboriginal, europejsko-australijski folklor i kulturę popularną w całościowym ujęciu.

We współczesnej autoreprezentacji Aboriginal Bunyip jest rzadko tematyzowany; nie należy do postaci identyfikacyjnych dzisiejszego renesansu Aboriginal. Kilka rdzennych głosów ostrzega przed 'oswajaniem’ go i przemilczaniem jego pierwotnego charakteru straszydła.

Kilka debat naukowych krąży wokół Bunyipa. Po pierwsze: czy wyobrażenie Bunyipa wywodzi się z pamięci o plejstoceńskich ssakach megafauny (Diprotodon, olbrzymi kangur), których kości Aboriginal znajdowali w dołach wodnych? Ta hipoteza (Owen 1872) jest dziś sporna, lecz nie całkowicie porzucona.

Po drugie: jak wyobrażenie Bunyipa ma się do tradycji Rainbow Serpent? Obie są związane z wodą, lecz funkcjonalnie różne. Historycznie istniały prawdopodobnie nakładania się.

Po trzecie: jak postępować z europejsko-australijskim przyswojeniem Bunyipa? Łączy się tu badania folkloru z postkolonialnymi studiami. Infantylizacja Bunyipa w literaturze dziecięcej jest formą przywłaszczenia kultury rdzennej, której etyczne implikacje są krytycznie dyskutowane.

Szczególnego pogłębienia wymaga recepcja Bunyipa w europejsko-australijskim folklorze. Już w latach 40. i 50. XIX wieku doniesienia o Bunyipie pojawiają się w gazetach kolonialnych; odnotowuje się kilka 'obserwacji’ w bagnach, niektóre nawet z opisami rysunkowymi.

Bunyip stał się postacią identyfikacyjną 'australijskiej’ folkloru. W późnym XIX wieku to przyswojenie połączyło się z politycznym projektem 'australijskiego narodu’, który chciał odróżnić się od brytyjskiej ojczyzny. Robert Holden obszernie omówił ten polityczny wymiar w Bunyips (2001).

We współczesnej literaturze dziecięcej Bunyip jest ugruntowaną postacią; Jenny Wagner The Bunyip of Berkeley’s Creek (1973), Wahlin’s Hairy Bill i wiele innych książek oswoiło Bunyipa jako przyjazno-osobliwego współmieszkańca Australii.

Religijno-antropologicznie interesująca perspektywa łączy tradycję Bunyipa z ekologiczną praktyką społeczności Aboriginal. Opowieści o Bunyipie służyły ostrzeganiu przed realnymi zagrożeniami wodnymi: krokodylami w północnej Australii, ruchomymi piaskami na terenach bagiennych, niebezpiecznymi prądami w rzekach.

Z tej perspektywy opowieści o Bunyipie są klasycznym przykładem 'ekologicznej funkcji’ tradycyjnych opowiadań, jak opisała to m.in. Deborah Bird Rose w Nourishing Terrains (1996) dla innych opowieści Aboriginal.

Ta perspektywa ekologiczna zmienia obraz Bunyipa: nie jest on (tylko) przesądnym straszydłem, lecz kulturowym kodowaniem realnych zagrożeń. To kodowanie było pedagogicznie skuteczne, gdyż przekazywało zagrożenia z emocjonalną siłą przekazu.

W badaniach nad Bunyipem pojawia się kilka problemów metodycznych. Po pierwsze: najważniejsze wczesne źródła to kolonialne perspektywy zewnętrzne, które często sensacjonalizowały lub romantyzowały oryginalne opowieści Aboriginal. Konieczna jest krytyczna analiza źródeł.

Po drugie: tradycja Bunyipa jest dziś mniej żywa niż inne tradycje Aboriginal; wiele lokalnych wariantów zaginęło. To, co dziś wiemy, pochodzi w przeważającej mierze z zapisów XIX-wiecznych.

Po trzecie: europejsko-australijskie przyswojenie Bunyipa jest naukowo wymagające i łączy badania folkloru z postkolonialnymi studiami. Zróżnicowane podejście powinno uwzględniać obie perspektywy.

Kto chciałby studiować kompleks Bunyipa w jego szerokości, znajdzie na stronie przeglądowej tradycji Aboriginal najważniejsze odsyłacze do pokrewnych postaci, takich jak Yowie, Rainbow Serpent i duchy Mimi.

Odrębny kierunek badań zajmuje się paleontologicznymi spekulacjami dotyczącymi Bunyipa. Już w 1872 roku Richard Owen zaproponował, że wyobrażenie Bunyipa może być pamięcią Aboriginal o plejstoceńskich megafaunistycznych zwierzętach, takich jak Diprotodon, Zygomaturus i Genyornis. Zwierzęta te wyginęły około 40 000 lat temu, krótko po przybyciu pierwszych ludzi do Australii.

Ta hipoteza jest sporna z religijno-antropologicznego punktu widzenia. Z jednej strony mogłaby wyjaśniać długą tradycję ustną sięgającą dziesiątek tysięcy lat; z drugiej strony jest spekulatywna i niewystarczająco udokumentowana. Robert Holden omówił ją krytycznie w Bunyips (2001).

W szerszym sensie dyskusja ta jest pouczającym przykładem pytania o to, jak dalece rdzenne tradycje ustne mogą zachowywać historyczne realia. To, że opowieści Aboriginal zachowują wspomnienia o wzroście poziomu morza sprzed 8000 lat (Patrick Nunn, The Edge of Memory, 2018), sugeruje, że podobnie stare wspomnienia są w zasadzie możliwe.

Osobnego omówienia wymaga rola Bunyipa w australijskiej tożsamości. W późnym XIX wieku Bunyip stał się postacią identyfikacyjną 'australijskiego narodu’; w odróżnieniu od europejskich smoków i wróżek miał oznaczać specyficznie australijską tożsamość folkloru.

To polityczne przyswojenie jest religijno-historycznie pouczające. Pokazuje, jak rdzenne treści religijne mogą stawać się symbolami narodowymi w okresie kolonialnym – proces ten jest ambiwalentny i krytycznie reflektowany we współczesnej dyskusji Aboriginal.

Robert Holden w Bunyips (2001) obszernie omówił polityczny wymiar tego przyswojenia. Jest to pouczający przykład dla postkolonialnych studiów w australijskim kontekście.

Szczególnie interesująca hipoteza pochodzi z nowszych badań nad 'głębią pamięci ustnej’. Patrick Nunn wykazał w The Edge of Memory (2018), że wiele opowieści Aboriginal zachowuje wspomnienia realnych wydarzeń historycznych, w tym wzrostu poziomu morza sprzed około 7000–8000 lat.

Teza Nunna jest naukowo rewolucyjna: oznacza, że tradycje ustne mogą przez tysiąclecia przenosić stabilną pamięć. Dla tradycji Bunyipa otwiera to możliwość, że pierwotne wyobrażenie rzeczywiście sięga pamięci o plejstoceńskich zwierzętach megafauny (Diprotodon, Zygomaturus).

Teza ta pozostaje spekulatywna, lecz otwiera interesujące pole badawcze na styku etnologii religii, archeologii i antropologii kognitywnej. Zmienia też epistemiczną ocenę rdzennych opowieści: nie jako 'przesąd’przesąd, lecz potencjalne źródła historyczne.

Robert Holden zbadał w Bunyips: Australia’s Folklore of Fear (2001) pozycję Bunyipa w australijskiej tożsamości folkloru. Pokazuje, że od późnego XIX wieku Bunyip był stylizowany na 'najbardziej australijską’ postać folkloru, w odróżnieniu od europejskiego folkloru smoków, czarownic i wróżek.

Historycznie to polityczne zawłaszczenie jest pouczające. Pokazuje, jak rdzenne treści religijne mogą stawać się symbolami narodowymi w okresie kolonialnym – proces ambiwalentny, który we współczesnej dyskusji Aboriginal jest krytycznie reflektowany.

Religijno-socjologicznie Bunyip jest pouczającym przykładem: rdzenna postać straszydła staje się narodową postacią identyfikacyjną społeczeństwa osadników. Ten zwrot stawia złożone pytania etyczne, które współczesne badania Aboriginal poważnie adresują.

Aktualnego politycznego pogłębienia wymaga związek między opowieściami o Bunyipie a współczesnymi prawami wodnymi Aboriginal. W Victorii i Nowej Południowej Walii kilka grup Aboriginal dochodzi roszczeń do tradycyjnych praw do wody; miejsca związane z Bunyipem są przy tym ważnym argumentem.

Murray-Darling Basin Authority od 2015 roku rozwinęła mechanizmy uczestnictwa Aboriginal, w ramach których konsultowani są tradycyjni nosiciele wiedzy o wodzie. Miejsca związane z Bunyipem należą do świętych miejsc uwzględnianych w planowaniu zarządzania zasobami wodnymi.

Religijno-socjologicznie jest to pouczający przykład: tradycyjnie mityczna postać staje się punktem odniesienia we współczesnej polityce środowiskowej i prawa wodnego. Ta polityzacja zmienia znaczenie Bunyipa we współczesnej praktyce Aboriginal.