iWell Guard

بونييب، كائن الماء المؤذي وشخصية الرعب في مستنقعات وبِرك الأبوريجين

البونييب (Bunyip) كائن شرير مخيف يسكن مستنقعات الأبوريجين وبِرك المياه العميقة في جنوب شرق أستراليا. يقطن تحت الماء، ويصدر ليلاً صوتاً كالرعد، ويسحب الغافلين من البشر، ولا سيما النساء والأطفال، إلى الأعماق.

كائن مؤذٍأبوريجينيكائن الماء المؤذي

جدول المحتويات

Bunyip - Dämonen aus der Aboriginal-Tradition, historisch-illustrativ

التصنيف والملف الموجز

البونييب (يُعرف أيضاً بـ Banib وBunyup وYaa-loo) شخصية شريرة موثقة في عدد كبير من لغات الأبوريجين في جنوب شرق أستراليا. يسكن البِرك العميقة والمستنقعات والبيلابونجز، ويُعدّ تجسيداً للقوى المائية الغامضة والمهلكة. تخشاه قبائل الويراجوري والكاميلاروي والكولين والوومبا ووومبا والإيورا وجماعات أخرى كثيرة.

داخل التراث الأبوريجيني، يختلف البونييب عن الثعبان قوس القزح؛ فهو ليس شخصية خلق بل شخصية رعب خالصة. كلاهما مرتبط بالماء، غير أن الثعبان قوس القزح يعمل بصورة خلّاقة ومنظِّمة، في حين يتسم البونييب بالتهديد المحض.

ومن الناحية التاريخية الدينية، يبرز البونييب باعتباره أحد أندر الشخصيات الأبوريجينية التي انتقلت مبكراً إلى الثقافة الشعبية الأسترالية الأوروبية. فقد كان موضوع أدب الأطفال والمسرحيات والقصص الشعبية منذ أواخر القرن التاسع عشر، وهذه الحركة الانتقالية حالةُ دراسةٍ مهمة في الأنثروبولوجيا الدينية.

الاسم والاشتقاق اللغوي

اسم Bunyip تعريب إنجليزي لكلمات من لغات أبوريجينية مختلفة، ومصدره الدقيق موضع خلاف. يربطه أحد الاشتقاقات التقليدية بكلمة banib من لغة وومبا ووومبا بمعنى “شيطان” أو “روح شريرة”، بينما يقترح باحثون آخرون كلمة buniya من لغة الواثارونج.

يحمل هذا الكائن أسماء متعددة في اللغات الأبوريجينية المختلفة: Banib عند وومبا ووومبا، وMungoongarlie في متغير الويراجوري، وWowee-wowee عند الكولين، وYaa-loo عند الإيورا. يكشف هذا التنوع أن “البونييب” ليس كائناً واحداً بل عائلة من شخصيات الرعب المتقاربة، جُمعت تحت اسم واحد في الفولكلور الأسترالي الأوروبي.

وقد أرّخ روبرت هولدن في Bunyips: Australia’s Folklore of Fear (2001) تاريخ البونييب اللغوي والفولكلوري بالتفصيل، وكتابه المرجع الشامل الأهم في هذا الموضوع.

الوصف والأيقونوغرافيا

تتباين أوصاف البونييب تبايناً كبيراً بين جماعات الأبوريجين. وأبرز السمات المتكررة: جسم ضخم داكن يشبه الفقمة، مخالب عريضة، فروة طويلة، عيون متوهجة، قرون أو نتوءات شبيهة بالقرون، وصوت دوّار أو نباحي. وتذكر بعض الأوصاف منقاراً أو ناباً.

دفع هذا التنوع الباحثين إلى التمييز بين ثلاثة “أنواع”: بونييب شبيه بالفقمة، وآخر شبيه بثور الماء، وثالث شبيه بالثعبان. وقد أرسى روبرت هولدن هذا التصنيف بصورة منهجية في Bunyips (2001).

في الثقافة الشعبية الأسترالية منذ أواخر القرن التاسع عشر، ترسّخت أيقونوغرافيا موحّدة للبونييب: كائن مستدير يشبه الكنغر بذيل طويل ووجه مبتسم. وقد خفّف هذا التطويع في أدب الأطفال، كرواية جيني واغنر The Bunyip of Berkeley’s Creek (1973)، من طابعه المرعب الأصلي إلى حد بعيد.

الروايات الأسطورية

تتبع الرواية النموذجية للبونييب نمطاً ثابتاً: يقترب شخص ما، غالباً امرأة أو طفل أو رجل غير حذر، من بركة مائية مقدسة دون إذن، فيُسمع نداء دوّار، ويضطرب الماء، وتظهر هيئة سوداء، فتُسحب الضحية إلى الأعماق ولا تُرى بعدها أبداً.

جمع أ. و. هاويت في The Native Tribes of South-East Australia (1904) عدة روايات من هذا القبيل من مجموعات لغوية أبوريجينية متعددة. تتبع هذه الروايات نمطاً سردياً متسقاً، مما يدل على أنها تقليد قصصي يمتد عبر جنوب شرق أستراليا.

ومن أشهر روايات البونييب تلك التي تنتمي إلى منطقة تاتجارا (إقليم المالي): تجاهل شاب تحذير الشيوخ من الاقتراب من بركة مقدسة، فسحبه البونييب إلى الأعماق، ويُقال إن عظامه لا تزال مرئية في قاع البركة حتى اليوم.

الطقوس والتبجيل

لا يمتلك البونياب طائفة بالمعنى الدقيق؛ فهو شخصية مرعبة يتجنبها الناس، لا قوة يتعبدون لها. ويعني ذلك عملياً: تجنب بعض المستنقعات والمناطق المائية، ولا سيما ليلاً؛ وتحذير الأطفال بقصص البونياب؛ وتحاشي المسافرين مسارات بعينها في المناطق المستنقعية.

تؤدي هذه الروايات المرعبة وظيفة تربوية: إذ تحذر من مخاطر المستنقعات الحقيقية كالغرق والتماسيح والرمال المتحركة، وذلك في قالب أسطوري. ومن منظور الأنثروبولوجيا الدينية، يُعدّ هذا مثالاً كلاسيكياً على الوظيفة البيئية التربوية لقصص الترهيب.

أما في الفولكلور الأسترالي الأوروبي، فقد اضطلع البونياب بدور مختلف: إذ غدا رمز هوية لـفولكلور “أسترالي” يسعى إلى التمايز عن الفولكلور الأوروبي. وهذه العملية من الاستيلاء الثقافي موثقة منذ أواخر القرن التاسع عشر.

ممارسات الحماية والطرد الوقائي

من منظور علم الأديان: تشمل الممارسات الوقائية ضد البونييب تجنّب بِرك بعينها، والامتناع عن المبيت على حافة الماء، والغناء بصوت عالٍ عند المرور بالمستنقعات لأن البونييب يكره الضجيج، ورمي أحجار صغيرة في الماء قبل الشرب منه بوصفه “إيقاظاً للبونييب”.

ومن الممارسات المحددة استدعاء شيوخ القبيلة قبل الاستخدام الأول لبركة مائية جديدة، إذ يحدد الشيوخ ما إذا كانت البركة “طاهرة” أم “أرض البونييب”. وهذا الفحص جزء من الممارسة البيئية التقليدية.

من المنظور الإثنوغرافي الخارجي، هذه الممارسات قواعد منظِّمة للحياة اليومية تربط الحيطة البيئية بالسلطة الاجتماعية. وقصص البونييب كانت وسيلة محورية في نقل المعرفة الشفهية بمخاطر المياه.

نظائر في ثقافات أخرى

كائنات الماء المؤذية موثقة في ظاهراتية الأديان على الصعيد العالمي. ومن الكائنات المشابهة هيكلياً: الكيلبي الاسكوتلندية، وإيش أوشكي الإيرلندي، ونيكس الإسكندنافي، وفودانوي السلافي، والكابّا الياباني، وموو الهاواييان. في جميع هذه الحالات يتعلق الأمر بكائنات رعب مائية تسحب الغافلين إلى الأعماق.

والمغزى الظاهراتي الديني لهذه الكائنات هو وظيفتها التحذيرية: تُلبس مخاطر المياه الحقيقية قالباً أسطورياً. والبونييب النسخة الأسترالية المميزة من هذا النمط، ويتفرد بتنوع أوصافه وبالتملّك الأسترالي الأوروبي اللاحق له.

ومما يلفت الانتباه تاريخياً أنه على خلاف كائنات الماء الأوروبية المرتبطة في الغالب بأديان أصلية ما قبل مسيحية، يرسخ البونييب في تقليد أصلي مستمر لا يزال حياً حتى اليوم. وهذا الاستمرار يجعله حالةَ دراسة علمية مثمرة.

التلقي المعاصر والبحث العلمي

أبرز المصادر المبكرة هي The Aborigines of Victoria لروبرت بروف سميث (1878) وThe Native Tribes of South-East Australia لأ. و. هاويت (1904)، وكلا العملين يجمعان روايات البونييب من مجموعات لغوية متعددة.

يُعدّ Bunyips: Australia’s Folklore of Fear لروبرت هولدن (2001) المرجع المعاصر الشامل الأهم، إذ يجمع التراث الأبوريجيني والفولكلور الأسترالي الأوروبي والثقافة الشعبية في عرض موحد.

في الخطاب الأبوريجيني المعاصر الذاتي، نادراً ما يُستحضر البونييب؛ فهو لا ينتمي إلى شخصيات الهوية في نهضة الأبوريجين الراهنة. وعدد من الأصوات الأصلية تحذّر من “ترويضه” وطمس طابعه المرعب الأصلي.

نقاشات بحثية وأسئلة مفتوحة

تدور حول البونييب عدة نقاشات بحثية. أولها: هل تعود فكرة البونييب إلى ذاكرة بالحيوانات الضخمة من عصر البليستوسين، كالدبروتودون والكنغر العملاق، التي عثر عليها الأبوريجين في هيئة عظام داخل البرك؟ هذه الفرضية التي طرحها أوين عام 1872 لا تزال موضع جدل لكنها لم تُهجر كلياً.

ثانيها: ما العلاقة بين تصور البونييب وتقليد الثعبان قوس القزح؟ كلاهما مرتبط بالماء لكنهما مختلفان وظيفياً، وثمة تداخل تاريخي محتمل بينهما.

ثالثها: كيف يُتعامل مع توظيف الثقافة الأسترالية الأوروبية للبونييب؟ هنا يلتقي بحث الفولكلور مع الدراسات ما بعد الكولونيالية. وتحويل البونييب إلى شخصية طفولية ودودة في أدب الأطفال هو شكل من أشكال التملّك الثقافي الأصلي، تُناقَش أبعاده الأخلاقية نقداً صريحاً.

البونييب في الفولكلور الأسترالي الأوروبي

تستحق استقبال البونيب في الفولكلور الأسترالي الأوروبي تعمقاً خاصاً. فمنذ أربعينيات وخمسينيات القرن التاسع عشر، تظهر تقارير عن البونيب في صحف المستعمرات؛ وقد رُصدت عدة “مشاهدات” في المستنقعات، بعضها مقرون بأوصاف مرسومة.

وقد غدا البونيب شخصية تماهٍ مع هوية الفولكلور “الأسترالي”. وفي أواخر القرن التاسع عشر، اقترن هذا الاستيلاء بمشروع سياسي لـ”الأمة الأسترالية” الساعية إلى التمايز عن الوطن الأم البريطاني. وقد ناقش روبرت هولدن هذا البعد السياسي بإسهاب في كتابه Bunyips (2001).

أما في أدب الأطفال المعاصر، فالبونيب شخصية راسخة؛ إذ حوّلت كتب جيني واغنر The Bunyip of Berkeley’s Creek (1973)، وكتاب واهلين Hairy Bill، وسواها كثير، البونيبَ إلى رفيق أسترالي طريف مؤلوف.

البونييب والممارسة البيئية

ثمة منظور مثير للاهتمام في الأنثروبولوجيا الدينية يربط تقليد البونييب بالممارسة البيئية لمجتمعات الأبوريجين. فقصص البونييب كانت تحذيراً من مخاطر مائية حقيقية: التماسيح في شمال أستراليا، والرمال المتحركة في المستنقعات، والتيارات الخطرة في الأنهار.

من هذا المنظور، تُمثل روايات البونييب مثالاً كلاسيكياً على “الوظيفة البيئية” للروايات التقليدية، كما وصفتها ديبورا بيرد روز في Nourishing Terrains (1996) في سياق روايات أبوريجينية أخرى.

يغيّر هذا المنظور البيئي صورة البونييب: فهو ليس مجرد كائن رعب خرافي، بل ترميز ثقافي لمخاطر حقيقية. وكان هذا الترميز ناجعاً تربوياً لأنه يُوصل المخاطر بقوة وجدانية نافذة.

التأمل المنهجي والمصادر

تُفرز الأبحاث المتعلقة بالبونييب عدة إشكاليات منهجية. أولها: أن المصادر المبكرة الأهم هي وجهات نظر استعمارية خارجية كثيراً ما رسّخت طابع الإثارة أو المثالية في الروايات الأبوريجينية الأصلية، مما يستوجب تحليلاً نقدياً دقيقاً للمصادر.

ثانيها: التقليد الشفهي للبونييب أقل حيوية اليوم مقارنة بتقاليد أبوريجينية أخرى، وقد اندثرت كثير من المتغيرات المحلية. فما نعرفه اليوم مستقى في معظمه من تسجيلات القرن التاسع عشر.

ثالثها: التملّك الأسترالي الأوروبي للبونييب موضوع بحثي مركّب يجمع دراسات الفولكلور مع الدراسات ما بعد الكولونيالية، وينبغي للمعالجة المتأنية أن تأخذ بكلا المنظورين.

من يرغب في دراسة مجمع البونييب بأبعاده الكاملة يجد في صفحة النظرة العامة التراث الأبوريجيني أبرز الإحالات المتقاطعة إلى شخصيات ذات صلة كـيووي والثعبان قوس القزح وأرواح ميمي.

البونييب والتخمينات الحفريات القديمة

اتجاه بحثي مستقل يتناول التخمينات الحفريات القديمة المتعلقة بالبونييب. فقد اقترح ريتشارد أوين عام 1872 أن تصور البونييب ربما يكون ذاكرة أبوريجينية بحيوانات ضخمة من عصر البليستوسين، كالدبروتودون وزيغوماتوروس وجينيورنيس. انقرضت هذه الحيوانات قبل نحو 40.000 عام، بُعيد وصول البشر الأوائل إلى أستراليا.

هذه الفرضية مثيرة للجدل في الأنثروبولوجيا الدينية: فمن جهة يمكنها تفسير تقليد شفهي ممتد عبر عشرات الآلاف من السنين، ومن جهة أخرى تبقى تخمينية وضعيف التوثيق. وقد ناقشها روبرت هولدن نقداً في Bunyips (2001).

بالمعنى الأوسع، يُعدّ هذا النقاش درساً تعليمياً في مسألة مدى قدرة التقاليد الشفهية الأصلية على حفظ حقائق تاريخية. فقد أثبت باتريك نن في The Edge of Memory (2018) أن روايات أبوريجينية تحفظ ذاكرة ارتفاع منسوب البحر قبل 8000 عام، مما يُشير إلى إمكانية نظرية لذكريات مماثلة الأقدم.

البونييب والهوية الأسترالية

يستحق دور البونييب في الهوية الأسترالية دراسة خاصة. في أواخر القرن التاسع عشر أصبح البونييب رمز هوية لـ”أمة أسترالية”، وكان من المفترض أن يُميّز فولكلوراً أسترالياً مميزاً في مقابل التنانين والجنيّات الأوروبية.

هذا التملّك السياسي كاشف من الناحية التاريخية الدينية، إذ يُبيّن كيف يمكن للمحتويات الدينية الأصلية أن تتحول في الحقبة الاستعمارية إلى رموز وطنية، وهو مسار ملتبس تعكسه الدراسات الأبوريجينية المعاصرة بنقد واعٍ.

ناقش روبرت هولدن في Bunyips (2001) البُعد السياسي لهذا التملّك بالتفصيل، وهو درس تعليمي نموذجي في سياق الدراسات ما بعد الكولونيالية الأسترالية.

البونييب وذاكرة التقليد الشفهي عند باتريك نن

فرضية بالغة الإثارة تنبثق من أبحاث أحدث حول “عمق الذاكرة الشفهية”. فقد أثبت باتريك نن في The Edge of Memory (2018) أن كثيراً من روايات الأبوريجين تحفظ ذاكرة بأحداث تاريخية حقيقية، من بينها ارتفاع منسوب البحر قبل نحو 7000 إلى 8000 عام.

أطروحة نن ثورية علمياً: فهي تعني أن التقاليد الشفهية قادرة على حمل ذاكرة مستقرة عبر آلاف السنين. وفيما يخص تقليد البونييب، يفتح هذا إمكانية أن يكون التصور الأصلي قائماً فعلاً على ذاكرة بحيوانات ضخمة من البليستوسين كالدبروتودون وزيغوماتوروس.

تبقى هذه الأطروحة تخمينية، لكنها تفتح حقلاً بحثياً شيقاً عند مفترق الإثنولوجيا الدينية والأركيولوجيا والأنثروبولوجيا المعرفية. كما تُغيّر التقييم المعرفي للروايات الأصلية: لا “خرافة“، بل مصادر تاريخية محتملة.

البونييب وهوية الفولكلور الأسترالي

فحص روبرت هولدن في Bunyips: Australia’s Folklore of Fear (2001) مكانة البونييب في هوية الفولكلور الأسترالي. ويُبيّن أن البونييب قد صِيغ منذ أواخر القرن التاسع عشر باعتباره “أكثر” شخصيات الفولكلور أسترالية، في مقابل فولكلور أوروبي يتضمن تنانين وساحرات وجنيّات.

تاريخياً، هذا التوظيف السياسي كاشف. إذ يُبيّن كيف يمكن للمحتويات الدينية الأصلية في الحقبة الاستعمارية أن تتحول إلى رموز وطنية، وهو مسار ملتبس يُعكسه الخطاب الأبوريجيني المعاصر بنقد متأمل.

من منظور علم الاجتماع الديني، البونييب درس نموذجي: شخصية رعب أصلية تصبح رمز هوية لمجتمع مستوطنين. هذا التحول يطرح أسئلة أخلاقية مركبة تتصدى لها الأبحاث الأبوريجينية المعاصرة بجدية.

البونييب وحقوق المياه الأبوريجينية

تستحق الصلة بين روايات البونييب وحقوق المياه الأبوريجينية المعاصرة تعمقاً سياسياً راهناً. ففي ولايتَي فيكتوريا ونيو ساوث ويلز، طالبت عدة مجموعات أبوريجينية بحقوق مائية تقليدية، وتُشكّل المواقع المرتبطة بالبونييب حججاً مهمة في هذه المطالب.

طوّرت هيئة حوض موراي دارلينج منذ عام 2015 آليات مشاركة أبوريجينية تستشير فيها حاملي المعرفة المائية التقليدية. وتُصنَّف مواقع البونييب ضمن الأماكن المقدسة التي تُراعى في تخطيط إدارة المياه.

من منظور علم الاجتماع الديني، هذا نموذج تعليمي: شخصية أسطورية تقليدية تغدو مرجعاً في سياسات البيئة وحقوق المياه المعاصرة. وهذا التسييس يُعيد صياغة دلالة البونييب في الممارسة الأبوريجينية الراهنة.

نقد المصادر: البونييب في السجلات الاستعمارية

في دراسة البونييب، نقد المصادر ليس هامشاً بل هو الصميم. فكل ما يُعدّ “تراثاً للبونييب” قد مرّ عبر مصافٍ استعمارية.

ظهرت الكلمة ذاتها في الصحف الأسترالية الإنجليزية في أربعينيات القرن التاسع عشر، وتقع إحدى الإشارات المبكرة الأكثر تداولاً في جريدة Geelong Advertiser عام 1845 في سياق اكتشاف عظام مزعومة. والأرجح بقوة أن الكلمة مستقاة من إحدى لغات الأبوريجين في جنوب شرق أستراليا، ربما من بيئة الوومبا ووومبا أو مجموعات لغوية مجاورة في منطقة موراي دارلينج.

غير أن المستوطنين استخدموا الكلمة سريعاً مصطلحاً جامعاً لكل صوت غير مفسَّر وكل عظام وكل حيوان مائي بدا لهم مثيراً للريبة. وبذلك انصهرت تحت هذه الكلمة الإنجليزية الواحدة تصورات شديدة التباين، مرتبطة بمناطق ومجموعات لغوية مختلفة، لتُشكّل ما بدا “وحشاً أسترالياً” موحداً.

هذا التوحيد بالذات هو الإشكالية: لا يوجد بونييب يعمّ أستراليا. فما كانت كل جماعة تحكيه عن كائنات الماء الخطرة ينتمي إلى أرضها ولغتها الخاصة.

المنهج العلمي الرصين يقتضي لذلك التحدث عن “البونييب” باعتباره مصطلحاً استعمارياً، وإسناد التصورات الأصلية الكامنة وراءه، حيثما كانت موثقة توثيقاً موثوقاً، إلى مجموعتها اللغوية ومنطقتها المحددة. يُضاف إلى ذلك أن تسجيلات المعرفة الأبوريجينية من القرن التاسع عشر صدرت في معظمها عن أشخاص من خارج المجتمع، وغالباً دون موافقة حاملي المعرفة، وينبغي التعامل معها بالحذر المناسب.

كائنات الماء والعظام الحفرية وفرضية الدبروتودون

خيط متكرر في نقاشات البونييب يتعلق بالعظام الحفرية. فقد عُثر مرات عدة في القرن التاسع عشر على عظام ضخمة في أستراليا فسّرتها الصحافة على أنها بقايا بونييب. وقد تبيّن في عدة حالات موثقة أنها متحجرات لحيوانات ضخمة منقرضة من المجذوعات الكبرى الأسترالية، كالدبروتودون، ذلك الجرابي النباتي الضخم من عصر البليستوسين.

نشأت عن ذلك فرضية لا تزال شائعة حتى اليوم: ربما كان تصور كائنات الماء الخطرة ذاكرة ثقافية بالمجذوعات الكبرى التي عاش معها الإنسان في أستراليا قبل انقراضها. الفكرة مغرية لكنها تخمينية.

لا توجد وسيلة موثوقة لإثبات ذاكرة شفهية ممتدة عشرات الآلاف من السنين بأنواع حيوانية بعينها، كما تنطوي هذه القراءة على خطر اختزال الروايات الأصلية في حقيقة طبيعية بدلاً من أخذها أقوالاً ثقافية مستقلة جادة.

والخلاصة الأكثر رصانة هي أن كثيراً من التصورات المندرجة تحت “البونييب” مرتبطة بمسطحات مائية محددة: بِرك وبيلابونجز وانحناءات الأنهار، أي أماكن خطرة فعلاً بسبب الغرق أو اتزعزع الضفاف. من هذه الزاوية، ثمة جانب عملي لرواية الكائن المائي الخطير يتمثل في إبعاد الأطفال والغرباء عن المواضع المحفوفة بالمخاطر. أما مدى انطباق ذلك على مجموعة لغوية بعينها، فلا يمكن الحكم عليه إلا استناداً إلى التراث المحلي الموثق توثيقاً جيداً لتلك المجموعة تحديداً، لا بالتعميم.

المراجع (مختارة)

  • Robert Holden: Bunyips: Australia’s Folklore of Fear (2001)
  • A. W. Howitt: The Native Tribes of South-East Australia (1904)
  • Robert Brough Smyth: The Aborigines of Victoria (1878)
  • Charles Fenner: Bunyips and Billabongs (1933)
  • Tony Swain: A Place for Strangers (1993)
  • Bill Edwards: An Introduction to Aboriginal Societies (1998)
  • Lynne Hume: Ancestral Power (2002)

في أساطير شعوب الأبوريجين في الجنوب الشرقي، يسكن البونييب المستنقعات والبيلابونجز والبِرك العميقة، ويُعدّ كائناً مؤذياً مرهوباً يسحب الأطفال والمسافرين وقطعان الماشية إلى الأعماق.

المصطلحات الرئيسية ذات الصلة: بونييب، ويراجوري، كولين، مستنقع، بركة مائية، كائن مؤذٍ، يووي.

iWell Guard وتقاليد الحماية

يستند iWell Guard إلى الخط التاريخي والثقافي لأشياء الحماية المحمولة، في تقليد الأبوريجين وثقافات أخرى كثيرة حول العالم. 41 طبقة، ذهب خالص، بلاتين، فضة، صنع في ألمانيا. حق الإرجاع خلال 30 يوماً.

قد تتباين التجارب الشخصية من شخص لآخر. ليس منتجاً طبياً. لا يتضمن أي وعد بالشفاء.

Classification & Protection

IVLEVEL
The Protection Compass assigns this being to influence level IV, Severe influence.

Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:

Compare in the Protection Compass →

Recommended protective means

iWell Guard

The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.

All protective means at a glance →