Bunyip, essere acquatico nocivo e figura spaventosa delle paludi e delle pozze d'acqua aborigene

Il Bunyip (anche Banib, Bunyup, Yaa-loo) è una figura nociva attestata in numerose lingue aborigene dell’Australia sud-orientale. Vive in profonde pozze d’acqua, paludi e billabong ed è considerato l’incarnazione della forza acquatica inspiegabile e pericolosa. Presso i Wiradjuri, i Kamilaroi, i Kulin, i Wemba Wemba, gli Eora e molti altri gruppi è temuto.

All’interno della tradizione aborigena, il Bunyip, a differenza del Rainbow Serpent, non è una figura creatrice, bensì una pura figura spaventosa. Entrambi sono legati all’acqua, ma mentre il Rainbow Serpent agisce in modo creativo e ordinatore, il Bunyip è puramente minaccioso.

Particolarmente interessante dal punto di vista della storia delle religioni: il Bunyip è una delle poche figure aborigene passate precocemente nella cultura popolare euro-australiana. Già alla fine del XIX secolo era oggetto di letteratura per l’infanzia, opere teatrali e racconti popolari. Questo movimento di transizione è un importante caso di studio dal punto di vista dell’antropologia religiosa.

Il nome Bunyip è un’anglicizzazione di varie parole di lingue aborigene; la fonte esatta è controversa. Una derivazione tradizionale lo collega alla parola wemba-wemba banib (“diavolo”, “spirito nocivo”); altri studiosi propongono il termine wathaurong buniya.

Nelle diverse lingue aborigene l’essere ha nomi differenti: Banib (Wemba Wemba), Mungoongarlie (variante wiradjuri), Wowee-wowee (Kulin), Yaa-loo (Eora). Questa varietà mostra che il “Bunyip” non è un singolo essere, bensì una famiglia di figure spaventose imparentate, riunite sotto un unico nome nel folklore euro-australiano.

Robert Holden, in Bunyips: Australia’s Folklore of Fear (2001), ha ricostruito in dettaglio la storia linguistica e folklorica del Bunyip. Il suo libro è la più importante opera d’insieme.

Le descrizioni del Bunyip variano notevolmente tra i gruppi aborigeni. Elementi ricorrenti sono: un corpo grande e scuro di forma simile a quella di una foca, larghi artigli, un lungo pelo, occhi ardenti, corna o escrescenze simili a palchi, una voce rimbombante o latrante. Alcune descrizioni menzionano un becco o una zanna.

Questa variabilità ha indotto gli studiosi a distinguere tre “tipi”: un Bunyip simile a una foca, uno simile a un bovino acquatico e uno simile a un serpente. Robert Holden ha elaborato sistematicamente questa tipologia in Bunyips (2001).

Nella cultura popolare australiana, a partire dalla fine del XIX secolo, si è affermata un’iconografia consolidata del Bunyip: un essere piuttosto coccoloso, simile a un canguro, con una lunga coda e un volto amichevole. Questa addomesticazione nella letteratura per l’infanzia (ad esempio The Bunyip of Berkeley’s Creek di Jenny Wagner, 1973) ha in larga parte attenuato l’originario carattere spaventoso.

Il racconto tipico del Bunyip segue uno schema: qualcuno (per lo più una donna, un bambino o un uomo imprudente) si avvicina a una pozza d’acqua sacra senza permesso; si ode un richiamo rimbombante; l’acqua si agita; emerge una figura nera; la persona viene trascinata nelle profondità e non viene mai più rivista.

A. W. Howitt, in The Native Tribes of South-East Australia (1904), ha raccolto diversi racconti di questo tipo provenienti da vari gruppi linguistici aborigeni. Essi seguono uno schema narrativo coerente, il che indica che si tratta di una tradizione narrativa pan-sud-orientale australiana.

Un racconto del Bunyip particolarmente noto proviene dall’area Tatjarra (regione del Mallee): un giovane ignorò l’avvertimento degli anziani di non entrare in una pozza d’acqua sacra; il Bunyip lo trascinò nelle profondità e le sue ossa, a quanto si dice, sono ancora oggi visibili sul fondo della pozza.

Il Bunyip non ha un culto in senso stretto; è una figura spaventosa che si evita, non una potenza che si serve. In pratica ciò significa: determinate pozze d’acqua e zone paludose vengono evitate, soprattutto di notte; i bambini vengono messi in guardia con storie del Bunyip; i viaggiatori evitano certi percorsi nelle zone paludose.

Questi racconti spaventosi hanno una funzione pedagogica: mettono in guardia da pericoli reali delle zone paludose (annegamento, coccodrilli, sabbie mobili) attraverso un travestimento mitico. Dal punto di vista dell’antropologia religiosa, questo è un esempio classico della funzione ecologico-pedagogica delle storie di paura.

Nel folklore euro-australiano il Bunyip ha assunto un ruolo diverso: è diventato la figura identificativa di un folklore “australiano” che intendeva distinguersi da quello europeo. Questo processo di appropriazione è documentato a partire dalla fine del XIX secolo.

Descritto in termini di scienza delle religioni: le pratiche apotropaiche contro il Bunyip comprendono l’evitare determinate pozze d’acqua, il non pernottare sulla riva dell’acqua, il cantare ad alta voce durante l’attraversamento di zone paludose (i Bunyip non amano il rumore), il gettare piccole pietre nell’acqua prima di bere (“svegliare il Bunyip”).

Una pratica specifica è l’interpellare gli anziani della tribù prima di utilizzare una nuova pozza d’acqua; gli anziani chiariscono se la pozza d’acqua è “pura” o se è “terra di Bunyip”. Questo chiarimento fa parte della pratica ecologica tradizionale.

Nella prospettiva etnografica esterna, queste pratiche sono regole che strutturano la vita quotidiana, collegando la prudenza ecologica all’autorità sociale. Le storie del Bunyip erano un mezzo centrale di trasmissione orale del sapere sui pericoli dell’acqua.

Gli esseri acquatici nocivi sono attestati a livello fenomenologico-religioso in tutto il mondo. Strutturalmente comparabili sono: la kelpie scozzese, l’each-uisge irlandese, la nixe nordica, il vodyanoy slavo, il kappa giapponese, il mo’o hawaiano. In tutti i casi si tratta di esseri spaventosi legati all’acqua, che trascinano nelle profondità le persone imprudenti.

Il punto saliente, dal punto di vista fenomenologico-religioso, di questi esseri è la loro funzione di avvertimento: travestono pericoli acquatici reali in forma mitica. Il Bunyip è qui la variante caratteristica dell’Australia, che si distingue soprattutto per la varietà delle descrizioni e per la successiva appropriazione euro-australiana.

Interessante dal punto di vista della storia delle religioni: a differenza degli esseri acquatici nocivi europei, spesso collegati a religioni indigene pre-cristiane, il Bunyip è radicato in una tradizione indigena continua, tuttora viva. Questa continuità ne fa un proficuo caso di studio scientifico.

Le fonti antiche più importanti sono The Aborigines of Victoria di Robert Brough Smyth (1878) e The Native Tribes of South-East Australia di A. W. Howitt (1904). Entrambe le opere raccolgono racconti del Bunyip provenienti da diversi gruppi linguistici.

Bunyips: Australia’s Folklore of Fear di Robert Holden (2001) è la più importante opera d’insieme contemporanea. Egli collega la tradizione aborigena, il folklore euro-australiano e la cultura popolare in una trattazione organica.

Nell’autorappresentazione aborigena contemporanea il Bunyip viene tematizzato piuttosto di rado; non rientra tra le figure identificative dell’attuale rinascimento aborigeno. Diverse voci indigene mettono in guardia dal “addomesticarlo” e dal sottacere il suo originario carattere spaventoso.

Diversi dibattiti di ricerca ruotano attorno al Bunyip. In primo luogo: la concezione del Bunyip risale a un ricordo di grandi animali del Pleistocene (Diprotodon, canguro gigante), le cui ossa gli Aborigeni trovavano nelle pozze d’acqua? Questa ipotesi (Owen 1872) è oggi controversa, ma non del tutto abbandonata.

In secondo luogo: in che rapporto si pone la concezione del Bunyip con la tradizione del Rainbow Serpent? Entrambi sono legati all’acqua, ma funzionalmente diversi. Storicamente vi sono probabilmente sovrapposizioni.

In terzo luogo: come affrontare l’appropriazione euro-australiana del Bunyip? Qui la ricerca sul folklore si lega ai Postcolonial Studies. La banalizzazione del Bunyip nella letteratura per l’infanzia è una forma di appropriazione culturale indigena, le cui implicazioni etiche vengono discusse criticamente.

Merita un approfondimento particolare la ricezione del Bunyip nel folklore euro-australiano. Già negli anni 1840 e 1850 compaiono resoconti sul Bunyip nei giornali delle colonie; vengono segnalati diversi “avvistamenti” nelle paludi, alcuni persino con descrizioni illustrate.

Il Bunyip divenne la figura identificativa di un’identità folklorica “australiana”. Alla fine del XIX secolo questa appropriazione si legò al progetto politico di una “nazione australiana” che intendeva distinguersi dalla madrepatria britannica. Robert Holden ha discusso ampiamente questa dimensione politica in Bunyips (2001).

Nella letteratura per l’infanzia contemporanea il Bunyip è una figura affermata; The Bunyip of Berkeley’s Creek di Jenny Wagner (1973), Hairy Bill di Wahlin e molti altri libri hanno addomesticato il Bunyip rendendolo un connazionale australiano amichevole e bizzarro.

Una prospettiva interessante dal punto di vista dell’antropologia religiosa collega la tradizione del Bunyip con la pratica ecologica delle comunità aborigene. Le storie del Bunyip servivano a mettere in guardia da pericoli acquatici reali: coccodrilli nell’Australia settentrionale, sabbie mobili nelle zone paludose, correnti pericolose nei fiumi.

Da questa prospettiva, i racconti del Bunyip sono un esempio classico della “funzione ecologica” dei racconti tradizionali, così come Deborah Bird Rose l’ha descritta in Nourishing Terrains (1996) per altri racconti aborigeni.

Questa prospettiva ecologica modifica l’immagine del Bunyip: esso non è (soltanto) un essere spaventoso superstizioso, bensì una codificazione culturale di rischi reali. Questa codificazione era pedagogicamente efficace, perché trasmetteva i rischi con incisività emotiva.

Nella ricerca sul Bunyip emergono diversi problemi metodologici. In primo luogo: le fonti antiche più importanti sono prospettive esterne coloniali, che hanno spesso sensazionalizzato o romanzato gli originari racconti aborigeni. È necessaria un’analisi critica delle fonti.

In secondo luogo: la tradizione del Bunyip è oggi meno viva di altre tradizioni aborigene; molte variazioni locali sono andate perdute. Ciò che oggi sappiamo proviene prevalentemente dalle registrazioni del XIX secolo.

In terzo luogo: l’appropriazione euro-australiana del Bunyip è scientificamente impegnativa e collega la ricerca sul folklore con i Postcolonial Studies. Una trattazione differenziata dovrebbe tenere conto di entrambe le prospettive.

Chi desidera studiare il complesso del Bunyip in tutta la sua ampiezza trova nella pagina d’insieme tradizione aborigena i principali rimandi a figure imparentate come Yowie, Rainbow Serpent e spiriti Mimi.

Un proprio filone di ricerca si occupa delle speculazioni paleontologiche sul Bunyip. Già nel 1872 Richard Owen propose che la concezione del Bunyip potesse essere un ricordo aborigeno di grandi animali del Pleistocene come Diprotodon, Zygomaturus e Genyornis. Questi animali si estinsero circa 40.000 anni fa, poco dopo l’arrivo dei primi esseri umani in Australia.

Questa ipotesi è controversa dal punto di vista dell’antropologia religiosa. Da un lato potrebbe spiegare una lunga tradizione orale durata decine di migliaia di anni; dall’altro è speculativa e non ben documentata. Robert Holden l’ha discussa criticamente in Bunyips (2001).

In senso più ampio, la discussione è un esempio didattico della questione di quanto le tradizioni orali indigene possano conservare realtà storiche. Il fatto che i racconti aborigeni conservino ricordi dell’innalzamento del livello del mare di 8000 anni fa (Patrick Nunn, The Edge of Memory, 2018) suggerisce che ricordi altrettanto antichi siano in linea di principio possibili.

Merita uno studio particolare il ruolo del Bunyip nell’identità australiana. Alla fine del XIX secolo il Bunyip divenne la figura identificativa di una “nazione australiana”; a differenza dei draghi e delle fate europee, esso doveva contrassegnare un’identità folklorica specificamente australiana, con uno folklore proprio.

Questa appropriazione politica è istruttiva dal punto di vista della storia delle religioni. Mostra come contenuti religiosi indigeni possano diventare simboli nazionali nel periodo coloniale, un processo ambivalente che nella discussione aborigena contemporanea viene riflettuto criticamente.

Robert Holden ha discusso ampiamente la dimensione politica di questa appropriazione in Bunyips (2001). Essa è un esempio didattico per i Postcolonial Studies in una costellazione australiana.

Un’ipotesi particolarmente interessante proviene dalla ricerca più recente sulla “profondità della memoria orale”. Patrick Nunn, in The Edge of Memory (2018), ha mostrato che molti racconti aborigeni conservano ricordi di eventi storici reali, tra cui l’innalzamento del livello del mare di circa 7000-8000 anni fa.

La tesi di Nunn è scientificamente rivoluzionaria: significa che le tradizioni orali possono recare ricordi stabili per millenni. Per la tradizione del Bunyip questo apre la possibilità che la concezione originaria risalga effettivamente a un ricordo di grandi animali del Pleistocene (Diprotodon, Zygomaturus).

Questa tesi rimane speculativa, ma apre un interessante campo di ricerca all’intersezione tra etnologia religiosa, archeologia e antropologia cognitiva. Essa modifica anche la valutazione epistemica dei racconti indigeni: non “superstizione“, bensì potenziali fonti storiche.

Robert Holden, in Bunyips: Australia’s Folklore of Fear (2001), ha esaminato la posizione del Bunyip nell’identità folklorica australiana. Egli mostra che, a partire dalla fine del XIX secolo, il Bunyip è stato stilizzato come la figura folklorica “più australiana”, in contrapposizione al folklore europeo di draghi, streghe e fate.

Storicamente questa appropriazione politica è istruttiva. Mostra come contenuti religiosi indigeni possano diventare simboli nazionali nel periodo coloniale, un processo ambivalente. Nella discussione aborigena contemporanea questa appropriazione viene riflettuta criticamente.

Dal punto di vista della sociologia delle religioni, il Bunyip è un esempio didattico: una figura spaventosa indigena diventa la figura identificativa nazionale di una società di coloni. Questa svolta solleva complesse questioni etiche, che la ricerca aborigena contemporanea affronta seriamente.

Merita un approfondimento politico attuale il collegamento tra i racconti del Bunyip e i diritti aborigeni sull’acqua contemporanei. In Victoria e nel NSW diversi gruppi aborigeni hanno rivendicato diritti tradizionali sull’acqua; i siti legati al Bunyip sono in questo contesto argomenti importanti.

Dal 2015 la Murray-Darling Basin Authority ha sviluppato meccanismi di partecipazione aborigena in cui vengono consultati i detentori tradizionali del sapere sull’acqua. I siti del Bunyip rientrano tra i luoghi sacri presi in considerazione nella pianificazione della gestione delle acque.

Dal punto di vista della sociologia delle religioni, questo è un esempio didattico: una figura tradizionalmente mitica diventa figura di riferimento di una moderna politica ambientale e dei diritti sull’acqua. Questa politicizzazione modifica il significato del Bunyip nella pratica aborigena contemporanea.