ਬੁਨਿਪ, ਆਦਿਵਾਸੀ ਦਲਦਲਾਂ ਅਤੇ ਪਾਣੀ ਦੇ ਟੋਇਆਂ ਦਾ ਜਲ-ਹਾਨੀਕਾਰਕ ਵਜੂਦ ਅਤੇ ਭੈਦਾਇਕ ਰੂਪ

ਬੁਨਿਪ (Bunyip, ਜਿਸਨੂੰ ਬਾਨਿਬ (Banib), ਬੁਨਿਯੁਪ (Bunyup), ਯਾ-ਲੂ (Yaa-loo) ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ) ਦੱਖਣ-ਪੂਰਬੀ ਆਸਟ੍ਰੇਲੀਆ ਦੀਆਂ ਕਈ ਆਦਿਵਾਸੀ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਇੱਕ ਹਾਨੀਕਾਰਕ ਰੂਪ ਹੈ। ਇਹ ਡੂੰਘੇ ਪਾਣੀ ਦੇ ਟੋਇਆਂ, ਦਲਦਲਾਂ ਅਤੇ ਬਿਲਾਬੋਂਗਾਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਅਣਦੱਸੀ, ਖ�਼ਤਰਨਾਕ ਜਲ-ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਮੂਰਤ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਵਿਰਾਜੁਰੀ, ਕਾਮਿਲਾਰੋਈ, ਕੁਲਿਨ, ਵੇਂਬਾ ਵੇਂਬਾ, ਈਓਰਾ ਅਤੇ ਕਈ ਹੋਰ ਸਮੂਹਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਤੋਂ ਡਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਆਦਿਵਾਸੀ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਬੁਨਿਪ, ਰੇਨਬੋ ਸਰਪੈਂਟ (Rainbow Serpent) ਦੇ ਉਲਟ, ਇੱਕ ਸਿਰਜਣ-ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦਾ ਭੈਦਾਇਕ ਰੂਪ ਹੈ। ਦੋਵੇਂ ਪਾਣੀ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹਨ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਰੇਨਬੋ ਸਰਪੈਂਟ ਸਿਰਜਣਾਤਮਕ-ਵਿਵਸਥਾਪੂਰਨ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਬੁਨਿਪ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦਾ ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਹੈ।

ਧਰਮ-ਇਤਿਹਾਸਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਖਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਦਿਲਚਸਪ: ਬੁਨਿਪ ਉਹਨਾਂ ਥੋੜ੍ਹੀਆਂ ਆਦਿਵਾਸੀ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ, ਜੋ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਯੂਰਪੀ-ਆਸਟ੍ਰੇਲੀਆਈ ਲੋਕ-ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਗਏ ਸਨ। 19ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਹੀ ਇਹ ਬਾਲ-ਸਾਹਿਤ, ਨਾਟਕਾਂ ਅਤੇ ਲੋਕਪ੍ਰਿਯ ਕਹਾਣੀਆਂ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਬਣ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਹ ਤਬਦੀਲੀ ਦੀ ਗਤੀ ਧਰਮ-ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨ ਲਈ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਅਧਿਐਨ ਮਾਮਲਾ ਹੈ।

ਬੁਨਿਪ (Bunyip) ਨਾਮ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਆਦਿਵਾਸੀ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਦੇ ਸ�਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀਕਰਨ ਹੈ; ਇਸਦਾ ਸਹੀ ਸਰੋਤ ਵਿਵਾਦਗ੍ਰਸਤ ਹੈ। ਇੱਕ ਰਵਾਇਤੀ ਵਿਆਖਿਆ ਇਸਨੂੰ ਵੇਂਬਾ-ਵੇਂਬਾ ਸ਼ਬਦ ਬਾਨਿਬ (banib) (“ਸ਼ੈਤਾਨ”, “ਹਾਨੀਕਾਰਕ ਆਤਮਾ”) ਨਾਲ ਜੋੜਦੀ ਹੈ; ਹੋਰ ਵਿਦਵਾਨ ਵਾਥੌਰੌਂਗ ਸ਼ਬਦ ਬੁਨਿਯਾ (buniya) ਸੁਝਾਉਂਦੇ ਹਨ।

ਵੱਖ-ਵੱਖ ਆਦਿਵਾਸੀ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਵਜੂਦ ਦੇ ਵੱਖੋ-ਵੱਖ ਨਾਂ ਹਨ: ਬਾਨਿਬ (Banib) (ਵੇਂਬਾ ਵੇਂਬਾ), ਮੁੰਗੂੰਗਾਰਲੀ (Mungoongarlie) (ਵਿਰਾਜੁਰੀ ਦਾ ਰੂਪ), ਵੋਵੀ-ਵੋਵੀ (Wowee-wowee) (ਕੁਲਿਨ), ਯਾ-ਲੂ (Yaa-loo) (ਈਓਰਾ)। ਇਹ ਵੰਨ-ਸੁਵੰਨਤਾ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ “ਬੁਨਿਪ” ਕੋਈ ਇੱਕ ਹੀ ਵਜੂਦ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਸੰਬੰਧਿਤ ਭੈਦਾਇਕ ਰੂਪਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਪਰਿਵਾਰ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਯੂਰਪੀ-ਆਸਟ੍ਰੇਲੀਆਈ ਲੋਕ-ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨਾਮ ਹੇਠ ਇਕੱਠਾ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।

ਰਾਬਰਟ ਹੋਲਡਨ (Robert Holden) ਨੇ ਆਪਣੀ ਪੁਸਤਕ Bunyips: Australia’s Folklore of Fear (2001) ਵਿੱਚ ਬੁਨਿਪ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾਈ ਅਤੇ ਲੋਕ-ਸੰਸਕ੍ਰਿਤਿਕ ਕਹਾਣੀ ਨੂੰ ਵਿਸਥਾਰ ਸਹਿਤ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਉਸਦੀ ਕਿਤਾਬ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸੰਖੇਪ ਪੇਸ਼ਕਾਰੀ ਹੈ।

ਬੁਨਿਪ ਦੇ ਵਰਣਨ ਆਦਿਵਾਸੀ ਸਮੂਹਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਵੱਖੋ-ਵੱਖ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਆਮ ਤੱਤਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ: ਇੱਕ ਵੱਡਾ, ਗੂੜ੍ਹਾ ਸਰੀਰ ਸੀਲ ਵਰਗੀ ਸ਼ਕਲ ਵਿੱਚ, ਚੌੜੇ ਪੰਜੇ, ਲੰਬੀ ਖੱਲ, ਚਮਕਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ, ਸਿੰਗ ਜਾਂ ਸਿੰਗ-ਵਰਗੀਆਂ ਵਾਧਾਂ, ਅਤੇ ਗੜਗੜਾਉਂਦੀ ਜਾਂ ਭੌਂਕਦੀ ਆਵਾਜ਼। ਕੁਝ ਵਰਣਨ ਇੱਕ ਚੁੰਜ ਜਾਂ ਦੰਦ ਦਾ ਵੀ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਇਸ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਨੇ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਨੂੰ ਤਿੰਨ “ਕਿਸਮਾਂ” ਵਿੱਚ ਫਰਕ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ: ਇੱਕ ਸੀਲ-ਵਰਗਾ, ਇੱਕ ਪਾਣੀ ਦੇ ਪਸ਼ੂ-ਵਰਗਾ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਸੱਪ-ਵਰਗਾ ਬੁਨਿਪ। ਰਾਬਰਟ ਹੋਲਡਨ (Robert Holden) ਨੇ ਇਸ ਵਰਗੀਕਰਨ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਪੁਸਤਕ Bunyips (2001) ਵਿੱਚ ਵਿਵਸਥਿਤ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਵਿਕਸਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ।

19ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਅੰਤ ਤੋਂ ਆਸਟ੍ਰੇਲੀਆਈ ਲੋਕਪ੍ਰਿਯ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸੰਗਠਿਤ ਬੁਨਿਪ-ਪ੍ਰਤੀਮਾ-ਸ਼ੈਲੀ ਸਥਾਪਿਤ ਹੋ ਗਈ ਹੈ: ਇੱਕ ਪਿਆਰਾ, ਕੰਗਾਰੂ-ਵਰਗਾ ਵਜੂਦ ਲੰਬੀ ਪੂੰਛ ਅਤੇ ਦੋਸਤਾਨਾ ਚਿਹਰੇ ਵਾਲਾ। ਬਾਲ-ਸਾਹਿਤ (ਜਿਵੇਂ ਜੈਨੀ ਵਾਗਨਰ ਦੀ The Bunyip of Berkeley’s Creek, 1973) ਵਿੱਚ ਇਹ ਘਰੇਲੂਕਰਨ ਨੇ ਮੂਲ ਭੈਦਾਇਕ ਸੁਭਾਅ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਹੱਦ ਤੱਕ ਘੱਟ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ।

ਖ਼ਾਸ ਬੁਨਿਪ-ਕਹਾਣੀ ਇੱਕ ਢਾਂਚੇ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦੀ ਹੈ: ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ (ਆਮ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਔਰਤ, ਬੱਚਾ ਜਾਂ ਲਾਪਰਵਾਹ ਮਰਦ) ਬਿਨਾਂ ਇਜਾਜ਼ਤ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਪਾਣੀ ਦੇ ਟੋਏ ਦੇ ਨੇੜੇ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਇੱਕ ਗੜਗੜਾਉਂਦੀ ਪੁਕਾਰ ਸੁਣਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ; ਪਾਣੀ ਬੇਚੈਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਇੱਕ ਕਾਲਾ ਵਜੂਦ ਉਭਰਦਾ ਹੈ; ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਗਹਿਰਾਈ ਵਿੱਚ ਖਿੱਚ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ।

ਏ. ਡਬਲਿਊ. ਹੋਵਿਟ (A. W. Howitt) ਨੇ ਆਪਣੀ ਪੁਸਤਕ The Native Tribes of South-East Australia (1904) ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਆਦਿਵਾਸੀ ਭਾਸ਼ਾਈ ਸਮੂਹਾਂ ਤੋਂ ਅਜਿਹੀਆਂ ਕਈ ਕਹਾਣੀਆਂ ਇਕੱਠੀਆਂ ਕੀਤੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਇੱਕ ਸਾਂਝੇ ਬਿਰਤਾਂਤਕ ਢਾਂਚੇ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਇਸ ਗੱਲ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਸਮੁੱਚੀ ਦੱਖਣ-ਪੂਰਬੀ ਆਸਟ੍ਰੇਲੀਆਈ ਕਥਾ-ਪਰੰਪਰਾ ਹੈ।

ਇੱਕ ਖ਼ਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਮਸ਼ਹੂਰ ਬੁਨਿਪ-ਕਹਾਣੀ ਤਾਤਜਾਰਾ ਖੇਤਰ (ਮੈਲੀ ਖੇਤਰ) ਤੋਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ: ਇੱਕ ਜਵਾਨ ਮਰਦ ਨੇ ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ ਦੀ ਚਿਤਾਵਨੀ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਪਾਣੀ ਦੇ ਟੋਏ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕੀਤਾ; ਬੁਨਿਪ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਗਹਿਰਾਈ ਵਿੱਚ ਖਿੱਚ ਲਿਆ ਅਤੇ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੀਆਂ ਹੱਡੀਆਂ ਅੱਜ ਵੀ ਟੋਏ ਦੇ ਤਲ�’ਤੇ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ।

ਬੁਨਿਪ ਦਾ ਸਖ਼ਤ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਪੂਜਾ ਪੰਥ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਇੱਕ ਭੈਦਾਇਕ ਰੂਪ ਹੈ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਦੂਰ ਰਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਕੋਈ ਸ਼ਕਤੀ ਜਿਸਦੀ ਸੇਵਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਵਿਹਾਰਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ: ਕੁਝ ਖ਼ਾਸ ਪਾਣੀ ਦੇ ਟੋਏ ਅਤੇ ਦਲਦਲ ਦੇ ਖੇਤਰ, ਖ਼ਾਸ ਕਰਕੇ ਰਾਤ ਨੂੰ, ਟਾਲੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ; ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਬੁਨਿਪ-ਕਹਾਣੀਆਂ ਨਾਲ ਚਿਤਾਵਨੀ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਯਾਤਰੀ ਦਲਦਲੀ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਖ਼ਾਸ ਰਸਤੇ ਟਾਲਦੇ ਹਨ।

ਇਹਨਾਂ ਭੈਦਾਇਕ ਕਹਾਣੀਆਂ ਦਾ ਇੱਕ ਸਿੱਖਿਆਦਾਇਕ ਕਾਰਜ ਹੈ: ਇਹ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਲਦਲੀ ਖੇਤਰਾਂ ਦੇ ਅਸਲ ਖ਼ਤਰਿਆਂ (ਡੁੱਬਣ, ਮਗਰਮੱਛ, ਧਸਦੀ ਰੇਤ) ਤੋਂ ਚਿਤਾਵਨੀ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਧਰਮ-ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਇਹ ਭੈਦਾਇਕ ਕਹਾਣੀਆਂ ਦੇ ਈਕੋਲਾਜੀਕਲ-ਸਿੱਖਿਆਦਾਇਕ ਕਾਰਜ ਦੀ ਇੱਕ ਕਲਾਸਿਕ ਉਦਾਹਰਨ ਹੈ।

ਯੂਰਪੀ-ਆਸਟ੍ਰੇਲੀਆਈ ਲੋਕ-ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਬੁਨਿਪ ਨੇ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਭੂਮਿਕਾ ਲਈ ਹੈ: ਇਹ ਇੱਕ “ਆਸਟ੍ਰੇਲੀਆਈ” ਲੋਕ-ਪਰੰਪਰਾ ਦੀ ਪਹਿਚਾਣ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਬਣ ਗਿਆ, ਜੋ ਯੂਰਪੀ ਪਰੰਪਰਾ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ। ਇਹ ਸਵੀਕਾਰਨ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ 19ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਅੰਤ ਤੋਂ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ੀ ਹੈ।

ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਬੁਨਯਿਪ ਵਿਰੁੱਧ ਬਚਾਅ-ਅਭਿਆਸਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ ਕੁਝ ਖਾਸ ਪਾਣੀ ਦੇ ਟੋਭਿਆਂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਰਹਿਣਾ, ਪਾਣੀ ਦੇ ਕੰਢੇ ਰਾਤ ਨਾ ਬਿਤਾਉਣਾ, ਦਲਦਲੀ ਇਲਾਕਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦੇ ਸਮੇਂ ਉੱਚੀ ਆਵਾਜ਼ ਵਿੱਚ ਗਾਉਣਾ (ਬੁਨਯਿਪ ਨੂੰ ਸ਼ੋਰ ਪਸੰਦ ਨਹੀਂ), ਅਤੇ ਪਾਣੀ ਪੀਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਪਾਣੀ ਵਿੱਚ ਛੋਟੇ ਪੱਥਰ ਸੁੱਟਣਾ (“ਬੁਨਯਿਪ ਨੂੰ ਜਗਾਉਣਾ”)।

ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਭਿਆਸ ਹੈ ਕਿਸੇ ਨਵੇਂ ਪਾਣੀ ਦੇ ਟੋਭੇ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਬੀਲੇ ਦੇ ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ ਨੂੰ ਸੱਦਣਾ; ਬਜ਼ੁਰਗ ਇਹ ਸਪਸ਼ਟ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਟੋਭਾ “ਸ਼ੁੱਧ” ਹੈ ਜਾਂ “ਬੁਨਯਿਪ ਦੀ ਧਰਤੀ”। ਇਹ ਸਪਸ਼ਟੀਕਰਨ ਰਵਾਇਤੀ ਪਰਿਆਵਰਣੀ ਅਭਿਆਸ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ।

ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਬਾਹਰੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਇਹ ਅਭਿਆਸ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਢਾਂਚਾ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਨਿਯਮ ਹਨ, ਜੋ ਪਰਿਆਵਰਣੀ ਸਾਵਧਾਨੀ ਨੂੰ ਸਮਾਜਿਕ ਅਧਿਕਾਰ ਨਾਲ ਜੋੜਦੇ ਹਨ। ਬੁਨਯਿਪ ਦੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਪਾਣੀ ਦੇ ਖ਼ਤਰਿਆਂ ਬਾਰੇ ਮੌਖਿਕ ਗਿਆਨ ਦੇਣ ਦਾ ਇੱਕ ਮੁੱਖ ਸਾਧਨ ਸਨ।

ਪਾਣੀ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹਾਨੀਕਾਰਕ ਵਸਤੂ ਧਰਮ-ਵਰਤਾਰਾ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਦੁਨੀਆ ਭਰ ਵਿੱਚ ਦਰਜ ਹਨ। ਢਾਂਚਾਗਤ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਤੁਲਨਾਯੋਗ ਹਨ: ਸਕਾਟਿਸ਼ ਕੈਲਪੀ (Kelpie), ਆਇਰਿਸ਼ ਈਚ-ਊਸ਼ਕੇ (Each-uisge), ਨੌਰਡਿਕ ਨਿਕਸ (Nix), ਸਲਾਵਿਕ ਵੋਡਿਆਨੋਏ (Vodyanoy), ਜਾਪਾਨੀ ਕੱਪਾ (Kappa), ਹਵਾਈਅਨ ਮੋਓ (Mo’o)। ਸਾਰੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਪਾਣੀ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਡਰਾਉਣੇ ਵਸਤੂ ਹਨ, ਜੋ ਲਾਪਰਵਾਹ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਗਹਿਰਾਈ ਵਿੱਚ ਖਿੱਚ ਲੈਂਦੇ ਹਨ।

ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਸਤੂਆਂ ਦਾ ਧਰਮ-ਵਰਤਾਰਾ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਮੁੱਖ ਨੁਕਤਾ ਹੈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦੇਣ ਵਾਲਾ ਕਾਰਜ: ਇਹ ਅਸਲੀ ਪਾਣੀ ਦੇ ਖ਼ਤਰਿਆਂ ਨੂੰ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਢਾਲਦੇ ਹਨ। ਬੁਨਯਿਪ ਇਥੇ ਆਸਟ੍ਰੇਲੀਆ ਦਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਰੂਪ ਹੈ, ਜੋ ਖਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਵਰਣਨਾਂ ਦੀ ਵੰਨ-ਸੁਵੰਨਤਾ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਦੀ ਯੂਰਪੀ-ਆਸਟ੍ਰੇਲੀਆਈ ਅਪਣਾਈ ਗਈ ਵਿਆਖਿਆ ਨਾਲ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ।

ਧਰਮ-ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਦਿਲਚਸਪ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ: ਯੂਰਪੀ ਪਾਣੀ ਵਾਲੇ ਹਾਨੀਕਾਰਕ ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ ਵਿਪਰੀਤ, ਜੋ ਅਕਸਰ ਪੂਰਵ-ਈਸਾਈ ਸਥਾਨਕ ਧਰਮਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹਨ, ਬੁਨਯਿਪ ਇੱਕ ਨਿਰੰਤਰ ਸਥਾਨਕ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਜੜ੍ਹਾਂ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਅੱਜ ਵੀ ਜਿਊਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਇਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਵਿਗਿਆਨਕ ਅਧਿਐਨ ਮਾਮਲਾ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ।

ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਸਰੋਤ ਹਨ ਰਾਬਰਟ ਬ੍ਰੋ ਸਮਿਥ ਦੀ The Aborigines of Victoria (1878) ਅਤੇ ਏ. ਡਬਲਯੂ. ਹਾਵਿਟ ਦੀ The Native Tribes of South-East Australia (1904)। ਦੋਵੇਂ ਰਚਨਾਵਾਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਭਾਸ਼ਾ-ਸਮੂਹਾਂ ਦੀਆਂ ਬੁਨਯਿਪ ਕਹਾਣੀਆਂ ਇਕੱਠੀਆਂ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ।

ਰਾਬਰਟ ਹੋਲਡਨ ਦੀ Bunyips: Australia’s ਲੋਕ-ਪਰੰਪਰਾ of Fear (2001) ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਮਕਾਲੀ ਸੰਖੇਪ ਪੇਸ਼ਕਾਰੀ ਹੈ। ਇਹ ਆਦਿਵਾਸੀ ਪਰੰਪਰਾ, ਯੂਰਪੀ-ਆਸਟ੍ਰੇਲੀਆਈ ਲੋਕ-ਪਰੰਪਰਾ ਅਤੇ ਲੋਕਪ੍ਰਿਯ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਆਪਕ ਪੇਸ਼ਕਾਰੀ ਵਿੱਚ ਜੋੜਦੀ ਹੈ।

ਸਮਕਾਲੀ ਆਦਿਵਾਸੀ ਸਵੈ-ਪੇਸ਼ਕਾਰੀ ਵਿੱਚ ਬੁਨਯਿਪ ਬਾਰੇ ਕਾਫ਼ੀ ਘੱਟ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਇਹ ਅੱਜ ਦੇ ਆਦਿਵਾਸੀ ਪੁਨਰ-ਜਾਗਰਣ ਦੀਆਂ ਪਹਿਚਾਣ-ਮੂਰਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕਈ ਸਥਾਨਕ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਇਸ ਨੂੰ “ਪਾਲਤੂ” ਬਣਾਉਣਾ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਮੂਲ ਡਰਾਉਣੇ ਚਰਿੱਤਰ ਨੂੰ ਛੁਪਾਉਣਾ ਗ਼ਲਤ ਹੈ।

ਬੁਨਯਿਪ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਕਈ ਖੋਜ-ਬਹਿਸਾਂ ਘੁੰਮਦੀਆਂ ਹਨ। ਪਹਿਲੀ: ਕੀ ਬੁਨਯਿਪ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਪਲੀਸਟੋਸੀਨ ਦੇ ਵੱਡੇ ਜੀਵਾਂ (ਡਿਪ੍ਰੋਟੋਡਾਨ, ਵਿਸ਼ਾਲ ਕੰਗਾਰੂ) ਦੀ ਯਾਦ ‘ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਹੱਡੀਆਂ ਆਦਿਵਾਸੀਆਂ ਨੇ ਪਾਣੀ ਦੇ ਟੋਭਿਆਂ ਵਿੱਚ ਲੱਭੀਆਂ ਸਨ? ਇਹ ਸਿਧਾਂਤ (ਓਵਨ, 1872) ਅੱਜ ਵਿਵਾਦਗ੍ਰਸਤ ਹੈ, ਪਰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰੱਦ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ।

ਦੂਜੀ: ਬੁਨਯਿਪ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਦਾ ਰੇਨਬੋ-ਸਰਪੈਂਟ (Rainbow Serpent) ਪਰੰਪਰਾ ਨਾਲ ਕੀ ਸੰਬੰਧ ਹੈ? ਦੋਵੇਂ ਪਾਣੀ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹਨ, ਪਰ ਕਾਰਜਾਤਮਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਵੱਖਰੇ ਹਨ। ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਸੰਭਾਵਤ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਓਵਰਲੈਪ ਹਨ।

ਤੀਜੀ: ਯੂਰਪੀ-ਆਸਟ੍ਰੇਲੀਆਈ ਬੁਨਯਿਪ ਦੀ ਅਪਣਾਈ ਗਈ ਵਿਆਖਿਆ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਨਿਪਟਿਆ ਜਾਵੇ? ਇਥੇ ਲੋਕ-ਪਰੰਪਰਾ ਖੋਜ ਉਪ-ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਅਧਿਐਨਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜਦੀ ਹੈ। ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਸਾਹਿਤ ਵਿੱਚ ਬੁਨਯਿਪ ਨੂੰ ਪਿਆਰਾ-ਪਿਆਰਾ ਬਣਾਉਣਾ ਸਥਾਨਕ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਦੇ ਸਵਾਮਿਤਵ ਦੀ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਹੈ, ਜਿਸਦੇ ਨੈਤਿਕ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਗੰਭੀਰ ਬਹਿਸ ਚੱਲ ਰਹੀ ਹੈ।

ਯੂਰਪੀ-ਆਸਟ੍ਰੇਲੀਆਈ ਲੋਕ-ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਬੁਨਯਿਪ ਦੀ ਗ੍ਰਹਿਣ-ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਗਹਿਰਾਈ ਦੀ ਹੱਕਦਾਰ ਹੈ। 1840 ਅਤੇ 1850 ਦੇ ਦਹਾਕਿਆਂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਬੁਨਯਿਪ ਬਾਰੇ ਰਿਪੋਰਟਾਂ ਬਸਤੀਆਂ ਦੇ ਅਖ਼ਬਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ; ਦਲਦਲਾਂ ਵਿੱਚ ਕਈ “ਦਿੱਖਾਂ” ਦੀ ਰਿਪੋਰਟ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਕੁਝ ਤਾਂ ਖਿੱਚੇ ਗਏ ਵਰਣਨਾਂ ਸਮੇਤ।

ਬੁਨਯਿਪ ਇੱਕ “ਆਸਟ੍ਰੇਲੀਆਈ” ਲੋਕ-ਪਰੰਪਰਾ ਪਹਿਚਾਣ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਬਣ ਗਿਆ। 19ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਅਖੀਰ ਵਿੱਚ ਇਹ ਅਪਣਾਈ ਗਈ ਵਿਆਖਿਆ “ਆਸਟ੍ਰੇਲੀਆਈ ਰਾਸ਼ਟਰ” ਦੇ ਸਿਆਸੀ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟ ਨਾਲ ਜੁੜ ਗਈ, ਜੋ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਮਾਤਭੂਮੀ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀ ਪਹਿਚਾਣ ਬਣਾਉਣੀ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ। ਰਾਬਰਟ ਹੋਲਡਨ ਨੇ ਇਸ ਸਿਆਸੀ ਪਹਿਲੂ ‘ਤੇ Bunyips (2001) ਵਿੱਚ ਵਿਸਥਾਰ ਨਾਲ ਚਰਚਾ ਕੀਤੀ ਹੈ।

ਸਮਕਾਲੀ ਬਾਲ ਸਾਹਿਤ ਵਿੱਚ ਬੁਨਯਿਪ ਇੱਕ ਸਥਾਪਿਤ ਪਾਤਰ ਹੈ; ਜੈਨੀ ਵੈਗਨਰ ਦੀ The Bunyip of Berkeley’s Creek (1973), ਵਾਲਿਨ ਦੀ Hairy Bill ਅਤੇ ਹੋਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਕਿਤਾਬਾਂ ਨੇ ਬੁਨਯਿਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੋਸਤਾਨਾ-ਅਜੀਬ ਸਾਥੀ-ਆਸਟ੍ਰੇਲੀਆਈ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ ਹੈ।

ਇੱਕ ਧਰਮ-ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਦਿਲਚਸਪ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਬੁਨਯਿਪ ਪਰੰਪਰਾ ਨੂੰ ਆਦਿਵਾਸੀ ਸਮੁਦਾਇਆਂ ਦੇ ਪਰਿਆਵਰਣੀ ਅਭਿਆਸ ਨਾਲ ਜੋੜਦਾ ਹੈ। ਬੁਨਯਿਪ ਦੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਅਸਲੀ ਪਾਣੀ ਦੇ ਖ਼ਤਰਿਆਂ ਬਾਰੇ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦੇਣ ਲਈ ਸੇਵਾ ਕਰਦੀਆਂ ਸਨ: ਉੱਤਰੀ ਆਸਟ੍ਰੇਲੀਆ ਵਿੱਚ ਮਗਰਮੱਛ, ਦਲਦਲੀ ਇਲਾਕਿਆਂ ਵਿੱਚ ਧਸਦੀ ਰੇਤ, ਦਰਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਧਾਰਾਵਾਂ।

ਇਸ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਬੁਨਯਿਪ ਦੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਰਵਾਇਤੀ ਕਹਾਣੀਆਂ ਦੇ “ਪਰਿਆਵਰਣੀ ਕਾਰਜ” ਦਾ ਇੱਕ ਕਲਾਸਿਕ ਉਦਾਹਰਣ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਦੇਬੋਰਾ ਬਰਡ ਰੋਜ਼ ਨੇ Nourishing Terrains (1996) ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਆਦਿਵਾਸੀ ਕਹਾਣੀਆਂ ਲਈ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਹੈ।

ਇਹ ਪਰਿਆਵਰਣੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਬੁਨਯਿਪ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਬਦਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ: ਇਹ (ਸਿਰਫ਼) ਇੱਕ ਅੰਧਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਡਰਾਉਣਾ ਵਸਤੂ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਅਸਲੀ ਖ਼ਤਰਿਆਂ ਦਾ ਇੱਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਸੰਕੇਤਬੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸੰਕੇਤਬੰਦੀ ਸਿੱਖਿਆਤਮਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਅਸਰਦਾਰ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਖ਼ਤਰਿਆਂ ਨੂੰ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਗਹਿਰਾਈ ਨਾਲ ਸੰਚਾਰਿਤ ਕਰਦੀ ਸੀ।

ਬੁਨਯਿਪ (Bunyip) ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਕਈ ਵਿਧੀਗਤ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਪਹਿਲੀ ਗੱਲ: ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਮੁਢਲੇ ਸਰੋਤ ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਬਾਹਰੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮੂਲ ਆਦਿਵਾਸੀ (Aboriginal) ਕਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਸਨਸਨੀਖੇਜ਼ ਜਾਂ ਰੋਮਾਂਟਿਕ ਬਣਾ ਦਿੱਤਾ। ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਸਰੋਤ-ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।

ਦੂਜੀ ਗੱਲ: ਬੁਨਯਿਪ ਪਰੰਪਰਾ ਅੱਜ ਹੋਰ ਆਦਿਵਾਸੀ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਘੱਟ ਜੀਵੰਤ ਹੈ; ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਥਾਨਕ ਭਿੰਨ-ਭਿੰਨ ਰੂਪ ਗੁੰਮ ਹੋ ਚੁੱਕੇ ਹਨ। ਅੱਜ ਅਸੀਂ ਜੋ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ, ਉਹ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ 19ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ।

ਤੀਜੀ ਗੱਲ: ਯੂਰਪੀ-ਆਸਟ੍ਰੇਲੀਆਈ ਬੁਨਯਿਪ ਅਪਣਾਉਣ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿਗਿਆਨਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਹੈ ਅਤੇ ਲੋਕਧਾਰਾ (Folklore) ਖੋਜ ਨੂੰ ਪੋਸਟ-ਕਲੋਨੀਅਲ ਅਧਿਐਨਾਂ (Postcolonial Studies) ਨਾਲ ਜੋੜਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਸੰਤੁਲਿਤ ਪਹੁੰਚ ਵਿੱਚ ਦੋਵਾਂ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣਾਂ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਜੋ ਵਿਅਕਤੀ ਬੁਨਯਿਪ ਵਿਸ਼ੇ ਨੂੰ ਵਿਸਤਾਰ ਨਾਲ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਆਦਿਵਾਸੀ ਪਰੰਪਰਾ ਸਾਰ ਪੰਨੇ ‘ਤੇ ਯੋਵੀ (Yowie), ਰੇਨਬੋ ਸਰਪੈਂਟ (Rainbow Serpent) ਅਤੇ ਮਿਮੀ ਆਤਮਾਵਾਂ (Mimi-Geister) ਵਰਗੀਆਂ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਸਤੀਆਂ ਦੇ ਮੁੱਖ ਸੰਦਰਭ ਮਿਲਦੇ ਹਨ।

ਖੋਜ ਦੀ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਦਿਸ਼ਾ ਬੁਨਯਿਪ ਬਾਰੇ ਪੁਰਾਜੀਵ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਅਟਕਲਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ। 1872 ਵਿੱਚ ਹੀ ਰਿਚਰਡ ਓਵਨ (Richard Owen) ਨੇ ਸੁਝਾਅ ਦਿੱਤਾ ਸੀ ਕਿ ਬੁਨਯਿਪ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਪਲੀਸਟੋਸੀਨ ਯੁੱਗ ਦੇ ਵੱਡੇ ਜੀਵਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਡਿਪ੍ਰੋਟੋਡਨ (Diprotodon), ਜ਼ਾਈਗੋਮੈਟੂਰਸ (Zygomaturus) ਅਤੇ ਜੈਨਿਓਰਨਿਸ (Genyornis) ਬਾਰੇ ਆਦਿਵਾਸੀ ਯਾਦ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਜੀਵ ਲਗਭਗ 40,000 ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ, ਆਸਟ੍ਰੇਲੀਆ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਆਉਣ ਤੋਂ ਥੋੜ੍ਹੀ ਦੇਰ ਬਾਅਦ, ਵਿਲੁਪਤ ਹੋ ਗਏ।

ਧਰਮ-ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਇਹ ਪਰਿਕਲਪਨਾ ਵਿਵਾਦਪੂਰਨ ਹੈ। ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਇਹ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸਾਲਾਂ ਦੀ ਲੰਬੀ ਮੌਖਿਕ ਪਰੰਪਰਾ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਇਹ ਅਟਕਲਬਾਜ਼ੀ ਹੈ ਅਤੇ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਬਤ ਨਹੀਂ ਹੋਈ। ਰੌਬਰਟ ਹੋਲਡਨ (Robert Holden) ਨੇ ਇਸਦੀ ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਚਰਚਾ ਆਪਣੀ ਕਿਤਾਬ Bunyips (2001) ਵਿੱਚ ਕੀਤੀ ਹੈ।

ਵਿਆਪਕ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਚਰਚਾ ਇਸ ਸਵਾਲ ਦੀ ਇੱਕ ਸਿੱਖਿਆਦਾਇਕ ਉਦਾਹਰਣ ਹੈ ਕਿ ਦੇਸੀ ਮੌਖਿਕ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਕਿੰਨੀਆਂ ਹੱਦਾਂ ਤੱਕ ਇਤਿਹਾਸਕ ਸੱਚਾਈਆਂ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਗੱਲ ਕਿ ਆਦਿਵਾਸੀ ਕਥਾਵਾਂ 8000 ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਸਮੁੰਦਰ ਦੇ ਪੱਧਰ ਵਧਣ ਦੀਆਂ ਯਾਦਾਂ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲਦੀਆਂ ਹਨ (ਪੈਟਰਿਕ ਨਨ, The Edge of Memory, 2018), ਇਹ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਯਾਦਾਂ ਬੁਨਿਆਦੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸੰਭਵ ਹਨ।

ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਐਨ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਆਸਟ੍ਰੇਲੀਆਈ ਪਛਾਣ ਵਿੱਚ ਬੁਨਯਿਪ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਹੈ। 19ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਬੁਨਯਿਪ ਇੱਕ „ਆਸਟ੍ਰੇਲੀਆਈ ਕੌਮ“ ਦੀ ਪਹਿਚਾਣ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਬਣ ਗਿਆ; ਯੂਰਪੀ ਅਜਗਰਾਂ ਅਤੇ ਪਰੀਆਂ (Faeries) ਦੇ ਉਲਟ, ਇਸਨੇ ਖਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਆਸਟ੍ਰੇਲੀਆਈ ਲੋਕਧਾਰਾ (Folklore) ਪਹਿਚਾਣ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣਾ ਸੀ।

ਇਹ ਸਿਆਸੀ ਅਪਣਾਉਣਾ ਧਰਮ-ਇਤਿਹਾਸਕ ਦ੍ਰਿਸਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਦੌਰ ਵਿੱਚ ਦੇਸੀ ਧਾਰਮਿਕ ਸਮੱਗਰੀ ਕਿਵੇਂ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਚਿੰਨ੍ਹ ਬਣ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਜੋ ਦੋਗਲੀ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਸਦਾ ਸਮਕਾਲੀ ਆਦਿਵਾਸੀ ਚਰਚਾ ਵਿੱਚ ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਰੌਬਰਟ ਹੋਲਡਨ (Robert Holden) ਨੇ ਆਪਣੀ ਕਿਤਾਬ Bunyips (2001) ਵਿੱਚ ਇਸ ਅਪਣਾਉਣ ਦੇ ਸਿਆਸੀ ਪਹਿਲੂ ਦੀ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਚਰਚਾ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਇਹ ਆਸਟ੍ਰੇਲੀਆਈ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਪੋਸਟ-ਕਲੋਨੀਅਲ ਅਧਿਐਨਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਸਿੱਖਿਆਦਾਇਕ ਉਦਾਹਰਣ ਹੈ।

ਹਾਲੀਆ ਖੋਜ ਵਿੱਚੋਂ „ਮੌਖਿਕ ਯਾਦ-ਗਹਿਰਾਈ“ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਖਾਸ ਦਿਲਚਸਪ ਪਰਿਕਲਪਨਾ ਸਾਹਮਣੇ ਆਈ ਹੈ। ਪੈਟਰਿਕ ਨਨ (Patrick Nunn) ਨੇ ਆਪਣੀ ਕਿਤਾਬ The Edge of Memory (2018) ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਆਦਿਵਾਸੀ ਕਥਾਵਾਂ ਅਸਲੀ ਇਤਿਹਾਸਕ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੀਆਂ ਯਾਦਾਂ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਲਗਭਗ 7000-8000 ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਸਮੁੰਦਰ ਦੇ ਪੱਧਰ ਵਿੱਚ ਹੋਏ ਵਾਧੇ ਦੀ ਯਾਦ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ।

ਨਨ ਦੀ ਥਿਊਰੀ ਵਿਗਿਆਨਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਕ੍ਰਾਂਤੀਕਾਰੀ ਹੈ: ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮੌਖਿਕ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸਾਲਾਂ ਤੱਕ ਸਥਿਰ ਯਾਦ ਸੰਭਾਲ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਬੁਨਯਿਪ ਪਰੰਪਰਾ ਲਈ ਇਹ ਇਸ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਖੋਲ੍ਹਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੂਲ ਧਾਰਨਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਪਲੀਸਟੋਸੀਨ ਯੁੱਗ ਦੇ ਵੱਡੇ ਜੀਵਾਂ (ਡਿਪ੍ਰੋਟੋਡਨ, ਜ਼ਾਈਗੋਮੈਟੂਰਸ) ਦੀ ਯਾਦ ‘ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਇਹ ਥਿਊਰੀ ਅਟਕਲਬਾਜ਼ੀ ਹੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਧਰਮ-ਨਸਲ-ਵਿਗਿਆਨ, ਪੁਰਾਤਤਵ-ਵਿਗਿਆਨ (Archäologie) ਅਤੇ ਗਿਆਨਾਤਮਕ ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਸੰਗਮ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਦਿਲਚਸਪ ਖੋਜ ਖੇਤਰ ਖੋਲ੍ਹਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਦੇਸੀ ਕਥਾਵਾਂ ਦੇ ਗਿਆਨ-ਮੀਮਾਂਸਕ ਮੁੱਲਾਂਕਣ ਨੂੰ ਵੀ ਬਦਲ ਦਿੰਦੀ ਹੈ: ਹੁਣ ਇਹ „ਅੰਧਵਿਸ਼ਵਾਸ (Aberglaube)“ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਸੰਭਾਵੀ ਇਤਿਹਾਸਕ ਸਰੋਤ ਹਨ।

ਰੌਬਰਟ ਹੋਲਡਨ (Robert Holden) ਨੇ ਆਪਣੀ ਕਿਤਾਬ Bunyips: Australia’s ਲੋਕਧਾਰਾ (Folklore) of Fear (2001) ਵਿੱਚ ਆਸਟ੍ਰੇਲੀਆਈ ਲੋਕਧਾਰਾ (Folklore) ਪਛਾਣ ਵਿੱਚ ਬੁਨਯਿਪ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਉਹ ਦਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ 19ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਅੰਤ ਤੋਂ ਬੁਨਯਿਪ ਨੂੰ „ਸਭ ਤੋਂ ਆਸਟ੍ਰੇਲੀਆਈ“ ਲੋਕਧਾਰਾ (Folklore) ਹਸਤੀ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਗਿਆ, ਯੂਰਪੀ ਲੋਕਧਾਰਾ (Folklore) ਦੇ ਅਜਗਰਾਂ, ਜਾਦੂਗਰਨੀਆਂ ਅਤੇ ਪਰੀਆਂ (Faeries) ਦੇ ਉਲਟ।

ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਇਹ ਸਿਆਸੀ ਹੜੱਪਾ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਦੌਰ ਵਿੱਚ ਦੇਸੀ ਧਾਰਮਿਕ ਸਮੱਗਰੀ ਕਿਵੇਂ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਚਿੰਨ੍ਹ ਬਣ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਜੋ ਦੋਗਲੀ ਹੈ। ਸਮਕਾਲੀ ਆਦਿਵਾਸੀ ਚਰਚਾ ਵਿੱਚ ਇਸ ਅਪਣਾਉਣ ਦਾ ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਧਰਮ-ਸਮਾਜ-ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਬੁਨਯਿਪ ਇੱਕ ਸਿੱਖਿਆਦਾਇਕ ਉਦਾਹਰਣ ਹੈ: ਇੱਕ ਦੇਸੀ ਭਿਆਨਕ ਹਸਤੀ ਇੱਕ ਵਸਨੀਕ ਸਮਾਜ ਦੀ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਪਹਿਚਾਣ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਮੋੜ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਨੈਤਿਕ ਸਵਾਲ ਉਠਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸਮਕਾਲੀ ਆਦਿਵਾਸੀ ਖੋਜ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਦੀ ਹੈ।

ਬੁਨਯਿਪ ਕਥਾਵਾਂ ਅਤੇ ਸਮਕਾਲੀ ਆਦਿਵਾਸੀ ਜਲ-ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਵਿਚਲੇ ਸਬੰਧ ਇੱਕ ਤਾਜ਼ਾ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਗਹਿਰਾਈ ਦੇ ਯੋਗ ਹੈ। ਵਿਕਟੋਰੀਆ ਅਤੇ ਐਨਐਸਡਬਲਯੂ ਵਿੱਚ ਕਈ ਆਦਿਵਾਸੀ ਸਮੂਹਾਂ ਨੇ ਰਵਾਇਤੀ ਜਲ-ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੇ ਦਾਅਵੇ ਕੀਤੇ ਹਨ; ਇਸ ਵਿੱਚ ਬੁਨਯਿਪ ਨਾਲ ਸਬੰਧਿਤ ਥਾਵਾਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਦਲੀਲਾਂ ਹਨ।

ਮਰੇ-ਡਾਰਲਿੰਗ-ਬੇਸਿਨ-ਅਥਾਰਟੀ ਨੇ 2015 ਤੋਂ ਆਦਿਵਾਸੀ-ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਦੀਆਂ ਵਿਧੀਆਂ ਵਿਕਸਿਤ ਕੀਤੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਰਵਾਇਤੀ ਜਲ-ਗਿਆਨ ਧਾਰਕਾਂ ਨਾਲ ਸਲਾਹ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਬੁਨਯਿਪ ਥਾਵਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਲ-ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਯੋਜਨਾਬੰਦੀ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਧਰਮ-ਸਮਾਜ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਇਹ ਇੱਕ ਪਾਠ ਦਾ ਉਦਾਹਰਣ ਹੈ: ਇੱਕ ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਹਸਤੀ ਆਧੁਨਿਕ ਵਾਤਾਵਰਣ ਅਤੇ ਜਲ-ਅਧਿਕਾਰ ਰਾਜਨੀਤੀ ਦੀ ਸੰਦਰਭ-ਹਸਤੀ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਰਾਜਨੀਤੀਕਰਨ ਸਮਕਾਲੀ ਆਦਿਵਾਸੀ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਬੁਨਯਿਪ ਦੇ ਅਰਥ ਨੂੰ ਬਦਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।