Bunyip, vattenskadevarelse och skräckgestalt i aboriginska träsk och vattenhål

Bunyip (även Banib, Bunyup, Yaa-loo) är en skadegestalt belagd i många aboriginska språk i sydöstra Australien. Han lever i djupa vattenhål, träsk och billabonger och betraktas som en förkroppsling av den oförklarliga, farliga vattenkraften. Han fruktas av wiradjuri, kamilaroi, kulin, wemba wemba, eora och många andra grupper.

Inom den aboriginska traditionen är Bunyip, till skillnad från Rainbow Serpent, inte en skapargestalt utan en ren skräckgestalt. Båda är knutna till vatten, men medan Rainbow Serpent verkar skapande och ordnande är Bunyip enbart hotfull.

Religionshistoriskt särskilt intressant är att Bunyip är en av få aboriginska gestalter som tidigt övergick till den europeisk-australiska folkkulturen. Redan i slutet av 1800-talet var han föremål för barnlitteratur, teaterpjäser och populära berättelser. Denna övergångsprocess är ett viktigt studieobjekt inom religionsantropologin.

Namnet Bunyip är en anglicering av olika ord från aboriginska språk; den exakta ursprungskällan är omtvistad. En traditionell härledning kopplar det till wemba-wemba-ordet banib (”djävul”, ”skadeande”); andra forskare föreslår wathaurong-ordet buniya.

I de olika aboriginska språken har varelsen olika namn: Banib (wemba wemba), Mungoongarlie (wiradjuri-variant), Wowee-wowee (kulin), Yaa-loo (eora). Denna mångfald visar att ”Bunyip” inte är en enskild varelse utan en familj av besläktade skräckgestalter, som i den europeisk-australiska folkloren sammanfördes under ett namn.

Robert Holden har i Bunyips: Australia’s Folklore of Fear (2001) i detalj kartlagt den lingvistiska och folkloristiska Bunyip-historien. Hans bok är den viktigaste översiktsframställningen.

Beskrivningarna av Bunyip varierar starkt mellan olika aboriginska grupper. Vanliga drag är: en stor, mörk kropp med säl-liknande form, breda klor, långt hår, glödande ögon, horn eller hornliknande utväxter samt en dånande eller skällande röst. Vissa beskrivningar nämner en näbb eller en bete.

Denna variation har lett forskare till att skilja mellan tre ”typer”: en säl-liknande, en vattenoxe-liknande och en orm-liknande Bunyip. Robert Holden har systematiskt utarbetat denna typologi i Bunyips (2001).

I den australiska populärkulturen har det sedan slutet av 1800-talet etablerats en konsoliderad Bunyip-ikonografi: en snarare gosig, känguru-liknande varelse med lång svans och vänligt ansikte. Denna domesticering i barnlitteraturen (t.ex. Jenny Wagners The Bunyip of Berkeley’s Creek, 1973) har i stor utsträckning tonat ner den ursprungliga skräckkaraktären.

Den typiska Bunyip-berättelsen följer ett mönster: någon (oftast en kvinna, ett barn eller en oförsiktig man) närmar sig ett heligt vattenhål utan tillstånd; ett dånande rop hörs; vattnet blir oroligt; en svart gestalt dyker upp; personen dras ner i djupet och syns aldrig mer.

A. W. Howitt samlade i The Native Tribes of South-East Australia (1904) flera sådana berättelser från olika aboriginska språkgrupper. De följer ett konsekvent narrativt mönster, vilket tyder på att det rör sig om en panregional berättartradition i sydöstra Australien.

En särskilt känd Bunyip-berättelse kommer från Tatjarra-området (Mallee-regionen): en ung man ignorerade de äldstes varning att beträda ett heligt vattenhål; Bunyip drog honom ner i djupet, och hans ben ska än idag kunna ses på hålets botten.

Bunyip har ingen kult i egentlig mening; han är en skräckgestalt man undviker, inte en makt man tjänar. I praktiken innebär det: vissa vattenhål och träskmarker undviks, särskilt nattetid; barn varnas med Bunyip-berättelser; resenärer undviker vissa vägar genom träskmarkerna.

Dessa skräckberättelser har en pedagogisk funktion: de varnar för verkliga faror i träskmarkerna (drunkning, krokodiler, kvicksand) genom mytisk förklädnad. Religionsantropologiskt är detta ett klassiskt exempel på skräckberättelsers ekologiskt-pedagogiska funktion.

I den europeisk-australiska folkloren har Bunyip fått en annan roll: han blev en identifikationsfigur för en ”australisk” folklore som skulle skilja sig från den europeiska. Denna approprieringsprocess är dokumenterad sedan slutet av 1800-talet.

Religionsvetenskapligt beskrivet omfattar apotropäiska praktiker mot bunyipen att undvika vissa vattenhål, att undvika att övernatta vid vattnets kant, att sjunga högt vid passage genom våtmarker (bunyipar tycker inte om buller) och att kasta små stenar i vattnet innan man dricker (för att inte „väcka bunyipen“).

En specifik praktik är att rådfråga stammens äldste innan ett nytt vattenhål tas i bruk; de äldste avgör om vattenhålet är „rent“ eller „bunyip-land“. Denna klargöring är en del av den traditionella ekologiska praktiken.

Ur det etnografiska utifrånperspektivet är dessa praktiker vardagsstrukturerande regler som förenar ekologisk försiktighet med social auktoritet. Bunyip-berättelser var ett centralt medel för muntlig kunskapsförmedling om faror i vattnet.

Skadliga vattenväsen är religionsfenomenologiskt belagda över hela världen. Strukturellt jämförbara är den skotska kelpien, den irländska each-uisge, den nordiska näcken, den slaviska vodjanoj, den japanska kappan och den hawaiianska mo’o. I samtliga fall rör det sig om vattenbundna skräckväsen som drar oförsiktiga människor ner i djupet.

Den religionsfenomenologiska poängen med dessa väsen är deras varnande funktion: de förklär verkliga vattenfaror i mytisk form. Bunyipen är här Australiens karakteristiska variant, som framför allt utmärker sig genom mångfalden av beskrivningar och genom den senare europeisk-australiska appropriering.

Religionshistoriskt intressant är att bunyipen, till skillnad från de europeiska skadliga vattenväsendena som ofta är förbundna med förkristna inhemska religioner, är förankrad i en obruten inhemsk tradition som fortfarande är levande idag. Denna kontinuitet gör den till ett tacksamt vetenskapligt studieobjekt.

De viktigaste tidiga källorna är Robert Brough Smyths The Aborigines of Victoria (1878) och A. W. Howitts The Native Tribes of South-East Australia (1904). Båda verken samlar bunyip-berättelser från olika språkgrupper.

Robert Holdens Bunyips: Australia’s Folklore of Fear (2001) är den viktigaste samtida översiktsframställningen. Den förenar aboriginsk tradition, europeisk-australisk folklore och populärkultur i en heltäckande framställning.

I den samtida aboriginska självframställningen tas bunyipen sällan upp; den hör inte till identifikationsfigurerna i dagens aboriginska renässans. Flera inhemska röster varnar för att „tämja“ den och därmed dölja dess ursprungliga skräckkaraktär.

Flera forskningsdebatter kretsar kring bunyipen. För det första: går föreställningen om bunyipen tillbaka på ett minne av pleistocena storvilt (diprotodon, jättekänguru) vars ben aboriginerna fann i vattenhålen? Denna hypotes (Owen 1872) är omtvistad idag men inte helt övergiven.

För det andra: hur förhåller sig föreställningen om bunyipen till Regnbågsormens tradition? Båda är vattenbundna men funktionellt olika. Historiskt finns det troligen överlappningar.

För det tredje: hur ska man hantera den europeisk-australiska approprieringen av bunyipen? Här förenas folkloreforskning med postkoloniala studier. Förbarnligandet av bunyipen i barnlitteraturen är en form av kulturell appropriering av inhemskt material, vars etiska implikationer diskuteras kritiskt.

En särskild fördjupning förtjänar bunyip-mottagandet inom den europeisk-australiska folkloren. Redan på 1840- och 1850-talen dyker bunyip-rapporter upp i koloniernas tidningar; flera „observationer“ i träsk rapporteras, några till och med med tecknade beskrivningar.

Bunyipen blev identifikationsfigur för en „australisk“ folklore-identitet. I slutet av 1800-talet förenades denna appropriering med det politiska projektet om en „australisk nation“ som ville skilja sig från det brittiska hemlandet. Robert Holden har diskuterat denna politiska dimension utförligt i Bunyips (2001).

I den samtida barnlitteraturen är bunyipen en etablerad figur; Jenny Wagners The Bunyip of Berkeley’s Creek (1973), Wahlins Hairy Bill och många andra böcker har gjort bunyipen till en vänlig och skrudmodig medaustralier.

Ett religionsantropologiskt intressant perspektiv förenar bunyip-traditionen med den ekologiska praktiken hos aboriginska samhällen. Bunyip-berättelser tjänade till att varna för verkliga vattenfaror: krokodiler i norra Australien, kvicksand i våtmarker, farliga strömningar i floder.

Ur detta perspektiv är bunyip-berättelser ett klassiskt exempel på den „ekologiska funktionen“ hos traditionella berättelser, som till exempel Deborah Bird Rose har beskrivit för andra aboriginska berättelser i Nourishing Terrains (1996).

Detta ekologiska perspektiv förändrar bilden av bunyipen: den är inte (bara) ett vidskepligt skräckväsen, utan en kulturell kodning av verkliga risker. Denna kodning var pedagogiskt effektiv eftersom den förmedlade riskerna med emotionell eftertryck.

Bunyip-forskningen innebär flera metodologiska problem. Först och främst: de viktigaste tidiga källorna är koloniala utomstående perspektiv som ofta har sensationaliserat eller romantiserat de ursprungliga aboriginska berättelserna. En kritisk källanalys är nödvändig.

Vidare: Bunyip-traditionen är idag mindre levande än andra aboriginska traditioner; många lokala variationer har gått förlorade. Det vi vet idag härrör huvudsakligen från nedteckningar från 1800-talet.

Dessutom är den europeisk-australiska tillägnelsen av bunyipen vetenskapligt komplex och förenar folkloreforskning med postkoloniala studier. En nyanserad behandling bör ta hänsyn till båda perspektiven.

Den som vill studera bunyip-komplexet i sin bredd hittar på översiktssidan Aboriginsk tradition de viktigaste hänvisningarna till besläktade figurer som Yowie, Regnbågsormen och Mimi-andarna.

En egen forskningsriktning ägnar sig åt paleontologiska spekulationer kring bunyipen. Redan 1872 föreslog Richard Owen att föreställningen om bunyipen kunde vara en aboriginsk minnesbild av pleistocena stordjur som Diprotodon, Zygomaturus och Genyornis. Dessa djur dog ut för omkring 40 000 år sedan, kort efter att de första människorna kom till Australien.

Denna hypotes är religionsantropologiskt omtvistad. Å ena sidan skulle den kunna förklara en lång muntlig tradition som sträcker sig över tiotusentals år; å andra sidan är den spekulativ och inte väl belagd. Robert Holden har diskuterat den kritiskt i Bunyips (2001).

I vidare mening är diskussionen ett läroexempel på frågan om i vilken utsträckning inhemska muntliga traditioner kan bevara historiska verkligheter. Att aboriginska berättelser bevarar minnen av havsnivåhöjningen för 8000 år sedan (Patrick Nunn, The Edge of Memory, 2018) antyder att liknande gamla minnen i princip är möjliga.

En särskild studie förtjänar bunyipens roll i den australiska identiteten. I slutet av 1800-talet blev bunyipen en identifikationsfigur för en „australisk nation“; till skillnad från europeiska drakar och älvor skulle den markera en specifikt australisk folkloreidentitet.

Denna politiska tillägnelse är religionshistoriskt belysande. Den visar hur inhemskt religiöst innehåll under den koloniala perioden kan bli till nationella symboler, en process som är ambivalent och som i den samtida aboriginska diskussionen reflekteras kritiskt.

Robert Holden har i Bunyips (2001) utförligt diskuterat denna tillägnelses politiska dimension. Den är ett läroexempel för postkoloniala studier i en australisk kontext.

En särskilt intressant hypotes kommer från nyare forskning om „det muntliga minnets djup“. Patrick Nunn har i The Edge of Memory (2018) visat att många aboriginska berättelser bevarar minnen av verkliga historiska händelser, bland annat havsnivåhöjningen för omkring 7000–8000 år sedan.

Nunns tes är vetenskapligt revolutionerande: den innebär att muntliga traditioner kan bära stabila minnen över årtusenden. För bunyip-traditionen öppnar detta möjligheten att den ursprungliga föreställningen faktiskt går tillbaka på ett minne av pleistocena stordjur (Diprotodon, Zygomaturus).

Denna tes förblir spekulativ, men den öppnar ett intressant forskningsfält i skärningspunkten mellan religionsetnologi, arkeologi och kognitiv antropologi. Den förändrar också den epistemiska värderingen av inhemska berättelser: inte som „vidskepelse“, utan som potentiella historiska källor.

Robert Holden har i Bunyips: Australia’s Folklore of Fear (2001) undersökt bunyipens ställning i den australiska folkloreidentiteten. Han visar att bunyipen sedan slutet av 1800-talet har stiliserats till den „mest australiska“ folklorefiguren, till skillnad från den europeiska folkloren om drakar, häxor och älvor.

Historiskt är denna politiska tillägnelse belysande. Den visar hur inhemskt religiöst innehåll under den koloniala perioden kan bli till nationella symboler, en process som är ambivalent. I den samtida aboriginska diskussionen reflekteras denna tillägnelse kritiskt.

Religionssociologiskt är bunyipen ett läroexempel: en inhemsk skräckgestalt blir till en nationell identifikationsfigur för ett kolonisamhälle. Denna vändning väcker komplexa etiska frågor som samtida aboriginsk forskning tar på allvar.

En aktuell politisk fördjupning förtjänar kopplingen mellan bunyip-berättelser och samtida vattenrättigheter för aboriginer. I Victoria och NSW har flera aboriginska grupper gjort anspråk på traditionella vattenrättigheter gällande; bunyip-relaterade platser är viktiga argument i detta sammanhang.

Murray-Darling-Basin-Authority har sedan 2015 utvecklat mekanismer för aboriginskt deltagande, där bärare av traditionell vattenkunskap konsulteras. Bunyip-platser hör till de heliga platser som beaktas i vattenförvaltningsplaneringen.

Religionssociologiskt är detta ett läroboksexempel: en traditionellt mytisk figur blir en referensfigur i modern miljö- och vattenrättspolitik. Denna politisering förändrar bunyipens betydelse i samtida aboriginsk praktik.