Буњип, водено штетно биће и застрашујућа појава абориџинских мочвара и водених рупа

Буњип (Бањип; такође Banib, Bunyup, Yaa-loo) је штетна гестала посведочена у бројним абориџинским језицима југоисточне Аустралије. Живи у дубоким воденим рупама, мочварама и такозваним билабонзима и сматра се оваплоћењем неразјашњене, опасне водене силе. Код народа Вираџури (Вираџури), Камиларои (Камиларои), Кулин (Кулин), Вемба Вемба (Вемба Вемба), Еора (Еора) и многих других група се страхује од њега.

У оквиру абориџинске традиције Буњип, за разлику од Дуге змије (Rainbow Serpent), није створитељска, него чисто застрашујућа фигура. Обе су повезане с водом, али док Дуга змија делује стваралачки и уређујуће, Буњип је искључиво претећи.

Религиозно-историјски посебно је занимљиво то што је Буњип једна од ретких абориџинских фигура које су рано прешле у европско-аустралијску народну културу. Још у касном 19. веку био је предмет дечије књижевности, позоришних комада и популарних прича. Овај прелазни процес представља важан случај за проучавање у религиозној антропологији.

Име Bunyip представља англизацију различитих речи из абориџинских језика; тачан извор је спорен. Једно традиционално тумачење повезује га са речју из језика Вемба Вемба banib („ђаво“, „штетни дух“); други истраживачи предлажу реч buniya из језика Ватхаронг (Ватаронг).

У различитим абориџинским језицима биће се различито назива: Banib (Вемба Вемба), Mungoongarlie (варијанта код Вираџурија), Wowee-wowee (Кулин), Yaa-loo (Еора). Ова разноликост показује да „Буњип“ није једно јединствено биће, већ породица сродних застрашујућих гестала које су у европско-аустралијској фолклори обухваћене једним именом.

Роберт Холден (Роберт Холден) је у делу Bunyips: Australia’s Folklore of Fear (2001) детаљно обрадио лингвистичку и фолклорну историју Буњипа. Његова књига је најважнији прегледни приказ.

Описи Буњипа веома се разликују међу абориџинским групама. Чести елементи су: велико, тамно тело сличног облика туљану, широке канџе, дуга длака, светлеће очи, рогови или изданци слични роговима јелена, тутњавни или лавежни глас. Неки описи спомињу кљун или очњак.

Ова разноликост навела је истраживаче да разликују три „типа“: онај сличан туљану, онај сличан водоживотињи и онај сличан змији. Роберт Холден је ову типологију систематски обрадио у делу Bunyips (2001).

У аустралијској популарној култури од касног 19. века успостављена је консолидована иконографија Буњипа: помало симпатично, кенгуру-слично биће с дугим репом и пријатним лицем. Ова доместикација у дечијој књижевности (нпр. Џени Вагнер (Џени Вагнер), The Bunyip of Berkeley’s Creek, 1973) у великој мери је ублажила изворни застрашујући карактер.

Типична прича о Буњипу следи одређену шему: неко (најчешће жена, дете или неопрезан мушкарац) приближава се светој воденој рупи без дозволе; чује се тутњавни зов; вода постаје немирна; појављује се црна прилика; особа бива повучена у дубину и никада више виђена.

А. В. Хауит (А. W. Хауит) је у делу The Native Tribes of South-East Australia (1904) прикупио неколико таквих прича из различитих абориџинских језичких група. Оне следе доследну наративну шему, што указује на сродне, али регионално везане приче.

Једна посебно позната прича о Буњипу долази из подручја Татјара (регион Мали, Мали): млад човек занемарио је упозорење старијих да не улази у свету водену рупу; Буњип га је повукао у дубину, а његове кости, како се тврди, до данас се могу видети на дну рупе.

Буњип не поседује култ у ужем смислу; он је застрашујућа гестала којој се избегава, а не сила којој се служи. Практично то значи да се одређене водене рупе и мочварна подручја избегавају, посебно ноћу; деца се упозоравају причама о Буњипу; путници избегавају одређене руте кроз мочварна подручја.

Ове застрашујуће приче имају педагошку функцију: упозоравају на стварне опасности мочварних подручја (давање, живи песак) кроз митску прерушеност. Са гледишта религиозне антропологије, ово је класичан пример еколошко-педагошке функције застрашујућих прича.

У европско-аустралијској фолклори Буњип је преузео другачију улогу: постао је фигура идентификације „аустралијске“ фолклоре која се требала разликовати од европске. Овај процес присвајања документован је још од касног 19. века.

Религиолошки описано: апотропејске праксе против Бањипа (Бањип) обухватају избегавање одређених водених рупа, избегавање ноћивања на обали воде, гласно певање при пролазу кроз мочварна подручја (Бањипи не воле буку) и бацање малих камичака у воду пре пијења („будити Бањипа“).

Посебна пракса је обраћање старешинама племена пре коришћења новог водопоја; старешине утврђују да ли је водена рупа „чиста“ или „Бањипова земља“. Ово утврђивање спада у традиционалну еколошку праксу.

Из етнографске спољне перспективе, ове праксе представљају правила која структурирају свакодневни живот, повезујући еколошку опрезност са друштвеним ауторитетом. Приче о Бањипу биле су централно средство усменог преношења знања о опасностима воде.

Штетна водена бића религиофеноменолошки су потврђена широм света. Структурно упоредиви су: шкотска Келпи, ирски Each-uisge, скандинавски Никс, словенски Водјаној (Водјаној), јапански Каппа и хавајски Мо’о. У свим овим случајевима реч је о плашилима повезаним с водом која непажљиве људе повлаче у дубину.

Религиофеноменолошка порука ових бића јесте њихова упозоравајућа функција: она у митску форму преводе стварне опасности воде. Бањип је овде карактеристична аустралијска варијанта, која се пре свега издваја разноликошћу описа и каснијим европско-аустралијским преузимањем.

Религиоисторијски занимљиво: за разлику од европских штетних водених бића, која су често повезана с предхришћанским аутохтоним религијама, Бањип је укорењен у домородачкој традицији која је данас, међутим, мање жива од других абориџинских традиција. Ова укорењеност чини га захвалним предметом научног проучавања.

Најважнији рани извори су дело Роберт Бро Смит The Aborigines of Victoria (1878) и А. W. Хауит The Native Tribes of South-East Australia (1904). Оба дела прикупљају приче о Бањипу из различитих језичких група.

Дело Роберт Холден Bunyips: Australia’s фолклор of Fear (2001) најважнији је савремени прегледни приказ. Он повезује домородачку традицију, европско-аустралијски фолклор и популарну културу у једном свеобухватном приказу.

У савременом самопредстављању аустралијских домородаца Бањип се ређе тематизује; он не спада у идентификационе фигуре данашње ренесансе домородачке културе. Више домородачких гласова упозорава да га не треба „поистовим/укротити“ и тако прикрити његов изворни застрашујући карактер.

Више научних расправа окружује Бањипа. Прво: да ли представа о Бањипу потиче од сећања на плеистоценске велике животиње (Дипротодон, гигантски кенгуру), чије су кости домороци налазили у воденим рупама? Ова хипотеза (Овен 1872) данас је спорна, али није потпуно напуштена.

Друго: како се представа о Бањипу односи према традицији Дуга-змије (Rainbow Serpent)? Обе су повезане с водом, али функционално различите. Историјски вероватно постоје преклапања.

Треће: како поступати с европско-аустралијским преузимањем Бањипа? Овде се истраживање фолклора повезује с постколонијалним студијама. Умекшавање Бањипа у дечјој књижевности представља облик присвајања домородачке културе, чије се етичке импликације критички разматрају.

Посебну пажњу заслужује рецепција Бањип-а у европско-аустралијском фолклору. Већ у деценијама 1840-их и 1850-их година Бањип-извештаји појављују се у новинама колонија; пријављено је више „виђења“ у мочварама, а неки чак и са цртаним описима.

Бањип је постао идентификациона фигура „аустралијског“ фолклора. У касном 19. веку ово присвајање повезало се са политичким пројектом „аустралијске нације“, која је желела да се одвоји од британске матице. Роберт Холден је ову политичку димензију опширно размотрио у делу Bunyips (2001).

У савременој дечјој књижевности Бањип је устаљени лик; Џени Вагнер-ова The Bunyip of Berkeley’s Creek (1973) и многе друге књиге претвориле су Бањип-а у пријатног и особеног суаустралијанца.

Религиоантрополошки занимљива перспектива повезује традицију Бањипа с еколошком праксом домородачких заједница. Приче о Бањипу служиле су као упозорење на стварне опасности воде: живи песак у мочварама, опасне струје у рекама.

Из ове перспективе, приче о Бањипу класичан су пример „еколошке функције“ традиционалних прича, коју је, на примеру других домородачких прича, описала Дебора Бирд Роуз у делу Nourishing Terrains (1996).

Ова еколошка перспектива мења слику о Бањипу: он није (само) празноверно застрашујуће биће, већ културно кодирање стварних ризика. Ово кодирање било је педагошки ефикасно, јер је ризике преносило с емотивном упечатљивошћу.

У истраживању бунипа јављају се неколики методолошки проблеми. Прво: најважнији рани извори потичу из колонијалне спољне перспективе, која је оригиналне приче Абориџина често сензационализовала или романтизовала. Неопходна је критичка анализа извора.

Друго: традиција бунипа данас је мање жива него друге традиције Абориџина; многе локалне варијанте су изгубљене. Оно што данас знамо потиче углавном из записа из 19. века.

Треће: европско-аустралијско преузимање бунипа научно је сложено и повезује истраживање фолклора са постколонијалним студијама. Диференцирана обрада треба да узме у обзир обе перспективе.

Ко жели да проучи комплекс бунипа у његовој ширини, на прегледној страници Традиција Абориџина налази најважније упућивања на сродне ликове као Јови (Јауи), Дугина змија (Rainbow Serpent) и Мими духови.

Посебан правац истраживања бави се палеонтолошким спекулацијама о бунипу. Још 1872. Ричард Овен (Ричард Овен) је предложио да представа о бунипу можда представља сећање Абориџина на плеистоценске велике животиње као Дипротодон, Зигоматурус и Гењорнис. Те животиње су изумрле пре око 40.000 година, недуго после доласка првих људи у Аустралију.

Ова хипотеза је религиоантрополошки спорна. С једне стране, могла би објаснити дугу усмену традицију која се протеже кроз десетине хиљада година; с друге стране, спекулативна је и слабо потврђена. Роберт Холден (Роберт Холден) је ту тезу критички размотрио у делу Bunyips (2001).

У ширем смислу, ова расправа је пример за питање колико далеко усмене традиције домородачких народа могу сачувати историјске реалности. Чињеница да приче Абориџина чувају сећања на подизање нивоа мора пре 8000 година (Патрик Нан, Патрицк Нан, The Edge of Memory, 2018) наводи на закључак да су слична толико стара сећања у принципу могућа.

Посебну студију заслужује улога бунипа у аустралијском идентитету. У касном 19. веку бунип је постао фигура идентификације „аустралијске нације“; за разлику од европских змајева и вила, требало је да означи специфично аустралијски идентитет фолклора.

Ово политичко присвајање религијски-историјски је значајно. Показује како домородачки религиозни садржаји у колонијалном периоду могу постати национални симболи, процес који је двосмислен и који се у савременој дискусији Абориџина критички разматра.

Роберт Холден (Роберт Холден) је у делу Bunyips (2001) детаљно размотрио политичку димензију овог присвајања. То је пример за постколонијалне студије у аустралијском контексту.

Посебно занимљива хипотеза долази из новије истраживачке линије о „дубини усмене памћења“. Патрик Нан (Патрицк Нан) је у делу The Edge of Memory (2018) показао да многе приче Абориџина чувају сећања на реалне историјске догађаје, међу њима и подизање нивоа мора пре око 7000-8000 година.

Нанова теза је научно револуционарна: значи да усмене традиције могу кроз миленијуме носити стабилно сећање. За традицију бунипа то отвара могућност да оригинална представа заиста потиче од сећања на плеистоценске велике животиње (Дипротодон, Зигоматурус).

Ова теза остаје спекулативна, али отвара занимљиво поље истраживања на пресеку религијске етнологије, археологије и когнитивне антропологије. Она такође мења епистемичку процену домородачких прича: не као „празноверје“, него као потенцијалне историјске изворе.

Роберт Холден (Роберт Холден) је у делу Bunyips: Australia’s Folklore of Fear (2001) истражио место бунипа у аустралијском идентитету фолклора. Показује да је бунип од касног 19. века стилизован као „најаустралијскија“ фигура фолклора, за разлику од европског фолклора о змајевима, вештицама и вилама.

Историјски је ово политичко присвајање значајно. Показује како домородачки религиозни садржаји у колонијалном периоду могу постати национални симболи, процес који је двосмислен. У савременој дискусији Абориџина ово присвајање се критички разматра.

Религиосоциолошки, бунип је показни пример: домородачка застрашујућа фигура постаје национална фигура идентификације насељеничког друштва. Овај заокрет отвара сложена етичка питања којима се савремено истраживање Абориџина озбиљно бави.

Савремено политичко продубљивање заслужује веза између прича о Буњипу и савремених права Абориџина на воду. У Викторији и Новом Јужном Велсу неколико абориџинских група истакло је захтеве за традиционална водна права.

Управа басена Мареј-Darling (Мари-Darling Basin Authority) развија од 2015. године механизме учешћа Абориџина, у оквиру којих се консултују носиоци традиционалног знања о води. Да ли се локалитети повезани са Буњипом при томе узимају у обзир, није документовано; у данашњем абориџинском самоприказивању Буњип се прилично ретко тематизује.

Са становишта социологије религије ово би био уџбенички пример: традиционално митска фигура постала би референтна фигура савремене еколошке политике и политике водних права. Ова политизација променила би значење Буњипа у савременој абориџинској пракси.