Йови, мифический образ дикого человека в традиции аборигенов Восточной Австралии

Йови – вредоносное существо, засвидетельствованное во многих языках аборигенов восточной Австралии. У юин (южный Новый Южный Уэльс) оно называется Дулагарл; у гандангара – Джуррауорра; в ряде квинслендских групп – Яху. Собирательное название «Йови» является англицизированной формой, вошедшей в европейско-австралийский фольклор в конце XIX века.

В рамках традиции аборигенов Йови является чистой пугающей фигурой, лишённой какой-либо созидательной или поучительной функции. Он опасен: пожирает людей, похищает женщин и детей; перед ним недвусмысленно предупреждают. В этой функции он типологически близок Буньипу: оба являются исключительно вредоносными существами, однако если Буньип связан с водой, то Йови – с сушей.

С религиоведческой точки зрения примечательно: Йови типологически родственен распространённым по всему миру представлениям о «диком человеке» (Бигфут, Йети, Алмасты, Сасквоч). Тони Хили и Пол Кроппер подробно обсудили эти параллели в The Yowie (2006).

Имя Йови является англицизированной формой, точный источник которой в языках аборигенов остаётся спорным. Одна из традиционных этимологий связывает его со словом гандангара йови («злое существо»); другие исследователи предполагают связь со словом «яху», якобы общим для нескольких языков аборигенов восточной Австралии.

В различных языках аборигенов это существо называется по-разному: Дулагарл (юин), Джуррауорра (гандангара), Яху (Квинсленд), Тджангара (тиви). Это многообразие свидетельствует о том, что «Йови» – не единое существо, а семейство родственных пугающих образов.

Грэм Джойнер подробно задокументировал лингвистическую историю понятия «йови» в The Hairy Man of South Eastern Australia (1977). Этот труд является важнейшим исследованием в области истории языка.

Йови описывается как крупный, покрытый шерстью, похожий на обезьяну дикарь. Типичные черты: рост от 2 до 3 метров, густая тёмная шерсть, длинные руки, короткая шея, сильный запах, громовой рёв. В некоторых описаниях упоминаются красные глаза, в других – длинные когти.

Это описание типологически близко к мировому семейству «диких людей» (Бигфут, Йети). С точки зрения религиозной антропологии интересен вопрос: объясняется ли данное сходство типологической конвергенцией или универсальной архетипикой «дикого человека» – вопрос, остающийся дискуссионным со времён учения Карла Густава Юнга об архетипах.

Среди наскальных изображений аборигенов восточной Австралии есть ряд образов, интерпретируемых как изображения «Йови»; однако подобная интерпретация подтверждена не во всех случаях. Традиция наскальной живописи восточной Австралии менее богата, чем традиции Земли Арнема или Кимберли.

Типичное предание о Йови следует определённой схеме: некий человек входит в густой лес или горный район; слышится громкий рёв; появляется покрытое шерстью существо; человек подвергается нападению или похищению. В одних версиях человеку едва удаётся спастись, в других – он оказывается поглощён.

А. У. Хоуитт собрал ряд преданий о Йови из района юин и гандангара в The Native Tribes of South-East Australia (1904). Они следуют последовательной нарративной схеме и явно служили предостережением от лесных опасностей.

Одно из наиболее известных преданий о Йови из района Бриндабеллы (к югу от Канберры) повествует о лагере соплеменников, подвергшихся ночью нападению Йови; лишь общий костёр позволил им его прогнать.

Йови не имеет культа; он является исключительно пугающей фигурой. На практике это означает: определённые лесные и горные районы обходят стороной, особенно в ночное время; детей предостерегают историями о Йови; путники избегают определённых горных вершин.

Особой практикой является обращение к огню как средству защиты: Йови избегает огня, поэтому костёр при ночлеге в «землях Йови» имел особое значение. Эта практика имеет очевидную экологически-прагматическую основу (защита от диких животных), однако мифологически связана с Йови.

В европейско-австралийском фольклоре Йови занял самостоятельную нишу: он стал фигурой идентификации в традиции «Бигфута в Австралии». За последние десятилетия несколько «наблюдений Йови» появилось в австралийских СМИ; ряд исследователей (Рекс Гилрой, Пол Кроппер) систематически их задокументировал.

С религиоведческой точки зрения: апотропеические практики против Йови включают избегание определённых лесных и горных районов, ношение огня при ночлегах, громкое пение или разговоры в лесу (Йови боится шума), ношение небольших резных деревянных фигурок в качестве защиты.

Особой практикой является обращение к старейшинам племени перед вступлением в незнакомые лесные угодья; старейшины знают «места Йови» и могут предупредить или защитить ритуально.

С этнографической внешней точки зрения эти практики представляют собой правила повседневного поведения, связывающие экологическую осторожность (защита от лесных опасностей) с социальным авторитетом (знанием старейшин). С точки зрения религиозной антропологии это классический пример дидактической функции мифических пугающих преданий.

Представления о диком человеке засвидетельствованы с точки зрения феноменологии религии по всему миру. Структурно сопоставимы: Бигфут/Сасквоч в Северной Америке, Йети в Тибете/Непале, Алмасты в центральноазиатских степях, Жэньсюн в Китае, Оранг Пендек на Суматре. Во всех случаях речь идёт о крупных, покрытых шерстью, пугливых дикарях, якобы обитающих в отдалённых лесных и горных районах.

Феноменологически-религиозная суть этих существ заключается в их функции «анти-человека»: они воплощают то, чем человек не является или больше не является. Йови – характерный австралийский вариант; он религиозно-исторически самостоятелен, но типологически вписан в глобальное семейство «диких людей».

Тони Хили и Пол Кроппер подробно обсудили типологические параллели в The Yowie (2006). Они предостерегают от упрощённого восприятия Йови как «австралийского Бигфута» и выступают за культурно-специфическое прочтение.

Важнейшим современным источником является: Тони Хили и Пол Кроппер: The Yowie: In Search of Australia’s Bigfoot (Anomalist Books 2006). Авторы сочетают источники аборигенов с европейско-австралийскими свидетельствами наблюдений и современной криптозоологией. Их книга остаётся дискуссионной, однако является важнейшим обзором по данной теме.

Труд Грэма Джойнера The Hairy Man of South Eastern Australia (1977) – важнейшее исследование в области истории языка и фольклора. Труд Рекса Гилроя Mysterious Australia (1995) документирует современные свидетельства наблюдений (с необходимой критической дистанцией, которой требует научное исследование).

В современных самопрезентациях аборигенов Йови трактуется достаточно сдержанно; он не стал фигурой культурной идентификации. Ряд представителей аборигенов предостерегает от включения Йови в массовую традицию о Бигфуте.

Вокруг Йови ведётся несколько исследовательских дискуссий. Во-первых: как научно подходить к современным свидетельствам наблюдений? Они методически сомнительны, однако как явление народной веры релевантны с точки зрения религиозной антропологии.

Во-вторых: каково соотношение традиции Йови с глобальным семейством «диких людей»? Тони Хили выступает за генетическое родство (изначальное, палеолитическое представление о диком человеке); другие исследователи усматривают типологическую конвергенцию в сходных экологических условиях.

В-третьих: какую роль играет Йови в современной австралийской массовой культуре? Он является маскотом нескольких спортивных клубов, персонажем детских книг, элементом аутбэк-туризма. Это присвоение представляет собой интересный учебный пример мифологизации туземной традиции с точки зрения социологии религии.

Интересный взгляд с точки зрения религиозной антропологии связывает традицию Йови с лесной экологией общин аборигенов восточной Австралии. Предания о Йови служили предупреждением о реальных лесных опасностях: опасных животных (кабаны, динго, а в давние времена – тилацин), ненадёжных тропах, камнепадах в горных районах.

С этой точки зрения предания о Йови являются классическим примером «экологической функции» традиционных нарративов. Они кодируют реальные риски в мифическую форму, что педагогически эффективно, поскольку передаёт эти риски с эмоциональной убедительностью.

Этот экологический взгляд меняет представление о Йови: он является не только «криптидом» в современных свидетельствах наблюдений, но и культурной кодировкой реальных лесных рисков. Эта кодировка имела важное значение для безопасности общин аборигенов.

Отдельного изучения заслуживает современная рецепция Йови в массовой культуре. Начиная с 1970-х годов Йови является персонажем австралийского аутбэк-туризма, детской литературы и рекламы. Известная шоколадная фигурка (Cadbury Yowies, 1995, 2005) превратила Йови в дружелюбный коллекционный детский маскот.

Эта «одомашнивание» неоднозначно с точки зрения социологии религии. С одной стороны, оно поддерживает Йови живым в культурной памяти; с другой – отчуждает изначально опасный Aboriginal-образ, превращая его в дружелюбную маркетинговую фигуру. Критические размышления Роберта Холдена об «одомашнивании» Буньипа применимы по аналогии и к Йови.

Несколько австралийских спортивных клубов используют маскотов, связанных с Йови. В современных дискуссиях аборигенов это коммерческое использование воспринимается по-разному: одни рассматривают его как культурное признание, другие – как культурное присвоение.

При изучении Йови возникает ряд методологических проблем. Во-первых: источниковая база фрагментарна. А. У. Хоуитт предоставляет ряд свидетельств аборигенов; современные свидетельства наблюдений представляют интерес с точки зрения религиозной этнологии, однако эмпирически сомнительны.

Во-вторых: сочетание традиции аборигенов и европейско-австралийского фольклора делает анализ источников весьма непростым. Что является подлинно Aboriginal, что – постколониальным присвоением, а что – свободным современным изобретением?

В-третьих: этический вопрос уважительного обращения с пугающими образами аборигенов актуален и здесь. Одомашнивание в массовой культуре потенциально проблематично и заслуживает осмысления с позиций религиозной этнологии.

Те, кто хотел бы изучить комплекс Йови в его полноте, найдут на обзорной странице традиции аборигенов важнейшие перекрёстные ссылки на родственные фигуры, такие как Буньип, Духи-Мими и Байаме.

Самостоятельное исследовательское направление изучает Йови с точки зрения криптозоологии. Криптозоология – спорная дисциплина, занимающаяся «скрытыми» животными, такими как Бигфут, Йети и Лох-Несское чудовище; она в основном отвергается академической зоологией.

Рекс Гилрой – один из наиболее известных австралийских исследователей Йови; его книги (Mysterious Australia, 1995) и статьи утвердили Йови в массовой культуре. С точки зрения религиозной этнологии его работы интересны как источник современного фольклора о Йови, при этом криптозоологические утверждения не получили серьёзного подтверждения.

Наиболее важный с точки зрения религиозной этнологии вопрос состоит не в том, «существует ли Йови биологически?», а в том, «какую функцию выполняет Йови в современном фольклоре и в формировании идентичности?» На этот вопрос применительно к Буньипу ответил Роберт Холден в Bunyips (2001); соответствующее исследование о Йови ещё предстоит провести.

Традиция Йови в современных дискуссиях аборигенов является наглядным примером этического вопроса об использовании туземных пугающих образов. Насколько допустимо применять образы аборигенов в массовой культуре, маркетинге и туризме?

Представители аборигенов, такие как Марша Лэнгтон, Брюс Пэско и другие, всё настойчивее ставят этот вопрос в последние десятилетия. «Йови» в виде дружелюбного шоколадного маскота (Cadbury Yowies 1995, 2005) был воспринят рядом представителей аборигенов как культурное присвоение, тогда как другие усмотрели в нём культурное признание.

С точки зрения социологии религии эта дискуссия является показательным примером современной туземной культурной политики. Она не имеет однозначного ответа и требует контекстно-специфической рефлексии и согласования с традиционными хранителями.

Отдельного межкультурного углубления заслуживает место Йови в глобальном семействе «диких людей». С точки зрения феноменологии религии он принадлежит к семейству существ: Бигфут/Сасквоч в Северной Америке, Йети в Тибете/Непале, Алмасты в центральноазиатских степях, Жэньсюн в Китае, Оранг Пендек на Суматре.

В своей книге The Yowie (2006) Тони Хили и Пол Кроппер обстоятельно исследуют эти типологические параллели. Они предостерегают от упрощённого восприятия Йови как «австралийского Бигфута»: каждая традиция «дикого человека» обладает собственными культурными смысловыми пластами.

С точки зрения религиозной антропологии интересен вопрос: почему столь многие культуры сформировали схожие представления о «диком человеке»? Возможные объяснения: воспоминания о реальных гоминидах (Homo erectus, неандертальцы), типологическая конвергенция в сходных экологических условиях или универсальное архетипическое представление в понимании Юнга.

Центральный этический вопрос касается присвоения образа Йови не-Aboriginal культурой. Шоколадная фигурка Йови (Cadbury Yowies 1995, 2005), маскоты нескольких спортивных клубов, тема Йови в аутбэк-туризме – всё это использует туземную традицию в коммерческих целях.

Представители аборигенов, такие как Марша Лэнгтон и Брюс Пэско, всё настойчивее критикуют это присвоение в последние десятилетия. Другие туземные голоса рассматривают его как позитивное культурное признание. Дискуссия не имеет однозначного решения и требует контекстно-специфической рефлексии.

С точки зрения социологии религии эта дискуссия является показательным примером современной туземной культурной политики в Австралии. В предстоящие годы она будет приобретать всё большее значение, особенно по мере роста видимости голосов аборигенов в австралийском общественном пространстве.

С точки зрения религиозной антропологии углубления заслуживает место Йови в традиции устного повествования аборигенов восточной Австралии. В отличие от великих созидательных фигур, предание о Йови относится скорее к разряду «предостерегающих повествований» – кратких поучительных историй, передающих детям и путникам правила поведения.

Билл Эдвардс в An Introduction to Aboriginal Societies (1998) классифицировал различные функции преданий аборигенов: созидательные предания, инициационные предания, учительные предания, предостерегающие предания. Истории о Йови относятся к последней категории.

С точки зрения феноменологии религии это разграничение важно. Не каждое мифическое повествование обладает одинаковой религиозной значимостью; традиция Йови исторически более периферийна, чем традиция Радужного Змея или Байаме, что, однако, не делает её собственную функцию менее интересной.