Јоуви, митско суштество на дивјак од абориџинската традиција на Источна Австралија

Јоувито е потврдено во бројни абориџински јазици на Источна Австралија како штетно суштество. Кај народот Јуин (јужен Нов Јужен Велс) се нарекува Doolagarl; кај Гандангара – Jurrawarra; во некои квинслендски групи – Yahoo. Заедничкото име „Yowie“ е англизиран назив кој навлегол во европско-австралискиот фолклор кон крајот на 19 век.

Во рамките на абориџинската традиција Јоувито е чисто страшно суштество без сотворителна или поучна функција. Опасно е, прогло­жднува луѓе, отвлекува жени и деца; за него се предупредува изречно. Во оваа функција е типолошки сличен на Бунипот, обете се чисти штетни суштества, но додека Бунипот е поврзан со вода, Јоувито е поврзано со земјата.

Религиско-историски интересно е тоа што Јоувито е типолошки сродно со глобално распространетите претстави за „дивјак“ (Бигфут, Јети, Алмасти, Саскач). Тони Хили и Пол Кропер во The Yowie (2006) детално ги разгледуваат овие паралели.

Името Yowie е англизиран назив чие точно абориџинско потекло е спорно. Едно традиционално толкување го поврзува со зборот yowie од јазикот на Гандангара („зло суштество“); други предлагаат врска со „yahoo“, збор што наводно е заеднички за неколку абориџински јазици на Источна Австралија.

Во различните абориџински јазици суштеството има различни имиња: Doolagarl (Јуин), Jurrawarra (Гандангара), Yahoo (Квинсленд), Tjangara (Тиви). Оваа разновидност покажува дека „Јоуви“ не е едно единствено суштество, туку семејство на сродни страшни суштества.

Грејам Џојнер во The Hairy Man of South Eastern Australia (1977) детално ја документирал јазичната историја на поимот „Yowie“. Неговото дело е најважната лингвистичко-историска студија на темата.

Јоувито се описува како голем, обраснат со влакна, човекоподобен дивјак. Чести елементи се: висина од 2 до 3 метри, густа темна козина, долги раце, кус врат, силен мирис, громогласен рик. Некои описи спомнуваат црвени очи, други долги канџи.

Овој опис е типолошки сличен на глобалното семејство на „дивјаци“ (Бигфут, Јети). Религиско-антрополошки интересно е прашањето дали оваа сличност се должи на типолошка конвергенција или на универзална архетипска претстава за „дивјак“, прашање кое се дискутира контроверзно уште од учењето за архетипови на Карл Густав Јунг.

Во абориџинските стенописи на Источна Австралија постојат неколку прикази кои се толкуваат како слики на „Јоуви“; ова толкување, меѓутоа, не е потврдено во сите случаи. Традицијата на стенопис во Источна Австралија е помалку богата од традициите во Арнем Ленд или Кимберли.

Типичниот раскажан за Јоувито следи една шема: лице влегува во густа шума или планински предел; се чуе силен рик; се појавува обрасно со влакна суштество; лицето е нападнато или отвлечено. Во некои варијанти лицето успева да побегне со минимум опасност; во други е прогло­жднато.

А. В. Хауит во The Native Tribes of South-East Australia (1904) собрал неколку раскази за Јоувито од областите на Јуин и Гандангара. Тие следат конзистентна нарaтивна шема и очигледно служеле за предупредување од опасности во шумата.

Особено познат разказ за Јоувито од областа Бриндабела (јужно од Канбера) раскажува за логор пун со членови на племето кои во ноќта биле нападнати од Јоуви; само со заедничка ватра успеале да го одбие.

Јоувито нема култ; тоа е чисто страшно суштество. Практично тоа значи: одредени шумски и планински предели се избегнуваат, особено ноќе; децата се предупредуваат преку приказни за Јоувито; патниците избегнуваат одредени планински врвови.

Особена практика е повикувањето на оган како заштита: Јоувиите избегнуваат оган, поради што логорскиот оган при преспивање во „земјата на Јоуви“ бил особено важен. Оваа практика има јасна еколошко-практична причина (заштита од диви животни), но митолошки е поврзана со Јоувито.

Во европско-австралискиот фолклор Јоувито презело своја посебна улога: станало препознатлива фигура на традицијата „Бигфут Долу Под“. Неколку „забелешки на Јоуви“ се појавиле во австралиските медиуми во последните децении; некои истражувачи (Рекс Гилрој, Пол Кропер) ги документирале систематски.

Религиско-научно опишано: Апотропејските практики против Јовиот (Yowie) вклучуваат избегнување на одредени шумски и планински региони, носење оган при преноќување, силно пеење или говорење во шумите (Јовиот се плаши од бучава), носење мали резбани дрвени фигурки за заштита.

Специфична практика е обраќањето до старешините на племето пред влегување во нови шумски области; старешините ги познаваат „местата на Јовиот“ и можат да предупредат или ритуално да заштитат.

Од етнографска надворешна перспектива, овие практики се правила што ја структурираат секојдневицата, поврзувајќи еколошката претпазливост (заштита од шумските опасности) со социјалната авторитетност (знаењето на старешините). Од религиско-антрополошка гледна точка, ова е класичен пример за дидактичката функција на митските застрашувачки раскази.

Претставите за диви луѓе се феноменолошки потврдени низ целиот свет. Структурно споредливи се: Бигфут/Сасквач (Bigfoot/Sasquatch) во Северна Америка, Јети (Yeti) во Тибет/Непал, Алмасти (Almasty) во централноазиската степа, Јерен (Yeren) во Кина, Оранг Пендек (Orang Pendek) на Суматра. Во сите случаи станува збор за големи, влакнести, плашливи диви суштества што наводно живеат во оддалечени шумски и планински региони.

Феноменолошката поента на овие суштества е нивната функција на „анти-човек“, тие го претставуваат тоа што човекот не е или веќе не е. Јовиот (Yowie) тука е карактеристичната австралиска варијанта; тој е религиско-историски самостоен, но типолошки припаѓа на глобалното семејство на диви луѓе.

Тони Хили и Пол Кропер (Tony Healy и Paul Cropper) во The Yowie (2006) детално дискутираат за типолошките паралели. Тие предупредуваат да не се гледа на Јовиот едноставно како „австралиски Бигфут“, и се залагаат за културно специфично толкување.

Најважниот современ извор е Тони Хили & Пол Кропер: The Yowie: In Search of Australia’s Bigfoot (Anomalist Books 2006). Тие комбинираат абориџински извори со европско-австралиски извештаи за забележувања и современа криптозоологија. Нивната книга е спорна, но останува најважниот преглед.

The Hairy Man of South Eastern Australia (1977) на Греам Џојнер (Graham Joyner) е најважната јазично- и фолклорно-историска студија. Mysterious Australia (1995) на Рекс Гилрој (Rex Gilroy) документира современи извештаи за забележувања (со потребната критичка дистанца која научното истражување ја бара).

Во современото абориџинско самопретставување, Јовиот се третира прилично воздржано; тој не станал културна идентификациска фигура. Неколку абориџински гласови предупредуваат да не се вклопува во популарната традиција на Бигфут.

Неколку истражувачки дебати го опкружуваат Јовиот. Прво: како научно да се пристапи кон современите извештаи за забележувања? Тие се методолошки сомнителни, но како појава на народната вера, религиско-антрополошки релевантни.

Второ: какви се односите на традицијата за Јовиот со глобалното семејство на диви луѓе? Тони Хили се залага за генетска сродност (изворна, палеолитска претстава за диво човечко суштество); други истражувачи гледаат типолошка конвергенција под слични еколошки услови.

Трето: каква улога игра Јовиот во современата австралиска популарна култура? Тој е маскота на неколку спортски клубови, лик во детски книги, елемент од туризмот во внатрешноста (Outback). Ова присвојување е религиско-социолошки интересен студиски случај на митологизирање на автохтона традиција.

Религиско-антрополошки интересна перспектива ја поврзува традицијата за Јовиот со шумската екологија на абориџинските заедници во источна Австралија. Приказните за Јовиот служеле за предупредување од реални шумски опасности: опасни животни (диви свињи, диногси, а во стари времена Thylacinus), несигурни патеки, лизгање камења во планинските предели.

Од оваа перспектива, приказните за Јовиот се класичен пример за „еколошката функција“ на традиционалните раскази. Тие ги кодираат реалните ризици во митска форма, што е педагошки ефикасно бидејќи ризиците се пренесуваат со емоционална сила.

Оваа еколошка перспектива го менува сликата за Јовиот: тој не е (само) „криптид“ во современите извештаи за забележувања, туку културно кодирање на реалните шумски ризици. Ова кодирање било важно за безбедноста на абориџинските заедници.

Посебна студија заслужува современата рецепција на Јовиот во популарната култура. Уште од 1970-тите години, Јовиот е лик во австралискиот туризам во внатрешноста, детската литература и рекламирањето. Позната фигурка од чоколадо (Cadbury Yowies, 1995, 2005) го доместицирала Јовиот во пријатна, колекционерска детска маскота.

Ова доместицирање е религиско-социолошки двосмислено. Од една страна, го одржува Јовиот жив во културното паметење; од друга страна, го отуѓува изворно опасниот абориџински карактер во пријатна маркетинг-фигура. Критичките размислувања на Роберт Холден за доместицирањето на Бањип (Bunyip) важат аналогно и за Јовиот.

Неколку австралиски спортски клубови користат маскоти поврзани со Јовиот. Во современата абориџинска дискусија, оваа употреба се прима мешано, некои ја гледаат како културно признание, други како присвојување.

Во истражувањето на Јовиот се јавуваат неколку методолошки проблеми. Прво: изворната основа е фрагментарна. А. В. Хауит (A. W. Howitt) дава неколку абориџински извештаи; современите извештаи за забележувања се религиско-етнолошки интересни, но емпириски сомнителни.

Второ: мешавината од абориџинска традиција и европско-австралиски фолклор ја прави анализата на изворите сложена. Што е автентично абориџинско, што е присвојување по „контактот“, што е слободен современ измислен додаток?

Трето: и тука се поставува етичкото прашање за почитливо однесување кон абориџинските застрашувачки суштества. Доместицирањето во популарната култура е потенцијално проблематично и треба религиско-етнолошки да се разгледа.

Кој сака подетално да ја проучи целината на комплексот за Јовиот, на прегледната страница Абориџинска традиција ќе најде најважните упатувања кон сродни ликови како Бањип, Мими-духови и Бајами.

Посебен истражувачки правец се занимава со Јоуви (Yowie) од перспектива на криптозоологијата. Криптозоологијата е спорна дисциплина која се занимава со „скриени“ животни како Бигфут, Јети и чудовиштето од Лох Нес; академската зоологија во голема мера ја отфрла.

Рекс Гилрој (Rex Gilroy) е еден од најпознатите австралиски истражувачи на Јоуви; неговите книги (Mysterious Australia, 1995) и статии го афирмирале Јоуви во популарната култура. Од религиозно-етнолошка гледна точка, неговите трудови се интересни како извор на модерната фолклорна традиција за Јоуви, без да се сериозно потврдени криптозоолошките тврдења.

Религиозно-етнолошки најважното прашање не е „дали Јоуви биолошки постои?“, туку „каква функција има Јоуви во денешната фолклорна традиција и идентитет?“ Ова прашање го одговорил Роберт Холден (Robert Holden) во Bunyips (2001) за Бањип (Bunyip); соодветна студија за Јоуви сè уште недостасува.

Традицијата за Јоуви во современата дискусија за Абориџините е показен пример за етичкото прашање на користење на домородните застрашувачки суштества. До каде смее да се користат домородни суштества во популарната култура, маркетингот и туризмот?

Гласови на Абориџини како Марсија Лангтон (Marcia Langton), Брус Паско (Bruce Pascoe) и други сè повеќе го поставуваат ова прашање во последните децении. „Јоуви“ како пријателска чоколадна маскота (Cadbury Yowies 1995, 2005) неколку абориџински претставници го критикувале како присвојување, додека други го гледале како културно признание.

Од религиозно-социолошка гледна точка, оваа дебата е учебен пример за современата домородна културна политика. Не може еднозначно да се одговори, туку бара контекстуално размислување и договарање со традиционалните сопственици.

Интеркултурно продлабочување заслужува позицијата на Јоуви во глобалното семејство на дивите луѓе. Од феноменологија на религијата, тој припаѓа на семејство суштества: Бигфут/Сасквоч во Северна Америка, Јети во Тибет/Непал, Алмасти во централноазиската степа, Јерен во Кина, Оранг Пендек на Суматра.

Во својата книга The Yowie (2006), Тони Хили (Tony Healy) и Пол Кропер (Paul Cropper) детално ги истражуваат овие типолошки паралели. Тие предупредуваат да не се гледа Јоуви едноставно како „австралиски Бигфут“; секоја традиција за дивите луѓе има свои културни слоеви на значење.

Од религиозно-антрополошка гледна точка, интересно е прашањето зошто толку многу култури развиле слични претстави за дивиот човек. Можни се: сеќавања на реални хоминиди (Homo erectus, неандерталци), типолошка конвергенција во слични еколошки услови, или универзална архетипска претстава во духот на Јунг.

Централно етичко прашање се однесува на присвојувањето на Јоуви од страна на нeабориџинската култура. Чоколадната фигура Јоуви (Cadbury Yowies 1995, 2005), маскотите Јоуви на неколку спортски клубови, темите за Јоуви во туризмот во Аутбек: сето тоа ја користи домородната традиција за комерцијални цели.

Абориџински претставници како Марсија Лангтон и Брус Паско сè повеќе ја критикуваат ова присвојување во последните децении. Други домородни гласови ја гледаат како позитивно културно признание. Дебатата не може еднозначно да се реши и бара контекстуално размислување.

Од религиозно-социолошка гледна точка, оваа дебата е учебен пример за современата домородна културна политика во Австралија. Таа ќе добива сè поголемо значење во следните години, особено со растечката видливост на абориџинските гласови во австралиската јавност.

Религиозно-антрополошко продлабочување заслужува позицијата на Јоуви во абориџинската традиција на раскажување во Источна Австралија. За разлика од големите фигури на創ирањето, приказната за Јоуви поспаѓа во класата на „приказни-предупредувања“, кратки педагошки приказни што им пренесуваат правила на однесување на децата и патниците.

Бил Едвардс (Bill Edwards) во An Introduction to Aboriginal Societies (1998) класифицирал различните функции на абориџинските приказни: приказни за創ирање, приказни за иницијација, поучни приказни, приказни-предупредувања. Приказните за Јоуви спаѓаат во последната категорија.

Од феноменологија на религијата, оваа разлика е важна. Не секоја митска приказна има иста религиозна тежина; традицијата за Јоуви е историски поперифериска од традицијата за Змијата-Виножито (Rainbow Serpent) или Баијаме (Baiame), но тоа не го прави нејзината сопствена функција помалку интересна.