Yowie, mitska prikaza divljeg čovjeka iz aboridžinske tradicije istočne Australije

Yowie je zlonamjerna prikaza potvrđena u brojnim aboridžinskim jezicima istočne Australije. Kod naroda Yuin (južni NSW) zove se Doolagarl; kod Gandangara Jurrawarra; u nekim skupinama Queenslanda Yahoo. Zbirni naziv „Yowie“ anglicizirani je oblik koji je krajem 19. stoljeća ušao u europsko-australski folklor.

Unutar aboridžinske tradicije Yowie je čista strašna prikaza bez stvaralačke ili poučne funkcije. Opasan je, proždire ljude, otima žene i djecu; upozorava se izričito na njega. U toj funkciji tipološki je slična Bunyipu, obje su čiste zlonamjerne prikaze, ali dok je Bunyip vezan za vodu, Yowie je vezan za zemlju.

Religijskopovijesno je zanimljivo da je Yowie tipološki srodan svjetski raširenim predodžbama o „divljem čovjeku“ (Bigfoot, Yeti, Almasty, Sasquatch). Tony Healy i Paul Cropper u djelu The Yowie (2006) opširno su raspravljali o tim paralelama.

Ime Yowie anglicizirani je oblik čije podrijetlo u aboridžinskim jezicima nije nedvojbeno utvrđeno. Jedno tradicionalno tumačenje povezuje ga s riječi Yowie iz jezika Gandangara („zlo biće“); drugi predlažu povezanost s riječi „Yahoo“, koja se navodno pojavljuje u više aboridžinskih jezika istočne Australije.

U različitim aboridžinskim jezicima to biće nosi razne nazive: Doolagarl (Yuin), Jurrawarra (Gandangara), Yahoo (Queensland), Tjangara (Tiwi). Ta raznolikost pokazuje da „Yowie“ nije jedinstveno biće, nego skup srodnih strašnih prikaza.

Graham Joyner je u djelu The Hairy Man of South Eastern Australia (1977) opširno dokumentirao jezičnu povijest pojma Yowie. Njegovo djelo najvažnija je jezičnopovijesna studija o toj temi.

Yowie se opisuje kao velik, dlakav, majmunolik divlji čovjek. Uobičajeni elementi opisa su: visina od 2 do 3 metra, gusta tamna dlaka, duge ruke, kratak vrat, snažan miris, grmljavinski urlik. U nekim opisima spominju se crvene oči, u drugima duge kandže.

Ovaj opis tipološki je sličan svjetskoj obitelji „divljih ljudi“ (Bigfoot, Yeti). Religijskoantropološki je zanimljivo pitanje proizlazi li ta sličnost iz tipološke konvergencije ili iz univerzalnog arhetipa „divljeg čovjeka“, pitanje o kojem se raspravlja otkako je Carl Gustav Jung razvio svoju teoriju arhetipova.

U aboridžinskim slikama na stijenama istočne Australije postoji nekoliko prikaza koji se tumače kao slike „Yowiea“; to tumačenje, međutim, nije u svim slučajevima potvrđeno. Tradicija slikanja na stijenama u istočnoj Australiji manje je gusta od tradicije Arnhem Landa ili Kimberleya.

Tipična priča o Yowieu slijedi obrazac: osoba ulazi u gustu šumu ili planinsko područje; čuje se glasan urlik; pojavljuje se dlakavo biće; osoba biva napadnuta ili oteta. U nekim inačicama osoba jedva pobjegne; u drugima bude progutana.

A. W. Howitt je u djelu The Native Tribes of South-East Australia (1904) prikupio nekoliko priča o Yowieu s područja naroda Yuin i Gandangara. One slijede dosljedan pripovjedni obrazac i očito su služile kao upozorenje na opasnosti šume.

Posebno poznata priča o Yowieu s područja Brindabelle (južno od Canberre) govori o taboru plemenskih pripadnika koje je noću napao Yowie; samo su ga zajedničkom vatrom uspjeli otjerati.

Yowie nema kult; on je čista strašna prikaza. U praksi to znači: određena šumska i planinska područja se izbjegavaju, posebno noću; djecu se upozorava pričama o Yowieu; putnici izbjegavaju određene planinske vrhove.

Posebna praksa je pozivanje vatre kao zaštite: Yowiei izbjegavaju vatru, zbog čega je logorska vatra bila posebno važna prilikom noćenja u „zemlji Yowiea“. Ta praksa ima jasnu ekološko-pragmatičnu podlogu (zaštita od divljih životinja), ali mitološki se povezuje s Yowieom.

U europsko-australskom folkloru Yowie je preuzeo posebnu ulogu: postao je identifikacijska figura tradicije „Bigfoot Down Under“. Više „opažanja Yowiea“ pojavilo se u posljednjim desetljećima u australskim medijima; neki istraživači (Rex Gilroy, Paul Cropper) sustavno su ih dokumentirali.

Religijsko-znanstveno opisano: apotropejske prakse protiv Yowieja obuhvaćaju izbjegavanje određenih šumskih i planinskih područja, nošenje vatre pri noćenjima, glasno pjevanje ili razgovaranje u šumama (Yowieji se boje buke) te nošenje malih izrezbarenih drvenih figurica kao zaštite.

Posebna praksa je zazivanje plemenskih starješina prije ulaska u nova šumska područja; starješine poznaju „mjesta Yowieja“ i mogu upozoriti ili ritualno zaštititi.

U etnografskoj vanjskoj perspektivi ove prakse su pravila koja strukturiraju svakodnevicu i povezuju ekološku opreznost (zaštitu od šumskih opasnosti) s društvenim autoritetom (znanjem starješina). Religijsko-antropološki, to je klasičan primjer didaktičke funkcije mitskih zastrašujućih priča.

Predodžbe o divljim ljudima religijsko-fenomenološki su potvrđene po cijelom svijetu. Strukturalno usporedivi su: Bigfoot/Sasquatch u Sjevernoj Americi, Yeti u Tibetu/Nepalu, Almasty u srednjoazijskoj stepi, Yeren u Kini, Orang Pendek na Sumatri. U svim slučajevima riječ je o velikim, dlakavim, plašljivim divljim bićima koja navodno žive u udaljenim šumskim i planinskim područjima.

Religijsko-fenomenološka poanta ovih bića je njihova funkcija „anti-čovjeka“, ona predstavljaju ono što čovjek nije ili više nije. Yowie je pri tome karakteristična australska varijanta; religijsko-povijesno je samostalan, ali tipološki pripada globalnoj obitelji divljih ljudi.

Tony Healy i Paul Cropper opsežno su raspravljali o tipološkim paralelama u The Yowie (2006). Upozoravaju na to da Yowieja ne treba jednostavno smatrati „australskim Bigfootom“ te se zalažu za kulturno specifično tumačenje.

Najvažniji suvremeni izvor su Tony Healy i Paul Cropper: The Yowie: In Search of Australia’s Bigfoot (Anomalist Books 2006). Oni kombiniraju aboridžinske izvore s europsko-australskim izvještajima o opažanjima i modernom kriptozoologijom. Njihova knjiga je sporna, ali ostaje najvažniji pregled.

Graham Joynerova studija The Hairy Man of South Eastern Australia (1977) najvažnija je jezično-folkloristička studija. Rex Gilroyeva Mysterious Australia (1995) dokumentira suvremene izvještaje o opažanjima (s potrebnom kritičkom distancom koju znanstveno istraživanje zahtijeva).

U suvremenom aboridžinskom samoprikazivanju Yowie se tretira dosta suzdržano; nije postao kulturna identifikacijska figura. Više aboridžinskih glasova upozorava na to da ga se ne treba uklapati u popularnu Bigfoot-tradiciju.

Yowieja okružuju brojne istraživačke rasprave. Prvo: kako se znanstveno odnositi prema suvremenim izvještajima o opažanjima? Metodološki su upitni, ali kao fenomen narodne vjere religijsko-antropološki relevantni.

Drugo: kakav je odnos Yowie-tradicije prema globalnoj obitelji divljih ljudi? Tony Healy zastupa genetsku srodnost (izvornu, paleolitsku predodžbu divljeg čovjeka); drugi istraživači vide tipološku konvergenciju pod sličnim ekološkim uvjetima.

Treće: kakvu ulogu Yowie ima u suvremenoj australskoj popularnoj kulturi? On je maskota više sportskih klubova, lik u dječjim knjigama, element outback turizma. Ovo prisvajanje religijsko-sociološki je zanimljiv studijski slučaj mitologizacije autohtone tradicije.

Religijsko-antropološki zanimljiva perspektiva povezuje Yowie-tradiciju sa šumskom ekologijom aboridžinskih zajednica istočne Australije. Priče o Yowieju služile su upozoravanju na stvarne šumske opasnosti: opasne životinje (divlje svinje, u starim vremenima dinge, Thylacinus), nesigurne staze, odronjavanje kamenja u planinskim područjima.

Iz te perspektive, priče o Yowieju klasičan su primjer „ekološke funkcije“ tradicijskih pripovijesti. Kodiraju stvarne rizike u mitski oblik, što je pedagoški učinkovito jer opasnosti prenosi s emocionalnom snagom.

Ova ekološka perspektiva mijenja slika Yowieja: on nije (samo) „kriptid“ iz suvremenih izvještaja o opažanjima, već kulturno kodiranje stvarnih šumskih rizika. To kodiranje bilo je važno za sigurnost aboridžinskih zajednica.

Posebnu studiju zaslužuje suvremena recepcija Yowieja u popularnoj kulturi. Već od 1970-ih Yowie je lik australskog outback turizma, dječje književnosti i reklama. Poznata čokoladna figurica (Cadbury Yowies, 1995, 2005) pretvorila je Yowieja u prijateljsku, kolekcionarsku dječju maskotu.

Ta domestikacija religijsko-sociološki je dvosmislena. S jedne strane održava Yowieja živim u kulturnom pamćenju; s druge strane izvorno opasan aboridžinski karakter pretvara u prijateljsku marketinšku figuru. Robert Holdenova kritička razmišljanja o domestikaciji Bunyipa analogno vrijede i za Yowieja.

Više australskih sportskih klubova koristi maskote povezane s Yowiejem. U suvremenoj aboridžinskoj raspravi ta se komercijalizacija prima podijeljeno, neki je smatraju kulturnim prepoznavanjem, drugi prisvajanjem.

U istraživanju Yowieja javlja se više metodoloških problema. Prvo: izvorna građa je fragmentarna. A. W. Howitt donosi nekoliko aboridžinskih izvještaja; suvremeni izvještaji o opažanjima religijsko-etnološki su zanimljivi, ali empirijski upitni.

Drugo: mješavina aboridžinske tradicije i europsko-australske folklore čini analizu izvora zahtjevnom. Što je autentično aboridžinsko, što je prisvajanje „post-kontakt“ razdoblja, a što je slobodna suvremena izmišljotina?

Treće: i ovdje se postavlja etičko pitanje poštovanja pri postupanju s aboridžinskim zastrašujućim figurama. Domestikacija u popularnoj kulturi potencijalno je problematična i trebala bi se religijsko-etnološki promišljati.

Onaj koji želi proučiti kompleks Yowieja u njegovoj širini, na preglednoj stranici Aboridžinska tradicija pronalazi najvažnije poveznice na srodne likove kao što su Bunyip, Mimi duhovi i Baiame.

Poseban istraživački pravac bavi se Yowieom iz perspektive kriptozoologije. Kriptozoologija je sporna disciplina koja se bavi “skrivenim” životinjama kao što su Bigfoot, Yeti i čudovište iz Loch Nessa; akademska zoologija ju uglavnom ne prihvaća.

Rex Gilroy jedan je od najpoznatijih australskih istraživača Yowiea; njegove knjige (Mysterious Australia, 1995) i članci učinili su Yowiea prepoznatljivim u popularnoj kulturi. S religijsko-etnološkog gledišta njegovi radovi zanimljivi su kao izvor moderne Yowie-folklore, bez da su kriptozoološke tvrdnje ozbiljno provjerene.

Religijsko-etnološki najvažnije pitanje nije “postoji li Yowie biološki?”, nego “kakvu funkciju ima Yowie u današnjoj folklori i identitetu?” To je pitanje Robert Holden odgovorio za Bunyipa u knjizi Bunyips (2001); odgovarajuća studija za Yowiea još ne postoji.

Tradicija Yowiea u suvremenoj aboridžinskoj raspravi primjer je etičkog pitanja korištenja autohtonih strašnih bića. Koliko se daleko autohtona bića mogu koristiti u popularnoj kulturi, marketingu i turizmu?

Aboridžinski glasovi kao Marcia Langton, Bruce Pascoe i drugi sve su izraženije postavljali ovo pitanje u posljednjim desetljećima. “Yowie” kao prijateljska čokoladna maskota (Cadbury Yowies 1995., 2005.) neki su aboridžinski predstavnici kritizirali kao prisvajanje, dok su ga drugi vidjeli kao kulturno priznanje.

Sociologijski gledano religijski, ova rasprava je udžbenički primjer suvremene autohtone kulturne politike. Ne može se jednostavno odgovoriti, već zahtijeva kontekstualno razmišljanje i pregovaranje s tradicionalnim vlasnicima.

Interkulturalno produbljivanje zaslužuje položaj Yowiea u globalnoj obitelji divljih ljudi. Fenomenološki gledano religijski, on pripada obitelji bića: Bigfoot/Sasquatch u Sjevernoj Americi, Yeti u Tibetu/Nepalu, Almasty u srednjoazijskoj stepi, Yeren u Kini, Orang Pendek na Sumatri.

U svojoj knjizi The Yowie (2006.) Tony Healy i Paul Cropper detaljno istražuju te tipološke paralele. Upozoravaju da Yowiea ne treba jednostavno gledati kao “australskog Bigfoota”; svaka tradicija divljih ljudi ima svoje kulturne slojeve značenja.

Religijsko-antropološki zanimljivo je pitanje zašto su tolike kulture razvile slične predstave o divljim ljudima. Moguća objašnjenja su: sjećanja na stvarne hominide (Homo erectus, neandertalac), tipološka konvergencija u sličnim ekološkim uvjetima, ili univerzalna arhetipska predstava u Jungovu smislu.

Ključno etičko pitanje odnosi se na prisvajanje Yowiea od strane neaboridžinske kulture. Čokoladna figura Yowie (Cadbury Yowies 1995., 2005.), maskote Yowie kod nekoliko sportskih klubova, teme Yowiea u turizmu u zabačenim područjima – sve to koristi autohtonu tradiciju za komercijalne svrhe.

Aboridžinski predstavnici kao Marcia Langton i Bruce Pascoe sve su izraženije kritizirali ovo prisvajanje u posljednjim desetljećima. Drugi autohtoni glasovi to vide kao pozitivno kulturno priznanje. Rasprava se ne može jednoznačno riješiti i zahtijeva kontekstualno razmišljanje.

Sociologijski gledano religijski, ova rasprava je udžbenički primjer suvremene autohtone kulturne politike u Australiji. Njezina važnost će rasti u nadolazećim godinama, posebno s rastućom vidljivošću aboridžinskih glasova u australskoj javnosti.

Religijsko-antropološki važno produbljivanje zaslužuje položaj Yowiea u aboridžinskoj pripovjednoj tradiciji istočne Australije. Za razliku od velikih figura stvaranja, priča o Yowieu spada prije u kategoriju “upozoravajućih priča”, kratkih pedagoških pripovijesti koje djeci i putnicima prenose pravila ponašanja.

Bill Edwards je u djelu An Introduction to Aboriginal Societies (1998.) klasificirao različite funkcije aboridžinskih pripovijesti: priče o stvaranju, priče o inicijaciji, poučne priče, upozoravajuće priče. Priče o Yowieu spadaju u posljednju kategoriju.

Fenomenološki gledano religijski, ovo razlikovanje je važno. Ne svaka mitska priča ima istu religijsku težinu; tradicija Yowiea povijesno je perifernija od tradicije Rainbow Serpent ili Baiame, što njezinu vlastitu funkciju ne čini manje zanimljivom.