Yowie, mytická postava divokého muže aboriginské tradice východní Austrálie

Yowie je škodlivá bytost doložená v mnoha aboriginských jazycích východní Austrálie. U Yuinů (jižní NSW) se nazývá Doolagarl; u Gandangarů Jurrawarra; v některých skupinách Queenslandu Yahoo. Souhrnné označení „Yowie“ je anglicizace, která se v evropsko-australském folklóru prosadila na konci 19. století.

V rámci aboriginské tradice je Yowie čistě strašidelná bytost bez stvořitelské nebo poučné funkce. Je nebezpečný, požírá lidi, unáší ženy a děti; před ním se výslovně varuje. V této funkci je typologicky podobný Bunyipovi, oba jsou čistě škodlivé bytosti, ale zatímco Bunyip je spojen s vodou, Yowie je spojen se zemí.

Religionisticky zajímavé: Yowie je typologicky příbuzný s celosvětově rozšířenými představami o „divokém muži“ (Bigfoot, Yeti, Almasty, Sasquatch). Tony Healy a Paul Cropper tyto paralely podrobně rozebrali v knize The Yowie (2006).

Jméno Yowie je anglicizace, jejíž přesný aboriginský původ je sporný. Jedna tradiční odvozenina jej spojuje se slovem Yowie z jazyka Gandangara („zlá bytost“); jiné navrhují spojení se slovem „Yahoo“, které by měly mít společné více aboriginských jazyků východní Austrálie.

V různých aboriginských jazycích se bytost nazývá odlišně: Doolagarl (Yuin), Jurrawarra (Gandangara), Yahoo (Queensland), Tjangara (Tiwi). Tato rozmanitost ukazuje, že „Yowie“ není jednotná bytost, ale celá rodina příbuzných strašidelných postav.

Graham Joyner podrobně zdokumentoval jazykovou historii pojmu Yowie v knize The Hairy Man of South Eastern Australia (1977). Jeho dílo je nejvýznamnější jazykově-historickou studií tohoto tématu.

Yowie je popisován jako velký, chlupatý, opici podobný divoký muž. Časté prvky jsou: výška 2 až 3 metry, hustá temná srst, dlouhé paže, krátký krk, silný zápach, hromový řev. Některé popisy zmiňují červené oči, jiné dlouhé drápy.

Tento popis je typologicky podobný celosvětové rodině „divokého muže“ (Bigfoot, Yeti). Religionisticko-antropologicky zajímavá je otázka, zda je tato podobnost dána typologickou konvergencí, nebo univerzální archetypikou „divokého muže“, otázka, o níž se od Jungovy teorie archetypů kontroverzně diskutuje.

V aboriginských skalních malbách východní Austrálie existuje několik zobrazení, která jsou vykládána jako obrazy „Yowieho“; tento výklad však není ve všech případech jistý. Tradice skalních maleb východní Austrálie je méně hustá než tradice Arnhemské země nebo Kimberley.

Typické vyprávění o Yowiem se řídí schématem: osoba vstoupí do hustého lesa nebo horské oblasti; ozve se hlasitý řev; objeví se chlupatá bytost; osoba je napadena nebo unesena. V některých verzích osoba jen tak tak unikne; v jiných je pohlcena.

A. W. Howitt sesbíral v díle The Native Tribes of South-East Australia (1904) několik vyprávění o Yowiem z oblasti Yuin a Gandangara. Sledují jednotné narativní schéma a zjevně sloužila jako varování před nebezpečími lesa.

Zvláště známé vyprávění o Yowiem z oblasti Brindabella (jižně od Canberry) vypráví o táboře plném příslušníků kmene, kteří byli v noci napadeni Yowiem; jen díky společnému ohni se ho podařilo zahnat.

Yowie nemá žádný kult; je čistě strašidelnou bytostí. V praxi to znamená: určité lesní a horské oblasti se vyhýbají, zejména v noci; děti jsou varovány příběhy o Yowiem; poutníci se vyhýbají určitým vrcholům hor.

Zvláštní praktikou je vzývání ohně jako ochrany: Yowieové se vyhýbají ohni, proto byly táborové ohně při přenocování v „zemi Yowieho“ zvláště důležité. Tato praxe má jasný ekologicko-pragmatický základ (ochrana před divokou zvěří), ale mytologicky je spojována s Yowiem.

V evropsko-australském folklóru převzal Yowie vlastní roli: stal se identifikační postavou tradice „Bigfoot Down Under“. V posledních desetiletích se v australských médiích objevilo několik „spatření Yowieho“; někteří badatelé (Rex Gilroy, Paul Cropper) je systematicky zdokumentovali.

Nábožensky vědecky popsáno: Apotropaické praktiky proti Yowiemu zahrnují vyhýbání se určitým lesním a horským oblastem, přinášení ohně na noc, hlasitý zpěv nebo mluvení v lese (Yowie se bojí hluku) a nošení malých vyřezávaných dřevěných figurek jako ochrany.

Specifickou praxí je vzývání kmenových starších před vstupem do nových lesních oblastí; starší znají „místa Yowieho“ a mohou varovat nebo rituálně chránit.

Z etnografického vnějšího pohledu jsou tyto praktiky pravidly strukturujícími každodenní život, které spojují ekologickou obezřetnost (ochranu před lesními nebezpečími) se sociální autoritou (znalostmi starších). Z hlediska náboženské antropologie je to klasický příklad didaktické funkce mytických strašidelných vyprávění.

Představy o divokém člověku jsou nábožensko-fenomenologicky doloženy po celém světě. Strukturně srovnatelní jsou: Bigfoot/Sasquatch v Severní Americe, Yeti v Tibetu/Nepálu, Almasty ve středoasijské stepi, Yeren v Číně, Orang Pendek na Sumatře. Ve všech případech se jedná o velké, chlupaté, plaché divoké bytosti, které údajně žijí v odlehlých lesních a horských oblastech.

Nábožensko-fenomenologickým jádrem těchto bytostí je jejich funkce „anti-člověka“, reprezentují to, co člověk není nebo už není. Yowie je zde austrálskou charakteristickou variantou; je nábožensko-historicky samostatný, ale typologicky patří do globální rodiny divokých lidí.

Tony Healy a Paul Cropper podrobně diskutovali tyto typologické paralely v knize The Yowie (2006). Varují před tím, aby byl Yowie jednoduše chápán jako „australský Bigfoot“, a zastávají se kulturně specifického výkladu.

Nejdůležitějším současným pramenem je Tony Healy & Paul Cropper: The Yowie: In Search of Australia’s Bigfoot (Anomalist Books 2006). Kombinují aboriginské prameny s evropsko-australskými zprávami o spatření a moderní kryptozoologií. Jejich kniha je sporná, ale zůstává nejdůležitějším přehledem.

Grahamova Joynerova studie The Hairy Man of South Eastern Australia (1977) je nejdůležitější jazykovědnou a folkloristickou prací. Rex Gilroyova Mysterious Australia (1995) dokumentuje moderní zprávy o spatření (s náležitým kritickým odstupem, který vědecký výzkum vyžaduje).

V současné aboriginské autoreprezentaci je Yowie zpracován spíše zdrženlivě; nestal se kulturní identifikační postavou. Několik aboriginských hlasů varuje před jeho zařazením do populární tradice Bigfoota.

Kolem Yowieho se soustřeďuje několik badatelských debat. Za prvé: Jak vědecky přistupovat k moderním zprávám o spatření? Jsou metodologicky sporné, ale jako jev lidové víry jsou nábožensko-antropologicky relevantní.

Za druhé: Jaký je vztah tradice Yowieho k globální rodině divokých lidí? Tony Healy zastává genetickou příbuznost (původní, paleolitickou představu divokého člověka); jiní badatelé vidí typologickou konvergenci za podobných ekologických podmínek.

Za třetí: Jakou roli hraje Yowie v současné australské populární kultuře? Je maskotem několika sportovních klubů, postavou v dětských knihách, součástí outbackového cestovního ruchu. Toto přisvojení je nábožensko-sociologicky zajímavým studijním případem mytologizace domorodé tradice.

Nábožensko-antropologicky zajímavá perspektiva spojuje tradici Yowieho s lesní ekologií aboriginských komunit východní Austrálie. Příběhy o Yowiem sloužily jako varování před reálnými lesními nebezpečími: nebezpečnými zvířaty (divokými prasaty, dingy, v dávných dobách Thylacinem), nejistými stezkami, padajícím kamením v horských oblastech.

Z tohoto pohledu jsou vyprávění o Yowiem klasickým příkladem „ekologické funkce“ tradičních vyprávění. Kódují reálná rizika do mytické podoby, což je pedagogicky účinné, protože tato rizika předávají s emocionální naléhavostí.

Tato ekologická perspektiva mění obraz Yowieho: nejde (jen) o „kryptida“ v moderních zprávách o spatření, ale o kulturní kódování reálných lesních rizik. Toto kódování bylo důležité pro bezpečnost aboriginských komunit.

Vlastní studii si zaslouží moderní popkulturní recepce Yowieho. Již od 70. let 20. století je Yowie postavou australského outbackového cestovního ruchu, dětské literatury a reklamy. Známá čokoládová figurka (Cadbury Yowies, 1995, 2005) proměnila Yowieho v přátelský, sběratelský dětský maskot.

Toto zdomácnění je nábožensko-sociologicky ambivalentní. Na jedné straně udržuje Yowieho v kulturní paměti živého; na druhé straně cizí, přátelskou marketingovou postavou proměňuje jeho původně nebezpečný aboriginský charakter. Kritické úvahy Roberta Holdena k zdomácnění Bunyipa platí analogicky i pro Yowieho.

Několik australských sportovních klubů používá maskoty odvozené od Yowieho. V současné aboriginské diskusi je toto využívání přijímáno smíšeně, někteří v něm vidí kulturní uznání, jiní přisvojení.

Ve výzkumu Yowieho vzniká několik metodologických problémů. Za prvé: Pramenná základna je fragmentární. A. W. Howitt uvádí několik aboriginských zpráv; moderní zprávy o spatření jsou nábožensko-etnologicky zajímavé, ale empiricky sporné.

Za druhé: Směs aboriginské tradice a evropsko-australské folklóru činí pramennou analýzu náročnou. Co je autentické aboriginské, co je přisvojení „po kontaktu“, co je volný moderní výmysl?

Za třetí: I zde vyvstává etická otázka respektujícího přístupu k aboriginským strašidelným postavám. Zdomácnění v popkultuře je potenciálně problematické a měl by být nábožensko-etnologicky reflektováno.

Kdo chce studovat komplex Yowieho v celé jeho šíři, najde na přehledové stránce Aboriginská tradice nejdůležitější odkazy na příbuzné postavy jako Bunyip, duchové Mimi a Baiame.

Samostatný badatelský směr se zabývá Yowiem z pohledu kryptozoologie. Kryptozoologie je kontroverzní disciplína, která se věnuje „skrytým“ zvířatům, jako je Bigfoot, yeti nebo Lochnesská potvora; akademickou zoologií je z velké části odmítána.

Rex Gilroy je jedním z nejznámějších australských badatelů zabývajících se Yowiem; jeho knihy (Mysterious Australia, 1995) a články pomohly Yowieho zavést do populární kultury. Z religionistického hlediska jsou jeho práce zajímavé jako pramen moderní folklorní tradice Yowieho, aniž by tím byla kryptozoologická tvrzení jakkoli vážně potvrzena.

Z religionistického hlediska není nejdůležitější otázkou „existuje Yowie biologicky?“, ale „jakou funkci má Yowie v dnešní folklorní tradici a identitě?“ Tuto otázku zodpověděl Robert Holden v knize Bunyips (2001) pro bunyipa; obdobná studie pro Yowieho stále chybí.

Tradice Yowieho stojí v současné diskusi o Aboriginals jako příklad etické otázky využívání domorodých strašidelných postav. Do jaké míry lze domorodé bytosti používat v populární kultuře, marketingu a cestovním ruchu?

Zástupci domorodého obyvatelstva jako Marcia Langton, Bruce Pascoe a další v posledních desetiletích stále důrazněji upozorňují na tuto otázku. „Yowie“ jako přátelský čokoládový maskot (Cadbury Yowies 1995, 2005) byl některými zástupci Aboriginals kritizován jako kulturní přisvojení, jinými byl naopak vnímán jako kulturní uznání.

Z hlediska sociologie náboženství je tato debata učebnicovým příkladem současné domorodé kulturní politiky. Nelze ji jednoznačně rozhodnout, vyžaduje kontextově specifickou reflexi a vyjednávání s tradičními vlastníky.

Hlubší pohled si zaslouží postavení Yowieho v celosvětové rodině bytostí divokého člověka. Z fenomenologie náboženství náleží k rodině bytostí, k níž patří Bigfoot/Sasquatch v Severní Americe, yeti v Tibetu/Nepálu, almasty ve středoasijské stepi, yeren v Číně a orang pendek na Sumatře.

Ve své knize The Yowie (2006) podrobně zkoumají Tony Healy a Paul Cropper tyto typologické paralely. Varují před tím, aby byl Yowie chápán jen jako „australský Bigfoot“; každá tradice divokého člověka má svou vlastní kulturní vrstvu významů.

Z hlediska antropologie náboženství je zajímavá otázka, proč tolik kultur vytvořilo podobné představy o divokém člověku. Možnosti jsou: vzpomínky na skutečné hominidy (Homo erectus, neandrtálec), typologická konvergence za podobných ekologických podmínek, nebo univerzální archetypální představa ve smyslu Junga.

Klíčovou etickou otázkou je přisvojení Yowieho neaboriginskou kulturou. Čokoládová figurka Yowieho (Cadbury Yowies 1995, 2005), maskoti Yowieho u několika sportovních klubů, motivy Yowieho v cestovním ruchu do outbacku – to vše využívá domorodou tradici pro komerční účely.

Zástupci domorodého obyvatelstva jako Marcia Langton a Bruce Pascoe v posledních desetiletích toto přisvojení stále výrazněji kritizovali. Jiné domorodé hlasy je vnímají jako pozitivní kulturní uznání. Debatu nelze jednoznačně rozhodnout a vyžaduje kontextově specifickou reflexi.

Z hlediska sociologie náboženství je tato debata učebnicovým příkladem současné domorodé kulturní politiky v Austrálii. V následujících letech na významu ještě poroste, zejména s narůstající viditelností hlasů domorodého obyvatelstva v australské veřejnosti.

Hlubší pohled si z antropologicko-náboženského hlediska zaslouží postavení Yowieho ve vyprávěcí tradici Aboriginců východní Austrálie. Na rozdíl od velkých stvořitelských postav patří vyprávění o Yowiem spíše do kategorie „výstražných vyprávění“, krátkých výchovných příběhů, které dětem a poutníkům předávají pravidla chování.

Bill Edwards ve své knize An Introduction to Aboriginal Societies (1998) klasifikoval různé funkce domorodých vyprávění: stvořitelská vyprávění, iniciační vyprávění, výchovná vyprávění, výstražná vyprávění. Příběhy o Yowiem patří do poslední kategorie.

Z hlediska fenomenologie náboženství je toto rozlišení důležité. Ne každé mýtické vyprávění má stejnou náboženskou závažnost; tradice Yowieho je historicky periferní ve srovnání s tradicí duhového hada nebo Baiame, což však nijak nesnižuje zajímavost jeho vlastní funkce.