Yowie, міфічна постать дикуна в аборигенній традиції Східної Австралії

Yowie – шкідлива постать, зафіксована в численних аборигенних мовах Східної Австралії. У народу юїн (південь НПУ) він зветься Doolagarl; у гандангара – Jurrawarra; в окремих групах Квінсленду – Yahoo. Збірна назва “Yowie” є англізацією, що увійшла до європейсько-австралійського фольклору наприкінці XIX століття.

У межах аборигенної традиції Yowie є суто жахливою постаттю без творчої або повчальної функції. Він небезпечний, пожирає людей, викрадає жінок і дітей; перед ним застерігають окремо. За своєю функцією він типологічно подібний до Bunyip – обидва є суто шкідливими істотами, однак якщо Bunyip пов’язаний із водою, то Yowie – із суходолом.

З точки зору релігійної історії цікаво: Yowie типологічно споріднений із поширеними в усьому світі уявленнями про “дикуна” (Bigfoot, Yeti, Almasty, Sasquatch). Тоні Гілі та Пол Кроппер у книзі The Yowie (2006) докладно обговорили ці паралелі.

Назва Yowie є англізацією, точне аборигенне джерело якої залишається дискусійним. Одна традиційна версія пов’язує її зі словом Yowie мови гандангара (“зла істота”); інші припускають зв’язок із “Yahoo” – словом, яке нібито є спільним для кількох аборигенних мов Східної Австралії.

У різних аборигенних мовах ця істота має різні назви: Doolagarl (юїн), Jurrawarra (гандангара), Yahoo (Квінсленд), Tjangara (тіві). Ця різноманітність свідчить про те, що “Yowie” – не єдина істота, а родина споріднених жахливих постатей.

Грем Джойнер у праці The Hairy Man of South Eastern Australia (1977) докладно задокументував лінгвістичну історію поняття “Yowie”. Його робота є найважливішим мовно-історичним дослідженням.

Yowie описується як великий, волохатий, людиноподібний дикун. Частими рисами є: зріст від 2 до 3 метрів, густе темне хутро, довгі руки, короткий шия, різкий запах, гучне гарчання. Деякі описи згадують червоні очі, інші – довгі кігті.

Цей опис типологічно схожий на всесвітню родину “дикунів” (Bigfoot, Yeti). Релігієзнавчо-антропологічно цікавим є питання, чи ця схожість зумовлена типологічною конвергенцією, чи якоюсь універсальною архетипікою “дикуна” – питання, яке дискутується від часів вчення Карла Густава Юнга про архетипи.

Серед аборигенних наскельних малюнків Східної Австралії є окремі зображення, що тлумачяться як “образи Yowie”; однак таке тлумачення підтверджене не в усіх випадках. Традиція наскельного мистецтва Східної Австралії менш насичена, ніж традиції землі Арнем або Кімберлі.

Типова оповідь про Yowie побудована за схемою: людина заходить у густий ліс або гірський район; чується гучне гарчання; з’являється волохата істота; людину атакують або викрадають. У деяких версіях людині ледве вдається втекти; в інших – вона поглинається.

А. В. Говіт у праці The Native Tribes of South-East Australia (1904) зібрав кілька оповідей про Yowie з юїнського та гандангарського ареалів. Вони дотримуються послідовної наративної схеми й очевидно слугували застереженням від небезпек лісу.

Особливо відома оповідь про Yowie з Брінда-белльського регіону (на південь від Канберри) розповідає про табір, де членів племені вночі атакував Yowie; лише спільне вогнище допомогло його відігнати.

Yowie не має культу; він є суто жахливою постаттю. На практиці це означає: певні лісові та гірські райони обминають, особливо вночі; дітей застерігають оповідями про Yowie; мандрівники уникають окремих гірських вершин.

Особливою практикою є використання вогню як захисту: Yowie боїться вогню, тому багаття при нічлізі в “землі Yowie” мало особливе значення. Ця практика має чіткий еколого-прагматичний зміст (захист від диких тварин), проте у міфологічній площині вона пов’язується з Yowie.

У європейсько-австралійському фольклорі Yowie набув власної ролі: він став ідентифікаційною фігурою традиції “Bigfoot Down Under”. Кілька “спостережень Yowie” з’явилося в австралійських медіа впродовж останніх десятиліть; деякі дослідники (Rex Gilroy, Paul Cropper) систематично їх задокументували.

З релігієзнавчого погляду: апотропейні практики проти Yowie охоплюють обминання певних лісових і гірських районів, використання вогню при нічлізі, голосний спів або розмову в лісах (Yowie боїться шуму), носіння невеликих різьблених дерев’яних фігурок як захисту.

Специфічною практикою є звернення до старійшин племені перед входом у нові лісові угіддя; старійшини знають “місця Yowie” і можуть застерегти або захистити ритуально.

З етнографічної зовнішньої перспективи ці практики є структуруючими повсякденними правилами, що поєднують екологічну обережність (захист від небезпек лісу) із соціальним авторитетом (знання старійшин). З релігієзнавчо-антропологічного погляду це класичний приклад дидактичної функції mythічних оповідей-застережень.

Уявлення про дикуна релігієзнавчо-феноменологічно зафіксовані в усьому світі. Структурно порівнянними є: Bigfoot/Sasquatch у Північній Америці, Yeti в Тибеті/Непалі, Almasty в центральноазійському степу, Yeren у Китаї, Orang Pendek на Суматрі. В усіх випадках йдеться про великих, волохатих, полохливих диких істот, що нібито мешкають у відлюдних лісах і гірських районах.

Релігієзнавчо-феноменологічна суть цих істот – їхня функція “антилюдини”: вони уособлюють те, чим людина не є або більше не є. Yowie є характерним австралійським варіантом; він релігійно-історично самостійний, але типологічно вписаний у глобальну родину дикунів.

Тоні Гілі та Пол Кроппер у книзі The Yowie (2006) докладно обговорили типологічні паралелі. Вони застерігають від спрощення Yowie до “австралійського Bigfoot” і виступають за культурно-специфічне прочитання.

Найважливішим сучасним джерелом є Tony Healy & Paul Cropper: The Yowie: In Search of Australia’s Bigfoot (Anomalist Books 2006). Вони поєднують аборигенні джерела з європейсько-австралійськими звітами про спостереження та сучасною криптозоологією. Їхня книга є дискусійною, проте залишається найважливішим оглядом.

Праця Грема Джойнера The Hairy Man of South Eastern Australia (1977) є найважливішим мовно- і фольклорно-історичним дослідженням. Книга Рекса Гілроя Mysterious Australia (1995) документує сучасні звіти про спостереження (з належною критичною дистанцією, якої вимагає наукове дослідження).

У сучасній аборигенній самопрезентації Yowie трактується досить стримано; він не став культурною ідентифікаційною фігурою. Кілька аборигенних голосів застерігають від включення його до популярної традиції Bigfoot.

Навколо Yowie ведуться кілька дослідницьких дискусій. По-перше: як науково поводитися із сучасними звітами про спостереження? Методологічно вони є сумнівними, але як явище народних вірувань – релігієзнавчо-антропологічно релевантними.

По-друге: яким є співвідношення традиції Yowie до глобальної родини дикунів? Тоні Гілі виступає за генетичну спорідненість (первісне, палеолітичне уявлення про дикуна); інші дослідники вбачають типологічну конвергенцію в подібних екологічних умовах.

По-третє: яку роль Yowie відіграє в сучасній австралійській популярній культурі? Він є маскотом кількох спортивних клубів, персонажем дитячих книжок, елементом туризму в аутбеку. Це присвоєння є релігієзнавчо-соціологічно цікавим прикладом для вивчення міфологізації корінної традиції.

Релігієзнавчо-антропологічно цікавою перспективою є зв’язок традиції Yowie з лісовою екологією аборигенних громад Східної Австралії. Оповіді про Yowie слугували застереженням від реальних небезпек лісу: небезпечних тварин (дикі свині, динго, а в давні часи тилацин), ненадійних стежок, кам’яних обвалів у гірських районах.

З цієї перспективи оповіді про Yowie є класичним прикладом “екологічної функції” традиційних оповідей. Вони кодують реальні ризики у mythічну форму, що педагогічно ефективно, оскільки передає ризики з емоційною переконливістю.

Ця екологічна перспектива змінює образ Yowie: він є не (тільки) “криптидом” у сучасних звітах про спостереження, а культурним кодуванням реальних лісових ризиків. Це кодування було важливим для безпеки аборигенних громад.

Окремого вивчення заслуговує сучасна рецепція Yowie в популярній культурі. Вже з 1970-х років Yowie є персонажем австралійського аутбек-туризму, дитячої літератури та реклами. Відома шоколадна фігурка (Cadbury Yowies, 1995, 2005) перетворила Yowie на дружній, колекційний дитячий маскот.

Ця доместикація є релігієзнавчо-соціологічно амбівалентною. З одного боку, вона підтримує Yowie живим у культурній пам’яті; з іншого, вона перетворює первісно небезпечний аборигенний образ на доброзичливу маркетингову фігуру. Критичні рефлексії Роберта Голдена щодо доместикації Bunyip застосовні аналогічно і до Yowie.

Кілька австралійських спортклубів використовують маскотів, пов’язаних із Yowie. У сучасній аборигенній дискусії таке використання сприймається неоднозначно: одні вбачають у ньому культурне визнання, інші – присвоєння.

Дослідження Yowie пов’язане з кількома методологічними проблемами. По-перше: стан джерельної бази є фрагментарним. А. В. Говіт надає деякі аборигенні свідчення; сучасні звіти про спостереження є релігієзнавчо-етнологічно цікавими, але емпірично сумнівними.

По-друге: поєднання аборигенної традиції та європейсько-австралійського фольклору робить аналіз джерел непростим. Що є автентично аборигенним, що є “post-contact”-запозиченням, а що – вільним сучасним вигадуванням?

По-третє: тут також постає етичне питання шанобливого ставлення до аборигенних жахливих постатей. Доместикація в популярній культурі є потенційно проблематичною і має бути осмислена з позицій релігієзнавчої етнології.

Хто бажає вивчити комплекс Yowie в усій його широті, знайде на оглядовій сторінці аборигенна традиція найважливіші перехресні посилання на споріднені постаті, як-от Bunyip, духи Мімі та Baiame.

Окремий дослідницький напрям розглядає Yowie з перспективи криптозоології. Криптозоологія є дискусійною дисципліною, що займається “прихованими” тваринами, як-от Bigfoot, Yeti та лохнеське чудовисько; її переважно відкидає академічна зоологія.

Рекс Гілрой є одним із найвідоміших австралійських дослідників Yowie; його книги (Mysterious Australia, 1995) та статті утвердили Yowie в популярній культурі. З релігієзнавчо-етнологічного погляду його праці цікаві як джерело сучасного фольклору про Yowie, без серйозної валідації криптозоологічних тверджень.

Найважливіше релігієзнавчо-етнологічне питання полягає не в тому, “чи існує Yowie біологічно?”, а в тому, “яку функцію Yowie виконує в сучасному фольклорі та ідентичності?”. Це питання Роберт Голден у книзі Bunyips (2001) вирішив щодо Bunyip; відповідне дослідження для Yowie ще чекає свого часу.

Традиція Yowie в сучасній аборигенній дискусії є показовим прикладом для етичного питання використання корінних жахливих постатей. Якою мірою корінні істоти можуть використовуватися в популярній культурі, маркетингу та туризмі?

Аборигенні голоси, як-от Марсіа Ленгтон, Брюс Паско та інші, впродовж останніх десятиліть дедалі чіткіше ставлять це питання. “Yowie” як дружній шоколадний маскот (Cadbury Yowies 1995, 2005) був розкритикований деякими представниками аборигенів як присвоєння, тоді як інші розцінили його як культурне визнання.

З релігієзнавчо-соціологічного погляду ця дискусія є повчальним прикладом сучасної корінної культурної політики. Вона не має однозначної відповіді, а потребує контекстно-специфічної рефлексії та узгодження з традиційними власниками.

Поглибленого міжкультурного вивчення заслуговує місце Yowie в глобальній родині дикунів. Релігієзнавчо-феноменологічно він належить до родини істот: Bigfoot/Sasquatch у Північній Америці, Yeti в Тибеті/Непалі, Almasty в центральноазійському степу, Yeren у Китаї, Orang Pendek на Суматрі.

У своїй книзі The Yowie (2006) Тоні Гілі та Пол Кроппер детально досліджують ці типологічні паралелі. Вони застерігають від спрощення Yowie до “австралійського Bigfoot”; кожна традиція дикуна має власні культурні пласти значень.

Релігієзнавчо-антропологічно цікавим є питання, чому так багато культур розвинули подібні уявлення про дикуна. Можливі пояснення: спогади про реальних гомінідів (Homo erectus, неандерталець), типологічна конвергенція в подібних екологічних умовах або ж універсальне архетипічне уявлення в сенсі Юнга.

Центральне етичне питання стосується присвоєння Yowie не-аборигенною культурою. Шоколадна фігурка Yowie (Cadbury Yowies 1995, 2005), маскоти Yowie кількох спортклубів, теми Yowie в аутбек-туризмі – все це використовує корінну традицію в комерційних цілях.

Представники аборигенів, як-от Марсіа Ленгтон і Брюс Паско, впродовж останніх десятиліть дедалі чіткіше критикують це присвоєння. Інші корінні голоси розцінюють його як позитивне культурне визнання. Дискусія не має однозначного вирішення і потребує контекстно-специфічної рефлексії.

З релігієзнавчо-соціологічного погляду ця дискусія є повчальним прикладом сучасної корінної культурної політики в Австралії. Вона набуватиме дедалі більшого значення в наступні роки, особливо зі зростанням видимості аборигенних голосів в австралійській громадськості.

Релігієзнавчо-антропологічно важливого поглиблення заслуговує місце Yowie в аборигенній оповідній традиції Східної Австралії. На відміну від великих творчих постатей, оповідь про Yowie належить радше до класу “оповідей-застережень” – коротких педагогічних історій, що передають дітям і мандрівникам правила поведінки.

Білл Едвардс у праці An Introduction to Aboriginal Societies (1998) класифікував різні функції аборигенних оповідей: творчі оповіді, ініціаційні оповіді, повчальні оповіді, оповіді-застереження. Оповіді про Yowie належать до останньої категорії.

Релігієзнавчо-феноменологічно ця диференціація є важливою. Не кожна mythічна оповідь має однакову релігійну вагу; традиція Yowie є історично периферійнішою, ніж традиція Веселкового Змія або Baiame, що, однак, не робить її власну функцію менш цікавою.