Бунип, водено штетно суштество и застрашувачка фигура од Абориџинските мочуришта и водни дупки

Бунипот (Bunyip, познат и како Banib, Bunyup, Yaa-loo) е штетна фигура засведочена во многубројни Абориџински јазици на Југоисточна Австралија. Живее во длабоки водни дупки, мочуришта и билабонзи и се смета за втелушение на необјаснивата, опасна водена сила. Кај Вираџурите, Камилароите, Кулинците, Вемба Вембите, Еорите и многу други групи е стравуван.

Во рамките на Абориџинската традиција, за разлика од Змијата на дугата (Rainbow Serpent), бунипот не е творечка, туку чисто застрашувачка фигура. И двете се поврзани со водата, но додека Змијата на дугата дејствува творечко-организирачки, бунипот е чисто заплашувачки.

Религиско-историски особено интересно е тоа што бунипот е една од малкуте Абориџински фигури кои рано преминале во европско-австралиската народна култура. Веќе кон крајот на 19 век бил тема на детска литература, театарски претстави и популарни приказни. Овој процес на пренос е важен студиски случај во религиската антропологија.

Името Bunyip е англизирана форма на разни зборови од Абориџинските јазици; точното потекло е спорно. Едно традиционално толкување го поврзува со зборот banib од јазикот на Вемба Вембите („дијавол“, „штетен дух“); други истражувачи предлагаат зборот buniya од јазикот Ватхаронг.

Во различните Абориџински јазици суштеството се вика различно: Banib (Вемба Вемба), Mungoongarlie (варијанта на Вираџурите), Wowee-wowee (Кулин), Yaa-loo (Еора). Оваа разновидност покажува дека „бунип“ не е едно единствено суштество, туку семејство сродни застрашувачки фигури кои во европско-австралискиот фолклор биле обединети под едно име.

Роберт Холден во Bunyips: Australia’s Folklore of Fear (2001) детално ја обработил лингвистичката и фолклорната историја на бунипот. Неговата книга е најважниот прегледен приказ.

Описите на бунипот силно варираат меѓу Абориџинските групи. Чести елементи се: голем, темен тркалезен телесен облик сличен на тулец, широки канџи, долга козина, светливи очи, рогови или изданоци слични на рогови, тутнежен или лаежен глас. Некои описи спомнуваат клун или очник.

Оваа разновидност навела истражувачите да разликуваат три „типа“: тулецоподобен, воденоволоподобен и змијоподобен бунип. Роберт Холден оваа типологија ја разработил систематски во Bunyips (2001).

Во австралиската популарна култура од крајот на 19 век се формирала консолидирана иконографија на бунипот: помалку заплашувачко, кенгуруподобно суштество со долга опашка и пријателско лице. Оваа „домашна“ верзија во детската литература (на пр. книгата на Џени Вагнер The Bunyip of Berkeley’s Creek, 1973) во голема мера го омекнала оригиналниот застрашувачки карактер.

Типичната приказна за бунипот следи одредена шема: некој (најчесто жена, дете или непретпазлив маж) се приближува до света водна дупка без дозвола; се чуе тутнежен вик; водата станува немирна; се појавува црна фигура; личноста се влекува во длабочината и повеќе никогаш не е видена.

А. В. Хауит во The Native Tribes of South-East Australia (1904) собрал неколку такви приказни од различни Абориџински јазични групи. Тие следат конзистентна наративна шема, што укажува дека се работи за пансугоисточноавстралиска раскажувачка традиција.

Една особено позната приказна за бунипот доаѓа од областа Татјара (регион Мали): млад маж не послушал предупредување од старите да не влегува во света водна дупка; бунипот го повлекол во длабочината, а неговите коски наводно и денес можат да се видат на дното на дупката.

Бунипот нема култ во потесна смисла; тој е застрашувачка фигура на која се избегнува, а не сила на која се служи. Практично тоа значи: одредени водни дупки и мочуришни подрачја се избегнуваат, особено ноќе; децата се предупредуваат со приказни за бунипот; патниците избегнуваат одредени патеки во мочуришните подрачја.

Овие застрашувачки приказни имаат педагошка функција: тие предупредуваат за реални опасности на мочуришните подрачја (давење, крокодили, лебдечки песок) преку митско преобличување. Религиско-антрополошки, ова е класичен пример за еколошко-педагошката функција на застрашувачките приказни.

Во европско-австралискиот фолклор бунипот презел друга улога: станал идентификациска фигура на „австралиски“ фолклор, кој требало да се разграничи од европскиот. Овој процес на присвојување е документиран од крајот на 19 век.

Религиско-научно опишано: апотропејските практики против Бунјипот (Bunyip) вклучуваат избегнување на одредени водни дупки, избегнување на ноќевање на брегот на водата, силно пеење при минување низ мочуришта (Бунјипите не сакаат бучава) и фрлање камчиња во водата пред пиење (“будење на Бунјипот”).

Специфична практика е обраќањето кон старешините на племето пред користење на нова водна дупка. Старешините утврдуваат дали водната дупка е „чиста“ или „Бунјип-земја“. Ова утврдување е дел од традиционалната еколошка практика.

Од етнографска надворешна перспектива, овие практики се правила што ја структурираат секојдневната одбележана од еколошка претпазливост и социјален авторитет. Приказните за Бунјипот беа централно средство за усно пренесување на знаењето за водните опасности.

Штетни водни суштества се потврдени религиофеноменолошки насекаде во светот. Структурно споредливи се: шкотската Келпи, ирскиот Ич-ушке (Each-uisge), северниот Никс, словенскиот Водјаној, јапонскиот Капа и хавајскиот Мо’о. Во сите овие случаи станува збор за суштества поврзани со вода што ги влечат непретпазливите луѓе во длабочината.

Религиофеноменолошката поента на овие суштества е нивната предупредувачка функција: тие ги преоблекуваат вистинските водни опасности во митска форма. Бунјипот овде е карактеристичната австралиска варијанта, која се одликува пред сè со разновидноста на описите и со подоцнежното европско-австралиско присвојување.

Религиско-историски интересно е следново: за разлика од европските штетни водни суштества, кои често се поврзани со предхристијанските домородни религии, Бунјипот е вкоренет во континуирана домородна традиција што сè уште е жива денес. Токму оваа континуираност го прави благодарен случај за научно проучување.

Најважните рани извори се The Aborigines of Victoria (1878) на Роберт Броу Смит (Robert Brough Smyth) и The Native Tribes of South-East Australia (1904) на А. В. Хауит (A. W. Howitt). Двете дела собираат раскази за Бунјипот од различни јазични групи.

Bunyips: Australia’s Folklore of Fear (2001) на Роберт Холден (Robert Holden) е најважниот современ прегледен приказ. Тој ги поврзува абориџинската традиција, европско-австралискиот фолклор и популарната култура во целосен приказ.

Во современото абориџинско самопретставување Бунјипот се тематизира релативно ретко. Тој не е меѓу фигурите на идентификација на денешната абориџинска ренесанса. Неколку домородни гласови предупредуваат да не се „домострои“ и да не се изостави неговиот изворен застрашувачки карактер.

Неколку истражувачки дебати кружат околу Бунјипот. Прво: дали претставата за Бунјипот потекнува од сеќавање на плеистоценски големи животни (Diprotodon, гигантски кенгуру), чии коски абориџинците ги наоѓале во водните дупки? Оваа хипотеза (Owen 1872) денес е спорна, но не е целосно отфрлена.

Второ: како се однесува претставата за Бунјипот кон традицијата на Змијата на дождовниот лак (Rainbow Serpent)? Двете се поврзани со вода, но функционално се различни. Историски веројатно постојат преклопувања.

Трето: како да се постапи со европско-австралиското присвојување на Бунјипот? Тука истражувањето на фолклорот се поврзува со постколонијалните студии. Умилкувањето на Бунјипот во детската литература е форма на присвојување на домородна култура, чии етички последици се дискутираат критички.

Особено внимание заслужува рецепцијата на Бунјипот во европско-австралискиот фолклор. Веќе во 1840-тите и 1850-тите години во весниците на колониите се појавуваат извештаи за Бунјипот. Пријавени се неколку „забележувања“ во мочуришта, некои дури и со насликани описи.

Бунјипот стана фигура на идентификација на една „австралиска“ фолклорна идентичност. Во доцниот 19 век, ова присвојување се поврза со политичкиот проект на „австралиска нација“ која сакала да се разграничи од британската татковина. Роберт Холден ја разгледа детално оваа политичка димензија во Bunyips (2001).

Во современата детска литература Бунјипот е воспоставена фигура. The Bunyip of Berkeley’s Creek (1973) на Џени Вагнер (Jenny Wagner), Hairy Bill на Валин (Wahlin) и многу други книги го домострои Бунјипот во пријателски-чудноват сосед-Австралиец.

Религиско-антрополошки интересна перспектива го поврзува преданието за Бунјипот со еколошката практика на абориџинските заедници. Приказните за Бунјипот служеле за предупредување против вистински водни опасности: крокодили во Северна Австралија, живи пиреи во мочуришни подрачја, опасни струи во реките.

Од оваа перспектива, приказните за Бунјипот се класичен пример за „еколошката функција“ на традиционалните раскази, како што ја опишала Дебора Бирд Роуз (Deborah Bird Rose) во Nourishing Terrains (1996) за други абориџински раскази.

Оваа еколошка перспектива го менува погледот на Бунјипот: тој не е (само) празноверно застрашувачко суштество, туку културно кодирање на вистински ризици. Ова кодирање било педагошки ефикасно бидејќи ризиците ги пренесувало со емоционална впечатливост.

Кај истражувањето на Бунjип се појавуваат неколку методолошки проблеми. Прво: најважните ранопознати извори се колонијални надворешни перспективи, кои често сензационализирале или романтизирале изворните раскажувања на Абориџините. Затоа е потребна критичка анализа на изворите.

Второ: традицијата за Бунjип денес е помалку жива од другите традиции на Абориџините; многу локални варијации се изгубени. Тоа што денес го знаеме потекнува во голема мера од записите од 19 век.

Трето: европско-австралиското присвојување на Бунjип е научно комплексно и поврзува истражувања на фолклорот со постколонијалните студии. Диференцирана обработка треба да ги земе предвид двете перспективи.

Кој сака да го проучува целиот комплекс на Бунjип, на прегледната страница Традиција на Абориџините ќе најде најважните упатувања кон сродни фигури како Јоуви (Yowie), Змијата на дугата (Rainbow Serpent) и духовите Мими.

Посебен правец на истражување се занимава со палеонтолошки шпекулации за Бунjип. Уште во 1872 година Ричард Овен (Richard Owen) предложил идејата за Бунjип да претставува сеќавање на Абориџините на плеистоценски крупни животни како Диприотодон, Зигоматурус и Генyорнис. Тие животни изумреле пред околу 40.000 години, малку по доаѓањето на првите луѓе во Австралија.

Оваа хипотеза е религиско-антрополошки спорна. Од една страна, би можела да објасни долга усна традиција низ десетици илјади години; од друга страна, е шпекулативна и слабо поткрепена. Роберт Холден (Robert Holden) ја разгледал критички во Bunyips (2001).

Во поширока смисла, оваа дискусија е учебнички пример за прашањето колку далеку домашните усни традиции можат да сочуваат историски реалности. Фактот дека раскажувањата на Абориџините чуваат сеќавања за подигањето на морското ниво пред 8000 години (Патрик Нан (Patrick Nunn), The Edge of Memory, 2018), укажува дека слично стари сеќавања се принципиелно можни.

Посебна студија заслужува улогата на Бунjип во австралискиот идентитет. Кон крајот на 19 век, Бунjип станал идентификациска фигура на „австралиска нација“; за разлика од европските змејови и феи, требало да означи специфично австралиски фолклорен идентитет.

Ова политичко присвојување е религиско-историски поучно. Покажува како домашните религиозни содржини во колонијалниот период можат да станат национални симболи, процес кој е амбивалентен и кој во современата дискусија на Абориџините се разгледува критички.

Роберт Холден во Bunyips (2001) детално ја разгледал политичката димензија на ова присвојување. Тоа е учебнички пример за постколонијални студии во австралиска констелација.

Особено интересна хипотеза доаѓа од понови истражувања за „длабочината на усното сеќавање“. Патрик Нан во The Edge of Memory (2018) покажал дека многу раскажувања на Абориџините чуваат сеќавања за реални историски настани, меѓу другото и за подигањето на морското ниво пред околу 7000-8000 години.

Тезата на Нан е научно револуционерна: тоа значи дека усните традиции можат да носат стабилно сеќавање низ милениуми. За традицијата на Бунjип, ова отвора можност дека изворната претстава навистина потекнува од сеќавање на плеистоценски крупни животни (Диприотодон, Зигоматурус).

Оваа теза останува шпекулативна, но отвора интересно истражувачко поле на пресекот на религиската етнологија, археологијата и когнитивната антропологија. Таа исто така ја менува епистемиската оценка на домашните раскажувања: не „празноверие“, туку потенцијални историски извори.

Роберт Холден во Bunyips: Australia’s Folklore of Fear (2001) ја испитал положбата на Бунjип во австралискиот фолклорен идентитет. Тој покажува дека од крајот на 19 век Бунjип бил стилизиран како „најавстралиска“ фолклорна фигура, за разлика од европскиот фолклор за змејови, вештерки и феи.

Историски, ова политичко присвојување е поучно. Покажува како домашните религиозни содржини во колонијалниот период можат да станат национални симболи, процес кој е амбивалентен. Во современата дискусија на Абориџините ова присвојување се разгледува критички.

Религиско-социолошки, Бунjип е учебнички пример: домашна застрашувачка фигура станува национална идентификациска фигура на населеничко општество. Овој обрт поставува сложени етички прашања, кои современото истражување за Абориџините сериозно ги адресира.

Актуелна политичка тема е поврзаноста меѓу приказните за Бунип (Bunyip) и современите права на Абориџините врз водите. Во Викторија и Нов Јужен Велс неколку абориџински групи поднеле барања за традиционални водни права, а местата поврзани со Бунип претставуваат важни аргументи во тие барања.

Управата на сливот Мари-Дарлинг (Murray-Darling Basin Authority) од 2015 година развива механизми за учество на Абориџините, преку кои се консултираат носителите на традиционалното знаење за водите. Местата поврзани со Бунип се меѓу свештените локации што се земаат предвид при планирањето на управувањето со водите.

Од социорелигиска гледна точка ова е учебникарски пример: една традиционално митска фигура станува референтна точка на современата политика за животна средина и водни права. Оваа политизација ја менува смислата на Бунип во современата абориџинска практика.