iWell Guard

Shezmu, демон од египетската традиција

Shezmu е демон од египетската традиција.

Демон на колењето, помазанието и виното, амбивалентен и опасен. Shezmu е крвавата сила на преминот: колач, преса за масло, правител на вино. Со широк, див смеа и месарски алатки, тој е творечки колку и разурнувачки.

Вино од исцедено грозје, масло од притиснато семе, неговите занаети бараат насилство. Во задгробниот живот Shezmu може да стане непријател, ако не се знаат неговите имиња.

Shezmu е египетски демон на колењето и на пресата за вино.

ДемонЕгипет

Содржина

Shezmu - Dämonen aus der Ägypten-Tradition, historisch-illustrativ

Shezmu

Брз преглед: Shezmu

Тип: Египетско главно божество, бог на кланицата и цедач на мртвите
Пантеон: Египет (сите династии)
Функција: Подготовка на вино и масло за помазание; во контекст на мртвите „цедач на проклетите“
Главни атрибути: Глава на лав или сокол, преса (Sefshet), нож, крвавочервена боја на кожата
Главни култни места: Едфу, Дендера, Теба
Двојна функција: мирен подготвувач на масло за помазание / гневен цедач на мртвите

Општ преглед

Период на текстовите

Shezmu е засведочен уште од Текстовите на пирамидите (изреки 246, 273–274, околу 24. век пр. н. е.), еден од најстарите богови на суштествата на мртвите во египетскиот пантеон. Во Канибалскиот химн од Текстовите на пирамидите (Пирамидата на Унас) е централна фигура: тој ги цеди проклетите за египетската кралска трпеза. Во подоцнежните традиции доаѓа до смекнување кон помирна функција (подготвувач на вино и масло за помазание), при задржување на двојната природа во Едфу и Дендера.

Простор на распространетост

Почитуван низ целата египетска земја. Главни култни места: Едфу (релјефи како цедач во птолемејската традиција), Дендера, Теба. Работилниците за масло за помазание биле под негово покровителство. Во погребните обреди на мртвите од птолемејската доцна епоха се јавува како гневна заштитна фигура на саркофазите.

Извори

Централни извори: Текстови на пирамидите (изреки 246, 273–274, Канибалски химн), Текстови на ковчезите, Книга на мртвите (изреки 17, 64), релјефи од храмот во Едфу. Секундарна литература: Bonnet, Reallexikon; Wilkinson, The Complete Gods and Goddesses; Eyre, The Cannibal Hymn.

Име

Shezmu се претставува со широко, диво лице, понекогаш со животински карактеристики. Неговата боја е црвена (крв) или црна (распаѓање). Тој често носи голем нож, секира или клешти, алатки на занаетот и на насилството.

Понекогаш неговите раце се испрскани со крв. На папирусите се прикажува како мускулозна и агресивна фигура. Уреусот (змијата) понекогаш украсува неговото чело. До него можат да се наоѓаат амфори за вино или садови за масло.

Опис

Shezmu жртвува животни, преса масло и вино, и суди над мртвите во задгробниот живот. Во Книгата на мртвите се третира како опасност, неговото име мора да се знае и умилостиви. Ако починатиот не го знае неговото име, Shezmu може да стане мачител.

Виното и маслото биле скапоцени добра, Shezmu надгледувал нивното производство и нивната ритуална употреба. Работниците-робови во пресите за масло и вино се молеле кон него за да останат безбедни. Свештениците го призивале за да добијат жртвени животни заклани ритуално. Неговото почитување било помалку формално отколку кај поголемите богови, но културно длабоко вкоренето.

Изглед и симболика

Shezmu се прикажува како мускулозен маж, често со карактеристики на лав или на суров, животински дух. Тој носи или држи преса за вино или алатка за притискање. Неговото тело често е обоено со крв или вино, што симболизира неговата двојственост.

Може да се прикаже со црвено или темноцрвено тело. Shezmu има интензивен поглед во очите, кои дејствуваат истовремено сурово и трансформативно. Косата може да му е дива или брчкава. Гранката со грозје или алатката за притискање се негови атрибути.

Опис: Shezmu

Најважните аспекти на Shezmu на едно место. Следните полиња сумираат потекло, функција, изглед, почитување, симболи и паралели.

Потеклото на Shezmu

Генеалошката позиција на Shezmu не е доследно утврдена. Во некои традиции е син на Сехмет (мајка со глава на лав, што одговара на неговата двојна природа). Во други е син на Ре (во својата функција на заштитник на сончевата бајка). Неговиот двоен аспект, мирен подготвувач на масло за помазание и гневен цедач на мртвите, ја одразува машката паралелна функција на двојната богиња Сехмет-Бастет.

Однесено на

Двојна функција: мирен покровител на подготовката на вино и масло за помазание (црвеното грозје се цедело во преси, сличност со цедењето на мртвите) и гневен „цедач на проклетите“. Во Канибалскиот химн тој му ги предава на кралот главите на починатите, додека Сехмет готви. Во подоцнежните традиции повеќе се јавува како заштитен пазач отколку како активен казнувач.

Изглед

Две главни форми:

Со глава на лав: со крвавочервена боја на кожата, преса (Sefshet) в рака, нож.

Со глава на сокол: прикажан како заштитник на сончевата бајка, со жезло Was и знакот Анх.

Во Едфу е присутен во двете форми, зависно од контекстот. На некои релјефи се јавува и чиста сцена на цедење без антропоморфна форма, само пресата со грозје (или глави).

Дејството на Shezmu

Домен на дејство: Shezmu бил призиван пред подготовката на масло за помазание и виното, неговото покровителство обезбедувало квалитетен пијалак и мелем. Во погребните обреди на мртвите бил призиван како чувар што ги штити починатите од проголтување од неуредени сили. Во птолемејската храмовска традиција, како и Сехмет, има компонента на умилостивување.

Форми на одбрана

Лавовска глава, соколова глава, преса за грозје (Сефшет), нож, кровавочервена боја на кожата, скептар Вас, црвено грозје, ќупови со балзам за помазание. Растенија: грозје (особено црвено), маслинка (за масло), лотос. Свети животни: лав, сокол. Свети бои: црвена, златна.

Паралели на Шезму

Сехмет (Египет, мајка, истиот гневен аспект), Анубис (Египет, водич на мртвите), Апофис (антагонист во облик на хаотична змија), Бхаирава (хиндуизам, гневен заштитник со крвава конотација), Јама-Дхармараџа (Тибет, судија на мртвите со двојна биволска природа), Махакала (будизам). Функционално, секој чувар на мртвите со крвава конотација ги дели функциите на Шезму.

Заштитна практика

Апотропејски ритуали

Шезму (егип. Šzm.w) е бог-џелат и мачител, а истовремено и бог на преси за вино, масло и мелем — тие две спротивставени страни, убивањето и мачкањето со мелем, ја обликуваат неговата улога. Пирамидните текстови (изреки 273-274, „Химна на канибалите”) го спомнуваат како мајстор на преси, кој боговите ги подготвува како храна за фараонот.

Во доцниот период неговата улога се менува од џелат кон заштитен бог на мртвите. Апотропејски ритуали против разурнувачката страна на Шезму се среќаваат во храмската литургија во Едфу, особено во драмата на митот за Хор (види Wilkinson, Complete Gods and Goddesses; Otto, Egyptian Religion).

Заклинанија

Во Книгата на мртвите (гл. 17 и 175) Шезму се јавува како придружник на починатиот, кој ги расчленува неговите непријатели во подземниот свет — апотропејска функција. Ритуални текстови од Едфу (птолемејски период) го спомнуваат при мачкањето на фараонот со мелем за време на ритуалите на крунисување и обновување.

Амајлии и заштитни симболи

Симболот на Шезму е прешка за вино (shesp), прикажана во хиероглифите како слика на маж со притисочна греда. Апотропејски плочи од Едфу со неговото име ги штителе просториите за складирање вино и масло. Печатени глинени тапи на амфори за вино од доцниот период носат натписи на Шезму, против кражба и расипување.

Шезму, паралели во другите култури

Шезму наликува на Арес (Грција), бог на крвта и насилството, но со попрактичен карактер. Со хекатејските демони (Грција) го дели амбивалентната, занаетчиска природа. Тој потсеќа на Локи (Скандинавија), измамнички демон, кој и помага и штети. Концептот на демон на занаетот и на границата е универзален; Шезму е архетипска египетска форма на овој концепт.

Богот на преcата: вино, масло и крв

Шезму (наречен и Шесему) е една од најамбивалентните фигури во египетскиот пантеон, а неговата двојна природа може да се согледа во една единствена слика: преcата. Шезму е богот на винската преса и на маслинарската преса.

Во таа функција тој е сосема пријатолюбиво божество, поврзано со изобилство и празничка радост. Текстовите и приказите го покажуваат како господар на црвеното грозје, како тој што го подготвува виното за боговите и за празничната трпеза, и како подготвувач на миризливите балзами за помазание, неопходни во храмскиот култ и во погребните обреди.

Меѓутоа, истата дејност има и една мрачна страна. Пресувањето и гмечењето на грозјето, при што избива црвениот сок, станало слика за пресувањето на глави и собирањето крв.

Во ковчежните текстови, а особено на едно познато место во Пирамидните текстови, Шезму се јавува како тој што за кралот ги коли боговите, ги фрла нивните делови во преcата и ги пресува како грозје, за покојниот владетел да се напои од нивната сила. Од пресувач на вино тој станува пресувач на крв.

Оваа врска не е противречна, туку следи внатрешна логика. Истото дејство, гмечењето заради добивање на црвена течност, носи двојно значење.

Шезму со тоа претставува пример за начина на кое египетската мисла не ги делела божествата на добри и лоши, туку им придавала спротивставени аспекти што произлегуваат од заеднички корен. Богот на празничкото вино и колечот на престапниците се едно и исто лице.

Шезму во Книгата на мртвите и на судот на задгробниот свет

Во погребната книжевност Шезму има постојано, но не централно место. Во Книгата на мртвите, збирката изреки за задгробниот свет, и во постарите ковчежни текстови, тој се јавува како една од силите што служат во царството на мртвите.

Неговата улога таму останала амбивалентна: може да биде благосклон кон оправданиот покојник и да му подготви добрите масла и виното на задгробниот свет, но може и да се приклучи кон извршителите на казна, кои се стрмолавуваат врз проклетите.

Особено во приказите на судот на задгробниот свет и местата на казна се јавуваат битија што ги обезглавуваат, растргнуваат и фрлаат осудените во котли или преси. Во некои извори Шезму се поврзува со такви казнени дејствија.

Точното разграничување на неговата улога од другите казнени битија на задгробниот свет не е целосно разјаснето во истражувањата, бидејќи текстовите често го споменуваат само кратко, а неговата функција варира според изреката и епохата.

Важно е дека Шезму во задгробниот контекст никогаш не е врховен судија. Самиот суд им припаѓа на Осирис и придружните богови; вагањето на срцето се одвива пред Маат. Шезму е извршно битие, едно од оние што спроведуваат пресудата.

Овој статус одговара на неговиот карактер: тој е тој што дејствува, кој пресува и коли, а не тој што одлучува.

Во подоцнежната традиција, особено во грчко-римските храмски текстови од Едфу и Дендера, повторно се истакнува неговиот пријателски аспект на подготвувач на балзами, што покажува дека двете страни на бога постоеле паралелно низ целата египетска религиозна историја.

Иконографија и места на обожавање

Приказите на Шезму (Shezmu) не се многубројни, но се карактеристични. Тој најчесто се појавува во човечки облик, понекогаш со глава на лав, што го подвлекува неговиот опасен, грабливечки аспект. Во некои приказни носи атрибути кои упатуваат на преса за грозје и преса за масло. Ликот со лавска глава го поврзува иконографски со други опасни, но и заштитнички божества од египетскиот пантеон.

Шезму не бил едно од големите државни божества со свои монументални храмови. Неговиот култ е поскоро локален и функционално одреден. Особено бил почитуван таму каде што неговите надлежности имале практично значење: во областите на лозарството, на пример во западната делта и во оазите, и во врска со изработката на маслата за помазание.

Изворите го поврзуваат, меѓу другото, со областа Фаијум. Натписи и споменувања се среќаваат разбрскани низ целата египетска религиозна историја, од Текстовите на пирамидите од Старото царство сè до храмовните текстови од птолемејската епоха.

Оваа состојба на изворите објаснува зошто Шезму во современата свест е помалку присутен од големите богови. Тој бил специјалист, божество за одредени дејности и места.

Токму тоа го прави религиско-историски интересен: преку него може да се проучува како старите Египјани и занаетчиски и секојдневни процеси, како гмечење на грозје, пресување и изработка на масти, ги натоварувале со божествено значење.

Виното на празничната трпеза и маслото за помазание во храмот имале свој божествен приготвувач, а истиот бог истовремено гарантирал дека непријателите на редот во задгробниот живот ќе бидат згмечени како зрели зрна грозје.

Научна литература

  • Eyre, Christopher: The Cannibal Hymn. A Cultural and Literary Study. Liverpool 2002.
  • Allen, James P.: The Pyramid Texts. Atlanta 2005.
  • Walde, Christine (Hg.): Der Neue Pauly (лема „Shezmu“).

Повеќе стандардни дела во списокот на литература.

Заштитната практика опишана овде е религиско-научна класификација на историски традиции. iWell Guard се надоврзува на оваа културно-историска линија на носливи заштитни предмети и претставува нејзина современа форма. Повеќе за iWell Guard →

Classification & Protection

IIILEVEL
The Protection Compass assigns this being to influence level III, Burdensome influence.

Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:

Compare in the Protection Compass →

Recommended protective means

iWell Guard

The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.

All protective means at a glance →