Shezmu, dimoni de la tradició egípcia

Shezmu és un dimoni de la tradició egípcia.

Dimoni del sacrifici, de la unció i del vi, ambivalent i perillós. Shezmu és la força tacada de sang de la transició: escorxador, premsador d’oli, fabricant de vi. Amb un somriure ample i salvatge i eines de carnisser, és tan creador com destructor.

Vi de raïm esclafat, oli de llavors premsades: els seus oficis requereixen violència. A l’inframón, Shezmu pot convertir-se en enemic si no se’n coneixen els noms.

Shezmu és un dimoni egipci del sacrifici i de la premsa del vi.

DimoniEgipte

Shezmu

Resum ràpid: Shezmu

Tipus: Divinitat principal egípcia, déu de l’escorxador i premsador dels morts
Panteó: Egipte (totes les dinasties)
Funció: preparació de vi i oli d’unció; en context funerari, «premsador dels condemnats»
Atributs principals: cap de lleó o de falcó, premsa (Sefshet), ganivet, pell de color roig sang
Principals centres de culte: Edfu, Dendera, Tebes
Doble funció: preparador pacífic d’oli d’unció / premsador colèric dels morts

Introducció

Període dels textos

Shezmu està documentat des dels Textos de les Piràmides (fórmules 246, 273–274, cap al segle XXIV a.C.), un dels déus més antics del món dels morts del panteó egipci. En l’Himne caníbal dels Textos de les Piràmides (piràmide d’Unas) és una figura central: premsa els condemnats per al banquet reial egipci. En tradicions posteriors s’atenua cap a una funció més pacífica (preparador de vi i oli d’unció), tot mantenint la doble naturalesa a Edfu i Dendera.

Àrea de difusió

Venerat a tot el territori egipci. Principals centres de culte: Edfu (relleus com a premsador en la tradició ptolemaica), Dendera, Tebes. Els tallers d’oli d’unció estaven sota el seu patronatge. En els ritus funeraris de l’època ptolemaica tardana apareix com a figura guardiana colèrica en sarcòfags.

Estat de les fonts

Fonts centrals: Textos de les Piràmides (fórmules 246, 273–274, Himne caníbal), Textos dels Sarcòfags, Llibre dels Morts (fórmules 17, 64), relleus del temple d’Edfu. Bibliografia secundària: Bonnet, Reallexikon; Wilkinson, The Complete Gods and Goddesses; Eyre, The Cannibal Hymn.

Nom

Shezmu es representa amb un rostre ample i salvatge, de vegades amb trets animals. El seu color és roig (sang) o negre (descomposició). Sovint porta un ganivet gros, una destral o tenalles, eines de l’ofici i de la violència.

De vegades els seus braços apareixen tacats de sang. En els papirs es mostra com una figura musculosa i agressiva. L’ureu (serpent) adorna de vegades el seu front. Àmfores de vi o recipients d’oli poden acompanyar-lo.

Descripció

Shezmu sacrifica animals, premsa oli i vi, i jutja els morts a l’inframón. Al Llibre dels Morts es tracta com un perill: cal conèixer i apaivagar el seu nom. Si un difunt no en coneix el nom, Shezmu es pot convertir en el seu torturador.

El vi i l’oli eren béns preciosos, i Shezmu supervisava la seva elaboració i ús ritual. Els treballadors esclaus de les premses d’oli i vi li pregaven per mantenir-se segurs. Els sacerdots l’invocaven perquè els animals de sacrifici fossin escorxats ritualment. El seu culte era menys formal que el de déus més importants, però culturalment ben present.

Aparença i simbolisme

Shezmu es representa com un home musculós, sovint amb trets de lleó o d’un ésser cru i animal. Porta o sosté una premsa de vi o una eina de premsat. El seu cos sol estar tenyit de sang o vi, cosa que simbolitza la seva dualitat.

Es pot representar amb el cos roig o roig fosc. Shezmu té una mirada intensa, alhora cruel i transformadora. El seu cabell pot ser salvatge o arrissat. La cambra de raïm o l’eina de premsat són els seus atributs.

Fitxa: Shezmu

Els aspectes més importants de Shezmu d’un cop d’ull. Els camps següents resumeixen origen, funció, aparença, culte, símbols i paral·lelismes.

Origen de Shezmu

La posició genealògica de Shezmu no és fixa de manera constant. En algunes tradicions és fill de Sekhmet (mare amb cap de lleona, coherent amb la seva doble naturalesa). En d’altres és fill de Re (en la seva funció de protector de la barca solar). El seu doble aspecte, preparador pacífic d’oli d’unció i premsador colèric dels morts, reflecteix la funció masculina paral·lela a la deessa doble Sekhmet-Bastet.

Relacionat amb

Doble funció: patró pacífic de la preparació de vi i oli d’unció (el raïm vermell s’esclafava en premses, una semblança amb la premsa dels morts) i colèric «premsador dels condemnats». A l’Himne caníbal lliura al rei els caps dels difunts, mentre Sekhmet cuina. En tradicions posteriors és més aviat un guardià protector que un càstig actiu.

Aparença

Dues formes principals:

Amb cap de lleó: amb pell de color roig sang, premsa (Sefshet) a la mà, ganivet.

Amb cap de falcó: representat com a protector de la barca solar, amb el ceptre was i l’ankh.

A Edfu present en ambdues formes, segons el context. En alguns relleus també apareix una escena de premsa pura sense forma antropomòrfica, només la premsa amb raïm (o caps).

L'efecte de Shezmu

Àmbit d’acció: Shezmu era invocat abans de la preparació d’oli d’unció i vi; el seu patronatge garantia una beguda i un ungüent de qualitat. En els enterraments dels morts era invocat com a guardià que protegia els difunts d’ésser devorats per poders desordenats. En la tradició del temple ptolemaic, com Sekhmet, té un component d’apaivagament.

Formes de defensa

Cap de lleó, cap de falcó, premsa de raïm (Sefshet), ganivet, pell de color vermell sang, ceptre Was, raïm vermell, gerres d’oli d’ungir. Plantes: raïm (especialment el vermell), olivera (per a l’oli), lotus. Animals sagrats: lleó, falcó. Colors sagrats: vermell, or.

Paral·lels de Shezmu

Sekhmet (Egipte, mare, mateix aspecte terrible), Anubis (Egipte, guia dels morts), Apep (antagonista com a serpent del caos), Bhairava (hinduisme, protector terrible amb connotació sagnant), Yama-Dharmaraja (Tibet, jutge dels morts amb doble naturalesa de búfal), Mahakala (budisme). Funcionalment: tot guardià sagnant del regne dels morts comparteix funcions amb Shezmu.

Pràctica de protecció

Rituals apotropaics

Shezmu (egipci Šzm.w) és un déu botxí i torturador, i alhora déu de les premses de vi i d’oli; aquesta doble cara de matar i ungir defineix el seu paper. Els Textos de les Piràmides (fórmules 273-274, l’«Himne caníbal») el descriuen com a mestre de la premsa, que prepara els déus com a aliment per al faraó.

En l’època tardana, el seu paper canvia de botxí a déu protector dels morts. Es troben rituals apotropaics contra el vessant destructor de Shezmu en la liturgia del temple d’Edfu, sobretot en el mite-drama d’Horus (cf. Wilkinson, Complete Gods and Goddesses; Otto, Egyptian Religion).

Conjurs

Al Llibre dels Morts (cap. 17 i 175) Shezmu apareix com a acompanyant del difunt, que esquartera els enemics del mort al més enllà, una funció apotropaica. Textos rituals d’Edfu (època ptolemaica) l’esmenten en la unció del faraó durant els rituals de coronació i renovació.

Amulets i símbols protectors

El símbol de Shezmu és el cargol de la premsa de vi (shesp), representat en jeroglífics com la imatge d’un home amb la biga de la premsa. Taules apotropaiques d’Edfu amb el seu nom protegien els magatzems de vi i oli. Segells d’argila en àmfores de vi de l’època tardana porten inscripcions de Shezmu, contra el robatori i el malmetement.

Shezmu, paral·lels en altres cultures

Shezmu s’assembla a Ares (Grècia), déu de la sang i la violència, però més pràctic. Comparteix amb els dimonis de Hècate (Grècia) la naturalesa ambivalent i artesanal. Recorda a Loki (Escandinàvia), un dimoni trickster que tant ajuda com fa mal. El concepte d’un dimoni de l’artesania i de la frontera és universal; Shezmu n’és una formulació egípcia arquetípica.

El déu de la premsa: vi, oli i sang

Shezmu (també Xesemu) és una de les figures més ambivalents del panteó egipci, i la seva doble naturalesa es pot resumir en una sola imatge: la premsa. Shezmu és el déu de la premsa de vi i de l’oli.

En aquesta funció és una divinitat força amable, associada al proveïment i a l’alegria festiva. Textos i representacions el mostren com a senyor del raïm vermell, com aquell que prepara el vi per als déus i per al banquet festiu, i com a preparador dels olis perfumats indispensables en el culte del temple i en les pràctiques funeràries.

Aquesta mateixa activitat té, però, un vessant esgarrifós. El fet de premsar i aixafar el raïm, del qual brolla el suc vermell, es va convertir en imatge del premsar caps i recollir sang.

Als Textos dels Sarcòfags, i especialment en un passatge cèlebre dels Textos de les Piràmides, Shezmu apareix com aquell que, per al rei, sacrifica els déus, llança els seus membres a la premsa i els prem com raïm, perquè el sobirà difunt pugui nodrir-se de la seva força. El premsador de vi es converteix en el premsador de sang.

Aquesta connexió no és contradictòria, sinó que segueix una lògica interna. La mateixa acció, aixafar per obtenir un líquid vermell, porta els dos significats alhora.

Shezmu mostra així de manera exemplar com el pensament egipci no dividia les divinitats en bones i dolentes, sinó que els atribuïa aspectes oposats sorgits d’una mateixa arrel. El déu del vi de festa i el botxí dels malfactors són una sola persona.

Shezmu al Llibre dels Morts i al judici de l'altra vida

En els textos funeraris, Shezmu ocupa un lloc fix, encara que no central. Al Llibre dels Morts, el recull de fórmules per a l’altra vida, i als Textos dels Sarcòfags més antics, apareix com una de les potències que exerceixen la seva funció al regne dels morts.

El seu paper hi ha romàs ambivalent: pot ser favorable al difunt justificat i preparar-li els bons olis i el vi de l’altra vida, però també pot formar part dels executors del càstig que es llancen sobre els condemnats.

Especialment en les representacions del judici de l’altra vida i dels llocs de càstig, apareixen éssers que decapiten, esquarteren i llancen els condemnats a calderes o premses. Algunes fonts vinculen Shezmu amb aquestes accions punitives.

La delimitació exacta del seu paper respecte a altres éssers punitius de l’altra vida no ha quedat del tot resolta en la recerca, perquè els textos sovint només l’esmenten breument i la seva funció varia segons la fórmula i l’època.

És important tenir en compte que Shezmu mai no és el jutge suprem en el context de l’altra vida. El judici mateix recau en Osiris i els déus assessors; la pesada del cor té lloc davant Maat. Shezmu és un ésser executor, un dels qui duen a terme la sentència.

Aquesta posició s’ajusta al seu caràcter: és aquell que hi posa la mà, que prem i sacrifica, no pas qui decideix.

En la tradició posterior, especialment en els textos dels temples grecoromans d’Edfu i Dendera, el seu vessant amable com a preparador d’ungüents torna a destacar més, la qual cosa demostra que les dues cares del déu van coexistir al llarg de tota la història religiosa egípcia.

Iconografia i llocs de culte

Les representacions de Shezmu no són nombroses, però sí característiques. Apareix normalment en forma humana, de vegades amb cap de lleó, la qual cosa subratlla el seu aspecte perillós i depredador. En algunes representacions porta atributs que remeten al premsat i a l’obtenció d’oli. La forma amb cap de lleó el vincula iconogràficament amb altres divinitats egípcies perilloses però també protectores.

Shezmu no era una de les grans divinitats estatals amb temples monumentals propis. El seu culte és més bé local i funcional. Era venerat especialment allà on les seves competències tenien rellevància pràctica: a les zones vitivinícoles, com el delta occidental i els oasis, i en relació amb la producció d’olis d’unció.

Les fonts el vinculen, entre altres llocs, amb la regió del Faium. Les inscripcions i mencions apareixen dispersades al llarg de la història religiosa egípcia, des dels Textos de les Piràmides de l’Imperi Antic fins als textos dels temples de l’època ptolemaica.

Aquesta situació documental explica per què Shezmu és menys present en la percepció moderna que els grans déus. Era un especialista, una divinitat per a determinades activitats i llocs.

Precisament això el fa interessant des del punt de vista de la ciència de les religions: en ell es pot estudiar com els egipcis carregaven de significat diví també processos artesanals i quotidians, com el premsat, la compressió o l’elaboració d’ungüents.

El vi a la taula festiva i l’oli d’unció al temple tenien un preparador diví, i aquest mateix déu garantia també que els enemics de l’ordre fossin esclafats en el més enllà com raïm madur.